如本法师：见性成佛 第十三天

　　各位听众，各位菩萨大家好：

　　佛法我们时时说、常常讲，说尽一切佛法，但是否明白释迦牟尼佛来人间的宗旨呢？这必须向各位说清楚，他来人间主要目的，就是让我们这群迷妄于五欲六尘之境的众生，各各能见性成佛，决定不停留在人天的果报，也不可让你堕入三恶道，他的目的就是希望我们能够成就佛道。做声闻、缘觉、阿罗汉这不是佛陀的本意，是过程而已。所以要引用一位开悟圣僧说明释迦牟尼佛来人间的动机：

　　「诸佛出世大因缘，开示众生佛知见；

　　方便施机有二三，会实悟入不二门。」

　　过去、现在、未来佛陀不来人间便罢，若来人间，包括十方所有诸佛来人间的因缘，是要做什么呢？是要开示如来知见，开示佛陀的解脱法，使所有众生入佛陀知见，将佛陀知见入到众生的知见中，让众生远离错误的思想，让众生有佛陀的知见，然后修行成佛，这是佛陀的本意。因为众生，说难听点，愚痴、无明、烦恼丛生，不明开悟证果成佛的理论。所以，有劳佛陀来人间度化无量有情，叫做开示众生佛的知见，道理在此。

　　佛陀度众生根本上就是要让众生成佛，这是佛陀的本意。但是有一些人，无法承受这些大法，所以释迦牟尼佛才说二乘法、三乘法，因而有这些法的诞生。大家要了解，二乘法、三乘法、五乘法、人天法也好，这都是过度时期。就像你要登上十楼，若搭电梯上去要经过一楼二楼三楼四楼，这些是一定要经过的，你最后的目标不可以停顿在二楼三楼四楼的地方，过度时期可以，你若停顿在五楼六楼，并未到达目标，尚未到十楼。所以佛陀说二乘三乘五乘人天乘都是好事，但全都是过度时期，最后不要忘了要「会实悟入不二门」，也就是进入中道不二的佛道，成就佛道是佛陀的本意，来人间度众生的动机，叫做「会实悟入不二门」。

　　所以修道不难看出这世间，就连我们台湾宝岛，目前有很多修道人，不论在家或出家，有二乘的观念，停顿在自度自利的阶段，要他出来度众生，都借口言他还没开悟证果。甚至有人开悟证果了，鼓励他出来弘法布教，总是跨不出第一步，这和多生累劫修小乘有密切的关系，被习性控制住、绑住了，动不动只顾自度自利，叫他度众生却抱着随缘的态度，不肯做菩萨「不请之友」。所以二乘和三乘的道理，是佛陀针对这些人而说，因为他们的根器就是属这一类的，小乘根机急着了生脱死，看三界如牢狱，视生死如冤家，急着了生脱死出离六道。因此，佛陀才对这些人讲二乘三乘的道理，等修到开悟证果了，佛陀才慢慢用善巧方便之法点醒他：「以前教你证阿罗汉是暂时的过度时期，现在你已经了生脱死，没有生死轮回之苦了，你应该要怜悯众生，报答佛恩，好好弘法布教度化无量有情。」就是从这里来的，即为「会实悟入不二门」。我们将此开悟圣僧的法语再念一遍：

　　「诸佛出世大因缘，开示众生佛知见；

　　方便施机有二三，会实悟入不二门。」

　　所以我们修道要记得十方三世所有的诸佛，他不来人间就无话可说，若来人间一定是讲无上大法，也就是见性之法、是一乘法，也就是佛道，都是教你成佛的。所有的二乘声闻、缘觉阿罗汉这全都是过度时期，因缘成熟时佛会教他回小向大，也就是回小乘向大乘，回二三乘向一乘的佛道。这个问题我们要引经据典，不能喜欢怎么讲就怎么讲，没有根据是不行的。我常说一句话，现在是抓纰漏、搅局的时代，众生会质疑你，所以讲经说法要引经据典道理在此。引用【法华经】佛陀这么说：

　　【法华经】云：「十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。」

　　明文说的很清楚，他说十方所有佛的世界中，唯独有一乘法，一乘法是佛性成佛之法，没有二乘法也没有三乘法，除非小乘根机佛陀才方便说有二乘三乘。就如刚才所言，那个世界的众生，各各急着了生脱死，比较没有度众生的心情，自度自利的心胜过度他利他的心，所以大慈悲心就较显露不出来。你要叫他度众生他也不肯，在此状况之下，释迦牟尼佛乃至所有诸佛，才方便说出二乘和三乘，也就是教你先了生脱死，以后有机会，再来度众生，成佛开悟证果以后再来度众生，所以佛陀也是无可奈何的，众生都是这种根器啊！

　　所以根器有三根，上根、中根、下根，中下阶段根器的人当然智慧、愿力、慈悲种种就比较有限、比较薄弱。你叫他度众生他哪里做得到？总是歪理十八条，条条有理，他不度众生变成是理所当然的。因此你告诉他也没有用，他听不进去。佛陀认为既然你的根器是这样，那就先修到开悟证果、出离三界，以后再说了。所以先让你证成阿罗汉以后，再慢慢点醒你，让你能体谅佛陀来人间的本意，等你体谅了以后，自然可以回小向大了。他才说二乘三乘法是佛陀方便的教法。「但以假名字，引导于众生。」用一切微妙的法音引导你，渐渐进入佛陀的智慧中，最后让你成就佛道。再念一遍：

　　【法华经】云：「十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。」

　　说到这里就让如本联想到一个问题，我们教内不可否认，有顿教和渐教的问题，没有渐教，就没有顿教，顿教由渐教修练渐渐成熟，才演变有顿教的存在。天下没有天才，天才之所以天才，此人多生累劫有熏习、学习过，因此这一世稍微学一下就会了，所以天下没有不劳而获的，凡事有其前因后果。不是这个妈妈很会生，那个妈妈比较不会生，孩子的差别就那么大，不是这样。若两个孩子多生累劫有同样学一项东西，这两个智慧，IQ、EQ会差不多，不然的话，一个学比较多，一个没有学，当然是一个印象较深，一个就没有印象啊。没有印象的人，他的成绩就比较差，有印象的人总是学得比较快，那就产生顿和渐，是这种道理。

　　从来不曾开过车的人，你叫他开车？简直要他的老命他会吓死，因为车子发动以后，方向盘若掌控不好，随时会发生车祸或跌落水沟甚至摔落断崖。一个曾经开过车的人，虽然换新车，只要稍微讲一下他就懂了，学过和没学过，差别在此。所以世间人说天才，不知道他为何会变成天才，天才由来如何？不知前因后果却一味的说他是天才，不用学就会没有这种事。有时会牵涉到过去无量劫，因为无量世以前与今天有息息不可分离的关系，这因果关系他没弄清楚，就一口咬定说是天才，这样不对。天下没有天才，天才之所以为天才，是多生累劫以来曾学习过，所以这一世只要稍微看一下、学一下、思考一下就会了，是这样的意思，诸位了解了吗？

　　顿教和渐教也是这个道理，「顿」是一讲就豁然开悟，这是顿教之人。「顿」就是不用经过用功修道、用很大的力量、用很深的思考、用很多功夫马上在短暂之内，克期就可以开悟证果叫做「顿」。「渐」就是渐学，渐渐学习到最后才能够豁然顿悟。所以没有「渐」就没有「顿」，凡事由浅入深、由近而远，这有道理啊！光儒家好了，不用讲佛家那么高深的道理。他说「行远必自迩」，走远路要从「迩」处，迩是指最近的地方，目标在前面你必须跨出第一步，然后第二、第三步，接二连三的跨出去，远的距离才会到。「行远必自迩」你不可能一步登天，一步要跨过三十公里远的地方，这是不可能的事，所以远是由近的距离起步，远方的目标才会到达，这是「行远必自迩」。「登高必自卑」你想登上十楼，非从第一层楼开始不可，坐电梯也好走楼梯也好，一定要经过第一层楼、第二层楼、第三层楼，不然高高在上的高处，你是到不了的呀！「登高必自卑」，「卑」就是低处，由这里慢慢爬起。

　　修道也是同样的道理，修道是点滴的工夫；一点一滴累积的功夫，就以念大悲咒为例，念大悲咒念久了，就是你的了，念久就熟练，念久了不用背自然背起来，但是你念一、二次背得起来吗？难矣！因为大悲咒，梵文的音，一句一句既生涩又不好念，岂是一、二次就能背得起来呢？除非你是过来人，诸佛菩萨示现的或多生累劫曾经修过，所以稍微学习就会了，不然一般初发心者，大悲咒要念好几次才背得起来，所以修道是点滴的功夫。什么叫「点滴」？比如说，你感冒去打针，打500cc的点滴，一瓶八分满一滴一滴的滴下来，乍看之下，哦！这要滴到什么时候才滴得完啊！一瓶那么大瓶，但是你老人家放心吧！禁不住它一滴一滴的滴，滴久了，这大瓶的500cc就有滴完的时候，「点滴」的工夫。

　　我们修福修慧也是点滴的工夫，一桶水看起来不满，不过禁不住一天一滴，一个月三十滴，一年三百六十五滴，如是一年二年三年十年，这桶水难道不会满吗？会啊！「水滴虽微，渐盈大器」不错，水滴滴石能将石穿孔。台北野柳海水一直侵蚀，石头本来是四方形，被海水侵蚀到后来变成葫芦形，一个人头。所以修行是点滴的功夫，慢慢累积起来的。我们不要灰心、不要烦恼。就像如本当初讲经的时候，说得结结巴巴的，说得不顺畅，字句咬不清楚，段落不分明，现在就不一样了，讲得一字一句清楚，咬字清晰，说话段落分明，说得本土化、乡土味，在本土化、乡土味中法喜充满，有趣又有佛法的内容。有些人讲经有趣　没有佛法的内容。要说得台上台下打成一片，不是一步登天就办得到的，有谁看到我私底下和背后的努力认真？众生只看到果没有看到因。

　　修道也一样是点滴的工夫，你的福报慢慢的修、有耐性的修、有毅力的修、有恒心的修，最后成功者也非你莫属啊！你的慈悲心不够不要紧，去关怀病苦之人，人之苦如同自己之苦，别人的烦恼如同自己的烦恼，来学习这个法门。需要帮忙的人我们去帮忙，你的慈悲心会生出来，仁心、爱心就生出来，是可以慢慢培养的。最后不用驱使、勉强自己，看到需要帮忙的人，你自然会生起爱心去帮忙人。所以凡事都是学习来的，因此修行是点滴的功夫，一点一滴累积起来的。你不曾听说：「聚沙成塔，众志成城」？一间寺或一座塔，绝对是无尽的细沙与水泥搅拌后，一层一层堆砌而成，一间寺的庄严需要累积多少的沙才成就一间寺？「众志成城」大台南市也好，大台北市、大台中市，乃至大高雄市全国十六县市，不光是一位市长、县长就可以成立的，也不是一个乡镇的乡镇长就可以成立的。「众志成城」是多少民意代表、多少学者专家、多少人提供意见共同成就了大都会。「众志成城」是多少人的观念、智慧、财力等全部的累积。以台南市为例，要经过多少任的市长、民意代表（市议员）和里长，汇集众人的智慧，才能成就今天的大台南市。同样的理由，今天台南市的成就是累积了政治、经济、文化、慈善，是名众志成城。

　　修道也一样，你有这么大的智慧，我相信不是这一世一下子就能够成就的，也因为多生累劫，多听多闻多学习，再加上这一世的努力，因此成就了你的大智慧、大慈悲、大愿力。所以我们佛门有一句话说：「没有自然的释迦，天生的弥陀。」释迦之所以释迦，弥陀之所以弥陀，都是多生累劫修来的，不可能莫名其妙就成就了释迦佛陀、阿弥陀佛。所以说「没有自然的释迦，天生的弥陀」道理在此。佛经记载他是经过三大阿僧祇劫的修行，因此今天他成就了，今天他成佛了，最后的胜利者也是非他莫属！

　　所以说修行是点滴的工夫，是累积所成就的代价。今天我们顿教和渐教也是同样的道理，有人说圣僧要向他顶礼、膜拜，那凡夫僧要拜吗？一样要拜，没有凡夫僧哪里有圣僧呢？圣僧是他多生累劫修来的，包含今生的努力渐渐顿断烦恼、无明、习气，成就了他庄严的自性，成就大智慧、大慈悲、大愿力，无尽的慈悲喜舍，就是他多生累劫修来的。所以看到圣僧要顶礼，礼拜是理所当然，被礼拜的人他也不会增一点点，他也不会比较胖。但是因为在礼拜当中，使你多生累劫善根成熟，消除你的我慢贡高的心，这有道理哦。

　　在二十年前，那时我看到一位在家菩萨很虔诚，非常深入三藏十二部教典，时常阅览经藏，他自以为道理懂很多，看到初出家的小和尚就比较不看重，他都看重那种大牌的，有知名度的，看重那些比较有修行的，看重比较年长的大法师，看不上初出家的。昔日，我出来讲经的时候，年纪大概廿多岁，他一看到我，心想：哇！年轻人那么善于讲经。他心服口服，但还有一点不服就是我年纪太轻，这是他的大失误。之后向我顶礼时，把我拉到旁边说：「少年师父啊！（师父就师父，又加上一句少年耶）我想向你礼拜一下好不好？到旁边比较没人看到的地方。」当时我是啼笑皆非，哪有这种菩萨呢？他说：「我都是礼拜比较年长的法师，但少年的我没有礼拜过，你让我礼拜一下，因为你很会讲经，说法引经据典说得很好，你是少年法师也是我的偶像，让我拜一下好吗？」好啊！可以啊！没拜也不要紧。他说：「喔，不结个缘不可，多生累劫被溜走以后就拜不到了，非拜不可。」我说好，赶快拜，他就拜了下去。他在拜之前还看了四周有没有人看他，没有人看到赶忙拜下去，又很快起身庆幸没人看到。

　　拜这一拜提心吊胆，紧张得不知死了多少细胞。行礼作拜，我们没有增一点点，他也没有损失，但是因为他所拜的法师都是年长一点的，这种观念不一定正确，你不曾听说一句话：「三岁孩童可悟道，八十老翁行不来。」会悟道的人，在少年时就悟道了，不会悟道的人活到七老八十了，说难听一点，棺材入一半了他还不能开悟证果，还无法觉悟，「三岁孩童可悟道，八十老翁行不来。」就是这个道理。所以我告诉这位居士：「我希望你每样都好，样样都很圆满，只是有个观念要调整一下。」他问：「调整什么？」圣僧是由烦恼僧、凡夫僧成就的，没有凡夫僧、烦恼僧，圣僧如何得呢？佛陀也是由凡夫修行成佛的啊！所以我们看到凡夫僧，也同样要顶礼。

　　有一次，唐太宗问玄奘大师：「看见圣僧要顶礼，凡夫僧要顶礼吗？」玄奘大师回答他：「凡夫僧是成就圣僧必然的经过，圣僧是由凡夫僧的净化而得，没有凡夫僧那有圣僧呢？就好比龙子长大，我们看不见，它会兴风驾雨；泥鳅虽小，也跟龙一样的象征，所以要尊敬它三分。沙弥虽小可度人，王子虽小亦可杀人，小沙弥虽然还未开悟证果，但是不让他长大、不让他开悟证果便罢，开悟证果可度无量人天啊！」所以玄奘大师回答了唐太宗这个道理，圣僧是由凡夫僧而得，没有凡夫僧哪里有圣僧呢？因为你的我慢贡高分别心，一定要挑选顶礼圣僧的话，如果你没有慧眼，不知道这到底是圣僧还是凡夫僧，因此，错过顶礼结缘、消业障的机会。

　　所以佛陀在【大般若经】说「尊重初发心之人，如同一切智人。」尊重初发心的人如同一切智人，尊重初发心者，要将他当作佛菩萨一样。何况你又没有慧眼、佛眼、法眼，不知道他的来历，如果是佛菩萨示现，结果失去了你可亲近的机会，因为你分别心，使你丧失亲近过来人诸佛菩萨，是一大损失啊！非常遗憾。我们修道也同这个道理，要尊重初发心的人当作一切智人，开悟证果的圣人就是了。如此一来你有机会顶礼圣僧，二来能消除我慢心及分别心。最后将圣僧这些话再念一遍：

　　「诸佛出世大因缘，开示众生佛知见，

　　方便施机有二三，会实悟入不二门。」

　　我们修道过程中，外在山河大地有生灭，我们四大五蕴的身体也有生灭，但是我们清净光明的佛性并无生灭。你看到生灭的一切万法，到最后回归到自性，悟到不生不灭的自性，原来佛性没有生灭。有一位禅师在树下禅坐，突然顿悟说出了四句法语：

　　「云月自明暗，山川无古今，

　　念到亡言处，休论佛与心。」

　　「云月自明暗」有时看到乌云密布，有时天空很清楚明朗或是彩色的，有明有暗。「山川无古今」二十年前，玉山是玉山，一百年前玉山是玉山，一千年前玉山是玉山，没什么变化，就算有也是些微的变化而已。「山川无古今」没有过去现在，比较不会变，代表云、月有生灭，有明暗，当然这与太阳照射有关产生明暗。代表在我们清净的佛性以外，外在的山河大地，乃至我们的四大身体，都是生生灭灭的意思。但我们的佛性没有生灭，「山川无古今」你一百年前看到的玉山同样是玉山，一百年后玉山也是玉山，山川就是佛性，不会说十年前玉山是玉山，十年后玉山就变成阿里山了，这叫做有变化。或是已经毁灭了，当然是会毁灭的，但是他的意思是佛性不会改变，纵然用原子弹将你的身体炸成碎片，你的身体虽然变成炮灰，血肉模糊了，那是肉体的死亡而已，你清净光明的佛性并无死亡。你安心放心，不会因为你碎成糊，连佛性也消失，是不会的，绝对不会消失，你老人家不必烦恼。自古以来我们不知死了多少次？既然轮回了多生累劫，就有多生的身躯肉体必须死亡，但是佛性却没有死，佛性不变。

　　所以，今天我们要悟就要悟这不会死亡的佛性，这位开悟圣僧看云月，看山河大地悟出他的本性，他说：「云月自明暗，山川无古今」。「念到亡言处，休论佛与心」好庄严的一句话。他说在这里参禅悟性等到有一天，啪！真的悟到本性了。「亡言处」佛性无法说，佛性若能说就不叫佛性，但是透过言说、言教、启示去悟明你的佛性，既然悟了以后，一切言语都是多余的。「念到亡言处，休论佛与心」真正见性之人，论佛、论心、论众生、论心意识都是多余的，佛是不能说的啊！如本曾说：「因言显道，道显遣言；言若不遣，因言障道。」一位已成道的圣僧，有人问他：「佛性是如何啊？」他说：「嗯，把我的嘴挂在墙上，无法告诉你。」有人问释迦佛陀：「开悟涅槃意境如何？」他默然不答，一言不发坐在那里。其不知道佛性无法言说，惟有去意会而已，意会之中，才是功夫所在，叫做「念到亡言处，休论佛与心」这点非常重要哦！

　　总之，我们在修道过程中，佛性不因时间、空间而有所阻碍，不会被左右，十年前的佛性，和十年后你现在的佛性没有变化。但是你遇到多少人事物的变化，遇到身体、两手、两脚，眼耳鼻舌身意六根起多少变化？你的佛性总是佛性，不动啊！所以我们的佛性不会被时间左右，多生累劫你曾经身陷三恶道，三恶道的你和现在做人的你，佛性没有两样，虽然身体有差别，变成畜牲道的有披毛戴角，但是它也有佛性。你家里若有养狗，你教它坐下它就坐下，甚至你用手势比划，一个比划它就坐下去，比两下就趴下，你的手向上比，它就知道要起来，为什么？因为缺乏训练，不然不止如此，它虽然不会讲话但能意会你的意思。你的言谈手势都是一种语言，发布命令它会照你的意思去做，虽然不会讲话，但不因为不会讲话就代表它没有佛性。所以，它虽然当狗，只是因为果报而身不由己，有一天果报还尽远离狗身，有机会来做人时，也和你一样啊！所以对待一切动物，不要轻视、不要看它不够份量，等果报还尽了有机会学佛修道，说不定早先你成佛也不一定啊！

　　所以【大般若经】说「尊重初发心之人，如同一切智人。」是有潜在的道理。所以佛陀才说六道众生皆有佛性，包含了地狱、饿鬼、畜牲众生全都能够成佛，佛性是平等的，不分富贵贫贱、男女老幼全都有佛性，按照佛陀的方法去修道，你我人人都有成佛的时候，六道众生是如此。缩小范围，针对人道来说也是一样。我们地、水、火、风四大和合的臭皮囊，这个五蕴之体有生灭，佛性没有生灭，多生累劫死多少次了，你的佛性不死就是不死，肉体腐烂了，你的佛性去找一个有缘的地方，随业投胎转世如此而已，「佛性」并没有死。那怕是原子弹把你炸得粉碎，你肉体烂掉、血肉模糊了，你的佛性也没有消散，只是投胎转世如此而已。凡夫众生因为「佛性」看不到，只看到炸得粉碎的躯体死得那么难看，就认为连佛性都没有了，这是断灭论啊！这么说是不对的。所以开悟圣僧第二句才说「云月自明暗，山川无古今」意味着哪怕外在山河大地有生灭，你的佛性并无生灭，重点在此。

　　我们佛教的伟大在哪里？佛教是平等的宗教，是人人有佛性，只要修行人人都能成佛的宗教。因此释迦牟尼佛在菩提树下开悟证果，他说：大地一切众生皆有佛性，只因妄想、无明覆盖，若无妄想、无明覆盖，无师智、自然智、清净光明的佛性即能显露，也就是成佛了。这段话说出了人人有佛性，人人有成佛的机会，释迦牟尼佛不会自私，他说出世间的真相，说成佛不是我佛陀申请的专利品，佛是人人可以成的，只是你的门路要正确，修行的方法要得当。修行方法若无法得当或修错法门，甚至错认了所谓的明师、善知识，结果是徒然浪费光阴，修佛不成反而走火入魔，修到披毛戴角去了，有没有？有啊！所以亲近善知识非常重要。在【华严经】佛陀说：「要多发愿，生生世世亲近善知识，亲近三宝。」这样我们才不会亲近错误，盲修瞎练，堕入三恶道而六道轮回，发愿亲近善知识很重要。

　　我们佛教不比基督教、天主教、回教，那种叫做创造论、一神论，你念上帝耶和华的名号祈祷阿门，最后希望往生天堂这是好事，我们不否认。圣经我们有在研究，你往生到伊甸园上帝耶和华的天堂，你只能做他的仆人、子民、百姓而已，你不能当上帝，你若有意图要当上帝会触怒上帝，上帝会将你赶出伊甸园天堂，会历史重演遭遇到与亚当和夏娃一样的命运。往生到天堂最多做上帝的仆民，永远有阶级观念，只有主奴关系，他是主人，你是奴仆，你就是他的百姓而已。你若有心想当上帝，上帝知道会不高兴，会将你打出伊甸园，让你离开天堂，和亚当夏娃当初不听话偷吃禁果一样。所以上帝永远高高在上，你不可能当上帝，只有主奴关系，有阶级性的，佛法不是这样。

　　所以我们全国人民百姓，今天很庆幸、很有福报听到佛法，确实多生累劫有福报，佛法说什么？「人人有佛性」按照佛法去修行，人人有成佛的机会，叫做平等的宗教，佛不是申请的专利品，是你我大家修行人人可以成佛的。开悟证果人人做得到，成佛以后果位无高低，没有说阿弥陀佛比释迦牟尼佛还高，释迦牟尼佛比阿弥陀佛还高，没有这种事，佛佛道同、法法平等。所以成佛以后，佛陀的智慧全都平等，成佛后佛陀的大慈悲心全都平等，他的大愿力全部平等没有高低，名之为佛。

　　所以【维摩诘经】说：「法无有比，法无有二。」这佛若有高低，法不平等还有二样，那么这不是佛法，有可能这个佛有问题，或两个都有问题，不然法者，法法平等、佛佛道同。你我全国人民百姓，大家学佛修道，有一天开悟证果明心见性，福慧圆满的时候，你我大家都成佛，佛佛道同、法法平等。我们的见解都平等，你的大慈悲心与我不相上下，你的大智慧与我不分上下，你有大愿力，你我平分秋色，你的慈悲喜舍和我平等平等啊！这样才会痛快，才合乎人人的诉求，才是我们学佛最后的目标和宗旨。那么你要选择哪一种宗教呢？我相信现在是民主时代、开放的时代，大家的眼睛都是雪亮的，只要是善知识，只要是有智慧的，只要你是认真要了解真理的人，稍微点一下就觉醒了。

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