如本法师：见性成佛 第三十八天

　　诸位观众、诸位菩萨大家好：

　　我们在修道过程中，有善知识为我们开示，有明师为我们指引，有三藏十二部教典可以研究来参读，再加上自己精进用功，要开悟证果不是困难事。最怕的是他不愿意亲近善知识，不听明师指引，也不去研究三藏十二部教典，如此懈怠堕落，想要开悟证果根本是天方夜谭。所以我们要多听善知识开示，尤其我们这个「见性成佛」庄严解脱的法门，可以说是百千万亿?难遭难遇，何以见得呢？因为见性成佛这个法门，如本终其一生收集了所有开悟证果圣僧的语录，乃至三藏十二部教典里面的精华，若以台湾话形容叫做「骨精髓」全都收集起来，演讲「见性成佛」这个庄严的法门，因此说是百千万亿?难遭难遇。

　　有许多法师也在演讲，可惜他们讲的都讲一些消灾解厄，说一些感应的事情、业力的问题、因果的问题、净土的问题，讲到见性成佛的领域真正少之又少，非常稀有。最多稍微点一下又转到业力的问题、净土的问题、消灾解厄的问题上，不太说到正题。所以如本可说是抽出宝贵的时间，专程讲「见性成佛」的法门，我也认为非常非常的难得。何况诸位若要将三藏十二部教典的精华收集起来，是一个比一个忙，所以真正是大家的福报，我们台湾全国人民百姓的福报，乃至录影带流行出去、流通以后，国际性、世界性，人人都是有福气啊！听得到「见性成佛」的法门。

　　「见性成佛」可以说是一个划时代、跨时代宝贵的宝藏，晋朝、明朝、唐朝、宋朝那些开悟圣僧的语录，加上释迦牟尼佛演讲的正法浓缩起来，全都在「见性成佛」里面。见得到听得到、摸得到感觉得到，这是告诉诸位「见性成佛」这个庄严解脱的法门，实在太殊胜太庄严太难得了。

　　圣人要让一个人见性开悟，往往会以反问来代替回答，令他自己省悟而见性，所以你问开悟圣僧、问禅师、问善知识说：「如何见性？性在那里？」他有时不直接回答你，用反问的方式来回答你的问题。以前有一位宰相问一位开悟圣僧说：「性是长成什么样子，如来藏性的境界如何？要如何会性、见性？性在那里？」这位圣僧就用反问的方式，用一个有启发性的问题回答他，他说：

　　开悟圣僧云：「在家人我是谁？出家人我是谁？无名无姓我是谁？证悟自性又是谁？」

　　这句话点出了我们要「回光返照」，心不要心外追求一切法，心内外求、心外外求全都是外道。他一针见血直接告诉你「性在那里？」他不要先给你答案，他说「在家人我是谁？」你我大家有一个四大五蕴的身体，你还没出家以前在家学佛，那么「在家人我是谁？」这是什么意思？「我」当然是指「法身」而言，不是指四大五蕴的臭皮囊，他教你要「破相显性」的道理。人往往会执着此四大五蕴的色身为我，可是禅师、圣僧告诉你，这样不对，众生往往被此色身遮住了、蒙蔽了，无法见到他的法身，他才告诉你「在家人我是谁？」叫你要回光返照，意思是要「见性」。出家人我是谁？在家人什么人？出家人又是谁呢？对在家人而言，就是要令你回光返照照见本性的话。对出家人而言，也是要让他明心见性的话。他教你不要执着四大五蕴之体，要见那见不到的那才是功夫，就是「法身」。

　　所以【金刚经】说：「不可以色见我，音声求我，若以音声求我，是人行邪道。」所以「在家人我是谁？出家人我是谁？」接下来「无名无姓我是谁？」因为还没投胎做人以前，这个「我」是谁？喔！要让人省悟的话、启发性的话。因为还未投胎以前，你的灵性飘渺不定，还没投胎以前也无名也无姓，不知在那一道飘来飘去「孤魂野鬼到底是谁？」有一天你证悟自性、开悟本性，明心见性了又是谁呢？每一句都是要逼你开悟，逼你见性的话。处在在家人的时候，佛性是谁？处在出家人时，佛性是谁？无名无姓这个性又是谁？证悟自性，见性以后又是谁？连续四个角度就是要让他见性的话。

　　话一说完，宰相不愧是宰相！世间书读得非常多学问堪称一流，在万人之上一人之下的人，要做个宰相岂是简单？这个宰相就等于现在的行政院长一样，一人之下万人之上的。听开悟圣僧说这些话以后，当下就契入自性中了，世间又少了一人，缺一个凡夫多了一位圣人。你看，他也没说很多话啊！四句话交代给他启发暗示以后，这位宰相当下见性了。四句话虽然不太多，但是是了义的直接的让他见性。再念一遍看你能不能像宰相那样，如果不能没关系，这是时间的问题、善根的问题、慧根的问题，他有办法四句话就点醒，我相信宰相也不是省油的灯，也是多生累?有修行的。所以你现在听这些话虽然没有很大的感想，不过我相信多少有震憾力。再听一遍：

　　开悟圣僧云：「在家人我是谁？出家人我是谁？无名无姓我是谁？证悟自性又是谁？」

　　诸位悟到了没？

　　所以我们修道就是这么一回事，不费吹灰之力，承蒙你的慧根，人家一讲出来以后当下相应就证入自性中了。但是这也不是家家都有的，有的马上就契会他的性，有的还拿?不到重点，他就是没有感想。有善根的人一听之下恍然大悟，百千万亿?真的难遭难遇，要制作这些语录、制作这些话让你反省、让你见性，没有相当的人无法做这些相当的工作。「在家人我是谁？出家人我是谁？无名无姓我是谁？证悟自性以后又是谁？」喔，这些话是话吗？真的不是一般话，是开悟圣僧要引导人让你出离生死，让你见自性的话。

　　现在我们要讲「性」是无形无相的，「性」凡夫性、圣人之性、畜牲之性、阿修罗之性、佛菩萨的性没什么差别，只是作用有差别。作用、动机和内容有差别，感召果报就有差别。因不同，果报就有差别了，才会感召四圣六凡，但是性无二别。我们看圣僧怎么说：

　　开悟圣僧云：「作佛用是佛性，作众生用是众生性，作贼用是贼性，性无形相，随用立名。」

　　他告诉你「性」是没什么差别，但是你站在做佛祖的立场作佛用就变成佛性，作众生用就变成众生性，站在做贼的心情、作贼的动机，作贼用就变成贼性。我们也要讲话，如果做色狼呢？就变成色狼之性，色性很重习气太重。如果做畜牲呢？变成畜牲性了。但是性没什么差别，看你怎么用而已。你若作为畜牲用，以后就感召生毛戴角四只脚的，不然就无手无脚的变成蛇，变成猪牛牲畜，作畜牲用变畜牲性了。「随用立名」看你作什么用，以后就有什么名称。

　　做人若守五戒：不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒，作人来用就变人性，如果作佛祖来用，行持三十七道品、六度波罗密，行持不二法门、行持中道的道理，圆满见性庄严变成佛性。所以这些话让我们一听之下，心脾都清凉起来，听完之后实在没有开悟证果都不行啊！百千万?难遭难遇，一听之下你想要做凡夫众生都难啊！这些话可以说是说到了极端，单刀直入不会拐弯抹角。再听一遍，此次再没有记下来，就丧失百千万亿?的机会了，一个闪身就不见了，想要听这些开悟证果的法语，非常非常困难。我们台湾宝岛有那么多法师在讲，有几个人讲这个问题呢？所以如本也知道这士农工商，在此科技时代谁比谁都还要忙，我们一天讲一个精华，讲一个扼要，将此「见性成佛」的法门拿几句出来讲，终其一生受用不尽啊！叫你看长篇大论的道理，你没有那个美国时间。我们一句一句讲都是精华、精髓，真是大家的福报。

　　开悟圣僧云：「作佛用是佛性，作众生用是众生性，作贼用是贼性，性无形相，随用立名。」

　　真是有道理啊！你按照这些方便去参悟的话，你怎会不见性，那能不成就佛道呢？

　　「性无形相」不是黑的、红的、白的、青的，不是长形、椭圆形、不是四方形。「性无形相，随用立名」在它作用当中，你去看到，在他讲话当中看到，吃饭时看到，走路时契会到性的作用。作用当中的差别，以后感召出来的果报体就有差别，叫做「随用立名」。譬如，如本现在已经出家修行了，出家用就出家相，如本法师是出家人，你还没出家穿在家衣，留长发、穿西装、穿洋装、穿中国式服饰，你在家人啊！随用立名。你做下杀盗YIN妄的事情，以后感召地狱、畜牲、饿鬼生毛戴角「随用立名」。你行持六度波罗密叫做菩萨，你行持四圣谛成就阿罗汉，你奉行十二因缘你成就缘觉的境界，你奉行十善业感召做天神天女，「随用立名」。十法界以内也是随用立名，这样诸位明白吗？恭喜各位了，诸位，越来越精采了。精采什么？要教你如何「见性」。性，确实无形无相，无形无相要如何会？如何见？如何回归你的本性呢？这才是功夫所在。所以开悟圣僧这么说：

　　「真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，处处无所着，分秒皆现前，如日处虚空。」

　　诸位，「真性心地藏」。「真性」在那里？「心地藏」，你的心就是真性，真性在心地是一体的。「无头亦无尾」在我们的意识里，就是头、手、脚，脚就是尾，或者一条蛇，顶端的是头，尖尖的末端就是尾。但是佛性无头无尾，它无形无相。若开悟证果的人他的「性」能自在，有时自头顶出去，有时自手心出去，有时自脚底出去，有时自肚子出去，身体任何一个部位，佛性都可以来来去去、出出入入、自在无碍，否则什么叫做「解脱」？就是有功夫、有愿力、神通自在啊。但你不可以说佛性有头有脚、有手有尾巴，佛性都是无形无相的。「应缘而化物」虽然说不出它是长的、扁的、三角形、头和尾。不过每当你问它问题时，它马上能回答你，客人来的时候我会接待他，客人要离开时我会送他出去，待人接物，你问我问题我答复你，我问你问题你答复我，佛性在应缘而化物当中去见到、去契会它，如此，诸位有没有见到？「处处无所着」虽然在二六时中，在行住坐卧里面，他工作处事全都没有取着，没有贪着，不会执着就对了。「处处无所着」啊！这是真正的功夫了。「分秒皆现前」不错，我讲到现在将近二十五分钟了，每一分每一秒你见到了吗？我如本百分之百见到，也在此作用啊！分分秒秒都现前，没有看到吗？就像太阳处在虚空当中能普照，寂而能照，照而能寂，寂照不二，清清净净光光明明，处处无所着如日处在虚空，就这么潇洒显现在你的前面「分分秒秒皆现前」，这就是佛祖见性之后，苦口婆心所讲出来的开悟法语。再念一次：

　　「真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，处处无所着，分秒皆现前，如日处虚空。」

　　嗯，这就是我们要听的话了。

　　「性」到底在那里呢？「性」，对一位开悟证果的人是自由自在的。「性」，不偏不倚不靠，「性」不可靠向任何一边，不可靠近任何一方，不可倚靠在十法界中的任何一界，都不靠不倚，这样才是真正的自在解脱。你若靠彼粘彼，处在此处被此处粘住，靠在彼处又沾了一堆尘埃，如此处处依处处靠，那么自性就没有出世解脱染住了。所以无靠无依无偏，这才是佛性本来的面目，你若有靠有染当下生一切病，生死流转就浮现了。所以运用一位开悟圣僧他这么说：

　　「不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作圣见，不落圣边；但无诸见，即是无边身，不落法尘。若有见处，即名外道；见而不见，不见而见，诸佛现前。」

　　这就是我们修道要用功的所在。有一天你成就佛道以后，不作佛见是名不落佛边，成佛后他也不会说：喔，我成佛了，有相，成佛以后有形有态，这样就有问题了，不落佛边才是真正的成佛。

　　「佛说佛道非佛道是名佛道，佛说庄严非庄严是名庄严，佛说解脱非解脱是名解脱。」

　　不可落边，一落边当下就被边染着、拘束住了，不自在不解脱，有染了。

　　所以不作佛见是为佛的境界，虽然处在佛的境界，他没有贪染，不以为我在佛边，那么当下就是佛。佛说：「佛非佛是名佛」就是这个道理，不可落于一边，若有倚靠有偏有沾染着，又有着于一边者，这就是你自己没有解脱。他又说「不作众生见，不落众生边。」一切森罗万象现有的世界，你不作有见不落有边，成就圣人以后，你不作圣见不落圣边，如果你真正不落一切见，不落任何一边，就向你恭喜了。「但无诸见，即是无边身。」身体像观世音菩萨一样，三十二应身、无量百千万亿化身。无边身，处处无所着，处处自在叫做无边身，观世音菩萨就是这样。若落佛边就被佛绑住了，落声闻缘觉呢？被拘束住了，落菩萨边被菩萨绑住了，他就无法应现居士、应现宰相、应现比丘、比丘尼、应现优婆塞、优婆夷，就无法应现牲畜了。怎么说？因为他被一边绑住，染着了拘束住了。所以，我们不被任何一边拘束住，如此才是真正的自在解脱。

　　「但无诸见，即是无边身。」好庄严的话。因为他不落法尘，不被任何一边的法尘拘束、绑住、染着、拉住，说到极致就是这些话。如果真的有边可见有边可住，当下就是外道了。所以外道执着有解脱、有圣人可求一切都落入有，落入有边就有生死了。外道不能开悟证果，心里处处有所染，如此不名解脱。所以不落任何一边、任何一个见解才是真正进入圣道中。到最后见而不见，不见而见，嗯，诸佛现前。所以越来越精采道理在此，听这些话，我们终其一生要找的答案，都在这里显现，一生中一堆的滞碍打不破，现在滞碍打破了。一生当中许多观念思想无法突破的现在突破了。很多死结、迷惑现在完全解开了，解开这神秘的面纱，所有的答案全都在此处展现。当初如本看了这些法语以后，当下就悟入。「但无诸见，即是无边身」，「见而不见，不见而见，诸佛现前。」好庄严的语录，再念一遍，太庄严了太解脱了，那是我们一生的诉求，我们的目标。

　　「不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作圣见，不落圣边；但无诸见，即是无边身；不落法尘。若有见处，即名外道；见而不见，不见而见，诸佛现前。」

　　这太庄严了，光是念就可以念到开悟了，何况经过如本法师将它拆开来，有思想有体系有组织的分析，你若没开悟证果实在都不行，都难了。那是教你不可处处着，这样才能见到无边身，自性才能解脱。

　　现在要讲「见性」如何见？如何会？在六根当中就可以契会了。「性」在六根当中运筹分别作用，你有没有见到呢？若没有见到，我运用开悟圣僧的法语，他要教你如何契会、如何见：

　　「圣人种种分别，皆不离自性，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为动作，皆是自性之用。」

　　圣人种种分别，圣人种种说法，讲经度化众生，全部没有离开他的自性，应用无穷。要慈悲就能慈悲，要喜舍就能喜舍，要讲三十七道品就讲三十七道品，要讲六度波罗密就讲六度波罗密，要讲实相中道就讲实相中道，要讲不二法门就讲不二法门，要接人待事就接人待事，要赞叹一切众生就赞叹一切众生，应用无穷、自性妙用。「应眼见色」以眼睛而言，可以看黑的、红的、青的、白的形形色色在眼能见，你看到了吗？在耳朵来说，应耳能闻声，耳朵能听到是非、人我、音乐、旋律、毁谤、赞美全都听得到，应耳能闻。对鼻子来说，鼻子能嗅香、臭，你嗅到没？应着舌头而言，吃到甜、苦、涩、淡、辣，它都清清楚楚，你会到没？乃至你施为动作当中，全都是你的自性之用，你契会到了吗？你吃了一辈子，你契会到你的「性」了吗？你看了一辈子看了四、五十年六、七十年了，你会到你的「本性」没？你听到这些声尘对你毁谤对你赞叹，听到轻音乐，你契会到你的「本性」没？所以终其一生当中，听也听过，看也看过，吃也吃过，施为动作也在那边运动，如果你没有契会到，你真的要努力用功夫，这些话就是在日常生活中施为动作中，要让你会见本性的语录。再说一遍：

　　「圣人种种分别，皆不离自性，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为动作，皆是自性之用。」

　　我们修道这样修就对了。所以如本法师讲此「见性成佛」的法门，渐渐要进入尾声，越来是越精采，越精采中进入高潮，突然就顿住，最后就停止不讲了，无非就是要你好好的参悟，让你彻底自见自性。所以要好好珍惜爱惜这光阴，爱惜这时段，不然一闪身就过了，瞬眼之间就错过了，错过后想要时光倒流再来听的话难啊！来世要听到？来世你不知到那一道去了。所以，难道可以随随便便来浪费光阴，错此机会吗？好好珍惜时间喔！

　　我们修道要见到自性佛，你要记住一句话，要空掉「妄想」，空到没有一个妄想可空的时候，那时你的自性佛就显露了。来看圣僧怎么说，开悟圣僧云：

　　「本源清净，佛上更不着一物，自性荡荡，沾染不得。人不敢忘心，恐落于空，无捞摸处，不知空本无空，法身堂堂而住。」

　　「本源清净」是指我们的「法身」而言，法身就是佛。「佛更不着一物」像如本常说的万法不立，一尘不染，清净光明。「说似一物即不中」说佛性是什么东西，就不中，说错了。「说似一物即不中」何况佛性那能沾染一尘一物一境呢？「佛上更不着一物，自性荡荡」光光明明、清清楚楚、明明白白、沾染不得。空，空到无物可空。顿断，顿断到无可顿断，此时光明的本性就显露了。我们人总是如此，叫你空掉你的心，忘了你的心，你忘不了空不掉，甚至有人走上断灭，叫他空掉一切心，他就紧张起来，哇，空掉心不就没心了吗？变成断灭了，否认心的存在，他就紧张起来了，叫做「恐落于空」。其实这样不对，大空大有，不空就不有。

　　空，是空掉你的分别意识、妄想之心、污染之心、贪瞋痴之心全部空掉，如果贪瞋痴的心没有空掉，还有一物沾染在自性里，这样还有法尘没有解脱。所以我们人总是害怕落于空，不敢忘掉他的妄想之心，怕无捞摸处。他说「空掉一切心如同虚空一样」，抓不到摸不到感觉不到，没有捞摸处，他反而紧张害怕，恐怕落于空寂当中，顽空断灭空里，让世间很多人害怕。所以空掉心，就是空掉妄想意识、杂乱之心、分别之心、污染之心的意思。但是你清净光明的本性并未空掉「法身堂堂而住」他不知道。「空而不空、实相无相、无相无无相」他不知道。「真空妙有」他不知道。「体即是用、用即是体」他不知道。他以为空掉一切心，害怕落入顽空而紧张起来，无捞摸处那还得了？连个佛性都没有了，他当然紧张啊！他不知「空而不空」、「法身堂堂而住」他不了解。所以你可以彻底空掉你的心时，向你恭喜了「法身堂堂而住」并未不见，并没有闪失，并未丢掉，它仍然堂堂而住。

　　所以越空越有，不空就不有。十方三世诸佛就是越空越有，空到无可空时，他的慈悲喜舍光明的本体显露了，证大空得大有，不空就不有。我说过，你不空，不空就是有妄想，有贪瞋痴、有见思惑、无明惑、尘沙惑，三惑不能顿断，既然不能顿断，这些贪瞋痴乃至三惑拥有、占有你的心，不空，那就完蛋了，就是凡夫众生了。你空掉这些废物、这些杂心，越清净越光明，就像水很混浊、有杂质、有灰尘、有污秽，全都捞干净过滤，清洁过滤干净，并不代表水就没了，是杂质没有，是脏东西不见了，它清净的水质，H2O并没有不见啊！我们人的心也一样，大空大有就是将你妄想之心全都顿断、空掉，但是清净光明的本性堂堂而住，它并没有不见和水一样，这是非常非常重要的。

　　法身是住而无住，无住而住。一切善恶之性，是空无自性的，也因为空无自性，才能真正达到进入法性。我运用一位开悟圣僧他这么说：

　　「譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住，佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不得住，不住而住，住而不住，一念顿脱，豁然贯通，彻见自性，涅槃现前，与诸佛同一鼻孔出气。」

　　他说我们的心如同虚空，你看那虚空，你用金银钻石玛瑙来挂在虚空，挂不住。你用很庄严自国外进口的花朵来挂在虚空，也挂不住。用台湾的玫瑰花、菊花来挂，挂不住。你所喜爱的珍宝之物来挂虚空也挂不住。用油漆去泼也粘不住。你对它称赞、赞美它，它也如如不动。虽然虚空用无量的珍宝财宝来庄严，它始终不能住，住不了。佛性和虚空一样，虽然无量的功德来庄严，也庄严不住，用智慧来庄严也不住，用愿力来庄严也不住，你研究三藏十二部教典，也庄严不住，你来称赞、赞美它也不住，始终不能住啊！但是不住而住、住而不住，佛性和虚空是一种譬论，只是佛性与虚空较相似而已。

　　但是虚空不是心，心不是虚空，虚空容易形容。但是佛性不可思议，住而不住、不住而住，你说用智慧来庄严自性，真的庄严得了吗？有，但无自性。虽然无自性、空性，但是你要用，用得出来。从来不懂佛法的人，你讲佛法给他听，他明白他清楚有开悟啊！他要用时用得出来，但要他拿出来让你看，就拿不出来了。「不住而住」不住就是无形无相，但是无形并非代表无，如果没有，为何如本法师讲经说法，没看讲稿没看经文，淘淘不绝一直讲出来，是从那里出来的？自性生智慧啊！叫做不住而住，但是叫我拿出来给你看，我拿不出来，拿不出来但要我讲又淘淘不绝啊！智慧来庄严也同此意思。不住而住、住而不住，智慧如此慈悲心也一样，慈悲拿来我看一下，拿不出来看不见，但是你可分析慈悲心。有学问、有庄严，拿不出来看不见，但是要用时用得出来。分明一个动作一个思想，表现出来就是要救度众生，讲经说法利益人天，那里没有慈悲心、没有智慧？那里没愿力呢？全都存在。但是虽然存在「不住而住，住而不住」这才是真正的功夫。如果你用这种功夫去用功，一念若顿脱时豁然贯通，此时彻见你的自性，马上涅槃就现前，你和十方三世所有的诸佛，同一个鼻孔出气了。如本仍然要恭喜你、称赞你，赞美你，你真正已经证成圣果的时候了。来，我们再念一遍，用最快的速度笔记下来，你终生受用不尽啊！要怎么修？你都能掌握诀窍了。

　　「譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住，佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不得住，不住而住，住而不住，一念顿脱，豁然贯通，彻见自性，涅槃现前，与诸佛同一鼻孔出气。」

　　所以如本讲经说法，处处导归于「见性成佛」实在用心良苦啊！普天之下有几人能了解如本的心情呢？因为任何一宗任何一派，如果远离「见性成佛」这个法门，这一派不了义，佛门中的外道。所以学佛的宗旨就是要见性成佛，如本讲「见性成佛」是浓缩了三藏十二部教典的精华在里面，何况十方三世诸佛也是见性来成佛的。以后你我大家要成就佛道，怎可远离「见性」这个法门来成就佛道呢？

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多如本法师佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------