如本法师：见性成佛 第二十九天

　　诸位观众、诸位菩萨大家好：

　　今天已经进入了第三十天，这段时间以来听众非常热烈，要求如本法师继续下去，可见在当今的时代，大家对禅宗「见性成佛」是非常非常热络。所说的「热」是非常喜爱。在此工商时代大家都很忙，如果可以听到一句解脱的法语，听一句见性的法语，听一句涅槃的法语，能够让你这一辈子终身受用，何况长篇大论的经文，要受用是不容易啊！因为你没有那种美国时间，看那些长篇大论，我们这些见性成佛的法语，都是四句为一首，让我们听起来容易记、容易明白、容易得手、容易入门。所以这段时间以来听众非常踊跃、非常热络，这是为诸位高兴之处。

　　我们说「见性成佛」是站在果地来说，有时候会站在因地来说，中下层听众的领受各有一片天，对中上阶层的人而言，就会悟到全方位的、立体性的。譬如，同样是月亮，我们在初八、初九所看到的和十一、十二所看的就有差别。那么十一、十二和十三、十四所看到的月亮也有差别，十三、十四所看到的和十五、十六的月亮又有差别。换一句话说，见性还有高低，但是在果地而言是平等、圆满没有高低。演变成大乘佛法，有初地、二地、三地菩萨，就如小乘有初果、二果、三果阿罗汉一样。所以「见性」大家要努力。因为你见性以后才好修行，见性以后修行才不会修冤枉行，才不会修错了，错用心，诸位明白了吗？

　　其实历代禅宗祖师教我们见性成佛，只是唤醒我们，你我大家有一个「性」，「性」不分众生、不分圣人、不分佛、菩萨人人具足。只是众生迷惘迷了他的佛性，差之毫厘失之千里。如果你自觉了、见性了，那么你和诸佛菩萨的性，没有两样了。

　　凡夫每天生活在「性」的作用里，自己不能自觉因此迷惘，又每天为你做那么多事情，佛性为你劳碌，在你的行住坐卧来来去去，为你服务贡献，但你不能自觉，迷啊！天下第一悲哀，天下第一伤心的，最大的可惜和遗憾不过于每天和佛性在一起，擦身而过不能契会，不能见你的「性」。所以一位开悟圣僧悟性以后感慨说出几句话，惊天动地：

　　「诸般迷人，犹如饭箩边坐饿死人，临河渴死汉。若起见性观照，一念即至佛地。」

　　这句话非常了义啊！很广?又相当有启发性的话。「诸般迷人」就是一般迷惘的人，没有见性的人，凡夫之辈，就好象你在饭锅旁边，只要将盖子掀开来，添饭起来就有得吃了。但是，明明坐在饭锅旁边，他就没有机缘、没有因缘。说到因缘，这就难说了，没有添饭出来吃，却在饭锅旁边饿死了。这是一种暗示、启示，让你回光返照的意思。又如同你走到河边竟然在河边渴死了，渴死了会让人笑死。代表你自己有一个佛性，你在这里讲话、吃饭、走路和人家问答只对，和别人吵架口角，对人家随喜赞叹，佛性为你做这么多事，但是你始终没有见性不能自觉。就如同你在饭锅旁边饿死、在河边渴死，这种人很悲哀啰！真的吗？真的。你说天下那有这么笨的？我们人就是笨。有一个佛性不承认，不去契会它不去见它，和在饭锅旁边饿死有什么两样呢？也好比你走得口很渴，来到河边却不喝水而被渴死，你看悲不悲哀？

　　我已经对你讲那么多次了，演讲「见性成佛」这个法门以来，告诉你，你能讲话那个就是你的佛性。你现在骂人家、咒人家的那个就是你的佛性。你高兴、称心如意，是佛性的作用，你死都不肯相信，你否认佛性不相信有灵魂的存在，以为人死后土归土、尘归尘，死去后如灯灭，死去后如枯木，和在溪边渴死有什么两样？和在饭锅旁边饿死有什么两样！所以我看开悟圣僧这两个譬喻，让我猛然有一八０度的感慨。在潜意识里面说不出来的点点滴滴，都教我们要「回光返照」，教我们要快快「见性」，教我们人要快快回归我们的「如来藏性」，不要在饭锅旁饿死。

　　怎么说？因为没见性的人始终用妄想意识做事情，污染你的自性、耍个性、耍无明迷了你的自性，因此流浪生死、沉沦六道，就好比你饿死渴死一样。接下来两句，若起见性观照，一念当下就入如来地入佛地了。要如何见性呢？你眼睛闭起来，不思善、不思恶，你的心不要攀缘过去、未来、现在，万物不思当下无心，无心进入我们的自性本体，会自己会、见自己见，如人饮水冷暖自知，到此时所谓「言语道断，心行处灭」这种要如何形容？会自己会、见自己见，见到你本来的主人，见到你的心地风光，见到你应该见到的如来藏性。所以佛性在你的身边你又没有契会到，每天为你劳碌来来去去、去去来来，你又和他错身没见到它，哎哟，若论悲哀没有比这个还要悲哀了。每天有佛性又不承认，每天在一起又不认识，真的有够悲哀。众生迷了佛性，差之毫厘失之千里，一念之间而已你都没有见到它。我问你，你没有「佛性」能够看吗？有人说眼睛看，你心不动眼睛有作用吗？我在这边讲话已经有十分钟了，你听到了，谁在听？如果没有佛性只是一个耳朵，耳朵只是一个器官而已，它如何听？如果能听的话，为何它死去后，昏过去后完全没有知觉没有反应？所以要有一个佛性的存在，它才能有分别、知觉的作用。悟的人讲到这里，当下就悟了。迷的人还有得大辩特辩的了。所以这和多生累?的善根、慧根有非常密切不可分离的关系，有的一讲马上躜进去了、挤进去了，为何躜不进去、挤不进去？善根没有成熟，要生大忏悔心啊！

　　所以，我常说你我大家就不用互相嘲笑，在还未见性以前，我们都和外在的人做朋友，但是你未曾和你的「自性」做朋友，外在的朋友有生生灭灭、有好有坏，有互相怀疑、利害关系，为一件是非、一件善恶、为了一个价值，最后一个最好的朋友变成仇人互相攻击，最少在脸上留下二三公分的伤痕。所以，外在的好朋友好是好，生生灭灭无常变化，瞬息万变啊！到最后感叹有朋友不如没朋友，外在的朋友我们不否认他的价值性和意义。但是，就算你拥有百千万亿的朋友，你没有见性的话，那些和你的生死一丁点关系都没有。多生累?以来你有多少朋友？如今何在？变成泡沫了，不常在了。所以外在的朋友有生灭瞬息万变，不了时不了义。你如果和自己的心做朋友就不一样了，你的心不会远离你，你的心不会违背你对你最忠心的，但是你从来就不曾和自己的心做朋友。要如何和你的心做朋友呢？要回光返照当下会到了，有契合了，错身时握手了，见到了，这才是一劳永固，这才是我们修道人的诉求！「明心见性」。所以和自己的心做朋友，叫做一劳永固，这才是转凡入圣的关键所在。

　　禅宗处处教我们明心见性，就是和我们的心做朋友，如此达到不生不灭、成圣作佛的时候，我们那有生死可言呢？凡夫就是不曾和他的心作朋友，所以永远有生死轮回。诸佛菩萨也好，凡夫众生也好，人人全都有一个心，诸佛菩萨悟心性来成佛，凡夫之所以为凡夫，就是迷惘他的心性，因此不能自觉而作凡夫众生。你我人人有，为何你没有勇气来承认这个事实呢？因此，你再怎么样都要做凡夫众生。一位开悟圣僧讲话了：

　　「佛与众生，唯只一心，更无差别，此心无始以来，无形无相，不曾生不曾灭，当下便是，动念即乖，犹如虚空，无有边际。」

　　他说，佛与众生全都有一个心「唯只一心」，佛有心，众生就没有心吗？佛有性，众生就没有性？性无差别，只是它的功用、它的动机、它的作为、它的价值观的差别而已。用的差别，所以性在众生用，变成众生性，性在佛用变成佛性，性在畜牲用变成畜牲性，性无差别，看你如何用，起因不相同果报就感召不相同啊！叫做公平、公平。既然是公平那我们就不要众生用啊！不要畜牲用啊！不要六道用，要佛用。佛用是如何用？要六度波罗密用、要卅七道品用、要空有不二用、要不二法门用、要实相中道用、要见性来用，最后你老人家成佛了。你之所以成佛，是因为你因地悟性，因地正确，因此最后你成就佛道了。

　　所以众生和佛，唯只一心，更无差别。我们这颗心多生累劫以来，全都是无形无相，如果有形有相就好说了，我们的「性」黑、红、青、白这好说。我们的「性」是长方形、椭圆形、四方形的那样好说。但是你的性无形无相，所以许多人不能善根成熟，多少人无法信入，多少人永远奉祀铁齿钢牙，永远是「你信什么？」「我信孙中山的，我信自己的，我信三餐的，我什么都不信的，我信三民主义的。」对你讲这些听起来哭笑不得的话，这种人就是因为心无形无相，他无法信入抓不到重点，正因为信入不易，又不肯相信，所以永远都没办法向「明心见性」这个目标来迈进，难怪老是做凡夫众生。他告诉你，你的心无始劫以来，无形无相，不曾生，不曾灭，凡夫在不生不灭当中，让他看，让他用，却变成生灭。诸佛在生生灭灭当中，知道生灭就是无生灭，所以见了他的佛性。嗯，当下便是啊！并未离开这一念啊！叫做「当下便是，动念即乖。」既然佛性是不生不灭，无来无去，不垢不净。如来藏性是不动的，见到法身的时候，在体一念不生，动念即乖，乖就是违背他的本体了，这是要转凡入圣的关键所在。先无念、无住，先见到本体再说。等见到本体以后，你动任何念头都是清净的妙用，所以这些话是教你如何转凡入圣，见到你的「体」，叫做「动念即乖」。

　　「犹如虚空」虚空不能说它是黑、红、青、白，不能说它是有颜色的，不能说它有形相的，但是虚空总是虚空无有边际，佛性也如同虚空，这样的比喻当中，你就容易入手了。你说它没有，但是他现在会讲话呀！说它没有，他又会吃饭呀，说它没有又会生气呀。你称许他，赞叹他，他会欢天喜地呀！好在没有长尾巴，如果有，会把尾巴摇断，为什么？它存在。如果不存在，如本今天演讲见性成佛已经快二十五分钟了，这二十五分钟谁在演讲呢？演讲的人是谁？嗯，有智慧的人，当下听到这句话以后就悟进去了。再念一遍：

　　「佛与众生，唯只一心，更无差别，此心无始以来，无形无相，不曾生不曾灭，当下便是，动念即乖，犹如虚空，无有边际。」

　　这是教我们，佛性你我大家都有，平等平等，大家都有机会见性，大家都有机会成佛作祖，你没有被矮化，你没被看轻，只怕你自己看轻自己，只怕你自己没有勇气、没有善根、没有智慧来承认你的心就是佛。若承认你的心是佛，这种人也是多生累劫修来的，善根非常雄厚。所以【金刚经】有一句话：

　　「如果一个人听到一句佛法起了清净的信心，此人不只一位佛祖，二位佛祖，三位佛祖乃至百千万亿佛的面前就种善根了。」

　　所以这一生遇到佛法，听到佛法，听到见性成佛那么殊胜，当下建立信心，此人不只一佛二佛前种善根而已，已在无量诸佛的面前种善根。所以听到了义的正法，他对佛法立刻建立深信不动摇！所以我们台湾有很多已经见性，已经善根成熟的人，这种人是多生累劫有修，过去在诸佛面前种很多善根了，一听之下当下法喜充满信受奉行。我们千万不要像祖师所讲的，诸般迷人犹如在饭锅旁边饿死，在河边而渴死，这种人难怪多生累劫没有修行，如果能当下起见性观照者，一念就到佛地，向你恭喜了。

　　有一位居士来找我，因为我很喜欢见性这个法门，他是无神论者，是唯物论者。什么是「唯物论」？是说我们人之所以会动，是物质的功能反射而已，物质大于精神界的存在，没有物质就没有灵性功能，所以物质若死，这神识知觉也同时消失。他不相信有佛性的存在，不相信有来世有轮回，以为人死如灯灭，叫做无神论或唯物论者。说了半天他听不进去，我也不想跟他辩，我说，我教你几句就好，你记住回去实践看看，将你的观念暂时拋开，将你先入为主的观念放诸流水，流到台湾海峡去。你先听我说说看，回去做做看，一个礼拜以后你再来找我，你的感受，我相信多少会改变。我教他回去以后坐在床头，你就这么想：「什么人在这里静坐？静坐的人是谁？如果别人讲话我听到，谁能听？听的人是谁？我看见前面的美女，天姿绝色婀娜多姿，谁能看？看的是谁？如果眼睛在看，眼睛是一个器官，人死后为何有眼睛，眼睛不能看？如果没有一个佛性的存在，眼睛只是一个工具器官而已，如同人死不能见。有佛性、有知觉、有分别，你吃东西有甜咸酸涩苦，谁能吃？谁能分别？分别的是谁？我称赞你，你心情愉快，若嫌恶你，你有恨，你我就对立，谁在对立？对立的是谁？你参这样就好，不用对你讲太多话。」说完回去后，他真的在睡前坐在床边，开始参这个问题。嗯：：看，谁在看？如果没有性的分别，性的知觉，那有办法看？听，谁在听？听的人是谁？如果一个耳朵，耳朵只是一个器官而已啊！为何死了以后，你骂他、咒他、斥责他，他都没有听到。如果有听到的话，你到坟场去向那些千千万万的夜总会的那些人，骂他、咒他、斥责他，为何他们都不会爬起来讲话？为何如此？喔！他悟入了：原来我有一个佛性，我背离我的佛性已经四十几年了，背离我的佛性已经迷惘五十年了，如今的我，他当下生起惭愧心，让他悟入承认他有一个佛性了，承认他有一个灵魂。不到一个礼拜，第二天一大早就来找我，说：「师父你说的有道理，让我拜三拜。」我在他要拜下的那一剎那，问他谁在拜？拜的人是谁？又让他悟得更深，反而起来再拜了三倍之多，拜九拜，这九拜谁在拜？如果没有佛性，谁能拜？谁能支使？那个总司令是谁？如果没有发布命令起一个动念要拜下去，他自己能拜吗？每一句都要逼他见性。最后供养二十五万元，虽然我们没有意愿拿二十五万，互相推拖很久，推到后来他快翻脸了，我才收下来，用在讲经说法上。

　　有许多企业家、富裕的人、很有善根的人、需要佛法的人，但是你没有权巧方便之法，让他悟入自性，他始终徘徊在三宝门外，在佛法外面，永远做一个门外汉。所以演讲的人要能演能讲，能使他以见性为宗旨，我们的出发点在此处，所以多一个人见性就少一个凡夫。

　　【涅槃经】云：「见佛性不名凡夫，不见佛性是名凡夫。」

　　所以凡夫和圣人的差别就问有没有见性而已，我们修道当中，不论如何要先见性再说，如果修道已经达到果地了，「道」实在就不用再修了，「道」如果还在修不名为「道」。要如何修呢？来，我们看开悟圣僧怎么说：

　　「道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死，造作趣向，皆是污染。」

　　「道」是大道，在这里是指「见性」而言。你若达到果地，修到圆满的时候，「道」那里需要修呢？「性」那里还需要修呢？那是在因地刚起步初发心的。若达到究竟圆满清净的时候，那里还需要修呢？譬如虚空，你用沙土向它洒过去沙土满天飞，虽然沙土满天飞，最后尘埃总有落地的时候，沾得到处是，但是等尘埃落地以后，虚空恢复它本来的光明清净。用油漆去涂也涂不住，用璎珞去挂也挂不住，用七宝琉璃去装饰，也装饰不住，它永远都那么清净解脱。所以站在果地来说，自性也是清净如同虚空一样。那么，修要如何修？不要污染你的自性就对了。什么是污染？有贪心就污染、有怨妒心就污染，有嫉妒心就污染，使性子、耍个性、任性、我行我素就是污染。说你两句话你就恨我一辈子，恨心重就是污染。人家有能力你就嫉妒，人家有才华，你心里就不舒服，人家的境界比你高，你就生嫉妒心，污染啊！所以不可污染你的自性，当下就是修道，道就是这么一回事。

　　如果你仍然有生死的造作，做了三毒十恶的话，当然你就取向于六道轮回去了，这些都是污染的意思。所以修道只是达到最后「心如虚空」，这种意境你静静的去思考，说不定就悟进去了。「道」本来就无来无去，无生无灭，所谓「法尔如是」。实相本来就是如此，也说不得，但是没讲你又不了解，假藉说的语言，衬托真理的存在，衬托你佛性的存在，所以因地还要再修，果地就不用修了。

　　五祖弘忍大师将衣钵传给第六代时，要道场选佛，选一个见性的人作为衣钵的传人。叫他的许多门人，大家各做一首偈颂来给五祖弘忍大师看，看那一位见性较为圆满，要将衣钵传给第六代。他说第六代以后就不可再传下去了，衣钵是一个争端，为抢衣钵大家互相砍杀闹人命，因此传到第六代就好，所以衣钵只传到第六代不再传下去。五祖告诉他的门人：「你们各人将多年来上山参学的过程悟的境界，写一个偈颂给我看看，如果见性圆满的人，我将衣钵传给第六代。」大家回去后都想：「神秀大师是我们的上座，是教我们佛法的，在行住坐卧上教我们规矩的，教我们内典佛法的东西，所以我们大家想一想，实在没有能力写这偈颂。」大家共同推举神秀大师，但神秀大师有没有悟入心地他冷暖自知。一来他客气，二来他自知悟得不够深入，所以迟迟不敢写，到后来众人鼓励他以后，才写出四句诗，就在走廊的地方写上去，他写：

　　「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。」

　　依这个方法去修正确吗？百分之百正确，可是他还在修，还在大修特修，还在「有」的当中，尚未达到空的境界，还在生死此岸大修特修的阶段。他说「身是菩提树」他是假设身体就像菩提树一样，觉悟之树。「心如明镜台」用镜台来比喻，镜子有尘埃要把它洗干净才会照天照地，有普照的作用，要时常擦干净，明镜才能显露出它本来照人的功能，你不去擦拭久了以后有尘埃，脏了，没有普照的作用，不要让它惹尘埃哦！对不对？百分之百对，但他是因地，他还没达到彼岸的境界。还有人说，如果没有神秀大师这四句偈颂，无法衬托六祖惠能大师那四句庄严解脱的殊胜。

　　他这诗句写上去以后，五祖弘忍大师看一看，脸就沉下去，唉！此人尚未达到果地，没有见性。叫他回去再继续写写看，因为弘忍大师也很疼惜神秀，可惜神秀还没达到这个境界啊！未到果地，所以无论怎么写都写不出来。后来六祖惠能大师，他自称没有读书，但是他心地已经见性了喔！就不一样了。一天，听到有人在念「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。」听入耳后惠能知道此人并未见性。强而有力的自性，心能生万法，万法不离心，他知道这首偈颂没有见性还在因地，虽然不识字，但是悟明心地的人，诸佛的妙理非关文字，诸佛的妙理不在文字，文字只是一种方便而已，你见性后一切妙理都在心里了。他说他也有偈颂要写，旁边的人就说：「惠能啊！你有能力吗？你说你不识字，怎么有办法写诗呢？」半讽刺的意味。他说：「上上人有下下智，下下人有上上智。」你不要小看初发心的人喔，一个人的境界是多生累?，不能以这一世人定乾坤，你单看这一世不准，说不定此人虽然不认识字，但多生累?读很多书的人啊！是没有好因缘出生在不好的环境中，因此没有机会受教育而已，但是没受教育并不代表他就是没有学识。他是有心地的人，说他也要写诗，对方听他这么说。「哦！有来历哦，说这些话都是惊天动地的啊！说出三世的道理出来。」他说你帮忙替我写，我念你写，此时惠能念，他就写。但是在写之前，他有一个条件：「以后你若大彻大悟得正果要度我哦！」人家叫他写还有条件。后来惠能大师就念了：

　　「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」

　　好庄严的四句偈，写在走廊的墙壁上以后，这四句偈惊天动地，三千大千世界都摇动起来，这些话传到了五祖耳边，五祖一看大惊，问这是谁写的？查出来后才知道是惠能所写，他说「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」这完全是达到开悟证果、涅槃彼岸的人是过来人的话，是果地的话，和神秀的偈颂有天地之别，一个凡一个圣，一个是生死此岸，一个是证果涅槃彼岸。他知道此人已悟性了，知道惠能大师本身已觉悟自性，知道佛性之物本来万法不立、一尘不染。如来藏性里面一真法界、大圆镜智。「本来无一物」既然这个镜子清清净净没有污染了，何必每天去擦呢？擦的当中是净上安净、头上安头，既然没什么好擦的，就代表已经究竟的时候、果地的时候了。他说时时勤拂拭，每天要擦就是有污染，有污染就是有烦恼，有生死、有痛苦、有无明所以要修呀，既然没烦恼没痛苦，没这些尘埃了无一物，什么地方惹尘埃呢？没有惹尘埃就是果地的话、涅槃的话。

　　五祖弘忍大师要怎么做他心里清楚。半夜拿着他的木杖走到惠能的房间，在门上敲三下，意思是今晚三更来找我。惠能不是普通人物，过来人，他听这三下就知道今晚三更，五祖弘忍大师要会见我惠能，心知肚明不敢言说出来。所以当晚就偷偷跑到五祖弘忍大师的房间，六祖说：「我惠能自性常生智慧，自性能生万法。」这悟境很深的。五祖弘忍大师说：「正因为如此，这衣钵是一个象征性，一种信物而已，诸佛的妙理不是在信物里，只是取信于天下间而已。诸佛妙理在我们的自性里，你今天悟明心地，我就将此衣钵传给你，你就是第六祖知道吗？」衣钵传给他以后，同时为他说了心地法门讲【金刚经】的道理，让他彻底圆满自性，在此状况之下衣钵传给他。所以两个偈颂，有很大的差别，一个因地、一个果地，一个还要修、一个不用修，已经到达果地「道」不用修。如果仍要修那就还在因地，我常说上到十楼，想要到十楼，那么一楼、二楼、三楼一直到九楼，你还要爬啊！既然还在爬，就不能说不用，要再爬就是因地。

　　六祖正式领到衣钵以后，五祖告诉他：「你不用急，现在大家知道我衣钵传给你，衣钵是一个争端，你暂时避开这段时间过几年后，因缘成熟你才东山再起弘法布教。这段时间避开衣钵相争，大家要抢你的衣钵弄得性命都会没有，所以大家虽然出家修行，还没达到开悟证果，凡夫之心，这衣钵大家都会争、要抢。」所以他暂时就避开这个环境，混入打猎的行列里十几年，等到他出来弘法布教的时候已是中年人了，宣扬他见性成佛的法门。所以在修道过程中，我们无论如何先要见性，见性以后一切都好说。最后再将神秀大师的偈颂和六祖惠能大师的偈颂两个对比一下，一个因地、一个果地，一个是生死的此岸，一个是涅槃的彼岸，对照下去功夫输赢就出来了。

　　神秀大师：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。」

　　六祖惠能大师：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」

　　由此可知，确实境界有高低有输赢，到最后真正本来无一物，何处惹尘埃的时候，告诉你啰，「道」不用修！

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