当年释迦佛在兜率内院，是等觉菩萨候补佛，下生在我们这个人间来，投胎到印度，现在的尼泊尔，做了国王的太子，就是净饭王的儿子，投胎到皇宫，来示现得到荣华富贵，享受荣华富贵，看到这是无常的现象，了解到人生的种种生老病死的苦难，而发愿要修道，要解决这个问题。种种的示现就是让我们觉悟，你现在富贵固然很好，但是没有长久的，即使你的富贵可以长久，但你的身体不能长久，活一百岁，活二百岁是长命，但总有一天还会死，这个死多痛苦啊！自己痛苦，你的亲人也痛苦；亲人不舍得让你走，你也不舍得他们，再依依不舍的也避免不了总有一天会分开的，所以人世间的苦难多。种种事情的不如意：你欢喜的人要分开了不如意，很痛苦；你不欢喜的人天天遇到也很痛苦，所以痛苦的事情多。要解决这些问题，就要看明这个事实真相，选择修道。

　　当年释迦佛遍访了诸大善知识，修行也看到了这些轮回的现象，不知道这些现象从哪来？这些修行人知道有这个现象，不知道这个道理在什么地方，佛学一圈以后感觉到解决不了这个问题，结果他就入甚深的禅定，就是万缘放下。在《弥陀经》上讲念阿弥陀佛，念佛念到一心不乱，念到真正的万缘放下了，心静空寂了，在甚深禅定之下，他的智慧开了，就是真心里面本来具足的般若智慧显发出来了，照见了宇宙的事实真相，才感叹地说：妙哉、妙哉，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。

　　释迦佛说一切众生本来不应该这么苦，本来就应该很快乐的，本来就应该有很多的智慧，很多的能力，现在没有了。原因就是你的心量不够大，妄想多烦恼多，把你给障碍住了。所以祖师也讲“认假为真”，宇宙这些现象你看错了，把生灭不实的东西看得不正确，你在这些刹那生灭的现象里面捉迷藏玩游戏，一天过去了，两天过去了，三天过去了，不知不觉这一生过去了。回想一下不知道怎么回事，一生稀里糊涂就过去了，这就是迷了，这一生毫无意义。佛告诉我们，你应该有智慧，只是你没有把这些妄念、业障给去除掉，还自以为是地把这些东西扛着，才产生这些现象，造成你本来的智慧不能透漏出来，造成现在种种的不如意，种种的问题。原因是我们自身没有看清事实真相。我们没有真正地认识到此生人身的可贵性，这个意义有多大，我们根本没有这个概念。

　　一生当中能够遇到这样的机会坐在一起交流佛法，谈谈这些现象是非常不容易的。所以我们要珍惜这个因缘。如果你不珍惜，一旦失去了再遇到那就很难了。听不懂没有关系，听不懂就好比现在种一个善根，结一个佛缘。如果哪一天你真正听明白了，真正能做了，那就恭喜你，你离成佛成菩萨不远了，所以现在听不懂没有关系。一次听不懂两次，两次听不懂三次，总有一天会听懂的。听懂了以后你就了不起了，自身的烦恼，自身的问题都解决了，那是多么快乐的事情，所以不要以为佛教那么高深，学佛那么难，不敢皈依，皈依那么多的戒律，那么多的制度，我不敢，不是这个道理。

　　我们要知道佛教是通情达理的。我们刚刚入佛门，佛菩萨也不会那么严格地要求你一定要怎么样怎么样，这会把你吓跑的。而这个听佛法的机缘也没有了。可以先了解，把持戒这些规矩了解以后，慢慢地你自己去解决。至于持不持，做不做不是佛菩萨的事情，是自己的事情。所以佛法的这些规矩不是来约束谁的，不是给我们生活产生那么多的障碍，把我们约束起来，不是这个道理。至于什么道理，我们要慢慢地讲，详细地讲，你才能明白。明白以后，那做不做是自己的事情，到那时不用劝你自然去做了，到那时你真正明白之后，别人不让你来学佛，不让你学习，都不行。你要争着吵着要来，不让你来你要来，原因是什么？你明白了，你觉悟了，你真正地改变了。

　　这次学佛交流，希望每个人都要有一个思想的转变，有一个新的认知。家庭改变了，身体越来越好了，心情顺了，工作也顺了，这是你两次听完我们佛法心得交流的结果而应该有的变化。如果你没有这些变化的话，等于这两天浪费了我的时间，也浪费了你们的时间，太遗憾了。最起码的你的这个心要顺，最低限度是自身有了一定的认知，一定的觉悟，那你这一生都会记住这两天，感到庆幸的是将来会因为这次机缘，对你的人生起到非常大的作用。如果听懂了，那是你无量劫的善根具足，过去生中你与佛结了很深厚的缘分；听不懂也不是没有缘分，还是要不断地增加印象，多多地读佛经、礼佛。把你过去生中与佛的善根引发出，这个时候你就得到佛法的真实受用了。

　　佛教不是空谈的，佛讲度化众生。度是怎么样？是把道理给你讲清楚了，事情给弄明白了，好像用船把你给接引过来，但最主要的是你有没有“化”。“化”就是变化，你有没有变化，你的思想有没有变化，你的身体轻松了没有。你的慈悲心(佛说你本来有慈悲心)可以养这个身体，即使你身体有病，有病毒，你的慈悲心发出来了，就可以把这个病毒给融化掉，可以把这个病毒的分子给分解掉，分解了以后你的身体就健康了，所以你的慈悲心提升了，你的病就没有了。这就是你的“化”，气质变化了，身体变化了，精神面貌也变化了，这是有作用的。所以我们一定要认识到，我们学佛、听经了，就要有变化，这是最基础的，身体变得越来越好，这就是你学佛的成绩。如果稀里糊涂地听就过去了，也忘了，没有得到这些利益，那只能说你种了佛缘，种了善根，没有办法起到作用。

　　我们每一次的交流都讲得很细，把佛法讲得很普通，都白话了，怕讲太深了大家听得懵懵懂懂的，一会要打瞌睡了，一会把这个听糊涂了，所以就讲得很白很白的。这是佛教、佛法的慈悲，逐步逐步地把我们的境界提升，再去看佛法，读佛经，你的境界不一样了。现在咱们这个交流就等于给以后的听经闻法铺垫一条道路而已，只是起到一个铺垫作用，让我们有一个正确的认知，正确的观念，然后你用一个正确的心态去学习佛法，这个时候你才能得到利益，这个非常重要。清净心可以让你不生病，你的心地妄念少了，烦恼少了，就不容易生病，所以我们要知道心地清净是多么重要。念佛也是这个道理，把所有的妄念所有的烦恼都转在这句佛号上，都转到阿弥陀佛四十八大愿上，都转到西方极乐世界依正庄严，那么的美好还生什么气啊。

　　佛在经上告诉我们衣食自然、黄金铺地、七宝池、八功德水。那么好的地方，我们现在去不了，想想总可以吧。想一想都无比的欢喜，无比的快乐，这个欢喜心就能够养你的身，养你的心，让你感觉到无限的温暖。你看佛也太慈悲了，佛能够解决我们的困难，佛能够帮助我们离苦得乐，他给我们建了一个那么美好的世界，让我们去修行，让我们无忧无虑的在那个地方生活，多么慈悲啊！这个并不是理想主义。佛说一切法不离心性，心性是美好的，在理上讲你的真心本来圆满开启的境界，就是西方极乐世界，就是那么美好的境界，这是你真心本具的，可现在我们迷失了，佛给我们开显出来。

　　阿弥陀佛大慈大悲，他把他开显出来的境界，心性里面心显现的这种受用，发了大愿接引念佛人，先去受用这些境界，没有痛苦了，不会为了衣食去奔波，不会因为病苦去烦恼，因为那个地方衣食自然，没有病苦，而且无量寿。你在这个世间修行还担心寿命，你活得再长寿，两百岁，还是有个限制，两百岁到了你不想走也不行，再去投胎从小孩再做起，还要隔一世。佛说你的真心、本性没有生死，他不投胎，所以佛证得了圆满的寿命，无量寿。他把真心自性的自性无量光明寿命开显出来，让念佛人先提前进入无量寿，所以佛在《弥陀经》上告诉我们到极乐世界以后寿命无量，和阿弥陀佛一样，所以才能够当生成就，就是这个道理。

　　佛发了大愿，把这个极乐世界、心性给开显出来，告诉我们在娑婆世界很苦，冬天很冷，去放生你看都冻得很厉害，如果穿得少说不定都要冻感冒。世间太苦了。好吃的东西你很想吃，让你吃一碗你挺高兴，让你吃两碗挺高兴，给你一大锅，二十碗、三十碗，马上痛苦得不得了，你再喜欢吃的东西看到也不想吃了；你喜欢吃的东西你吃不到也痛苦，所以种种的这些，都是有缺陷的，不圆满的。佛说到极乐世界你想吃多少来多少，你不想吃就没有了，衣食自然；想穿什么衣服念头一动来了。原因在佛菩萨的慈悲大愿加持，你的自性本来具足，你真心本来就有的，这样的话才能给佛菩萨感应。如果佛菩萨能开显出来，而众生心里没有，那今天我说的就没有这个印象了，这是佛经典里面说的。佛告诉我们这些依正庄严的美好，我们听了能够欢喜，能够相信，就说明你的真心也有；如果没有，如果不通你就听不进去，听不进去就说明不是这个道理。

　　好与坏在我们这个心里都是具足的，坏的是你染上不好的习气而已，好的是你本来具足的。佛无条件地把这个事实真相告诉我们，让我们真正的来解决这个生命的缺陷。现在我们有可能还认识不到这个程度，不要紧，学佛就好像生活一样，是个漫长的过程。因为你一念觉悟，你的生活就是佛法；你一念迷了，你的佛法也变成了凡夫的生活。有了智慧你的生活就是佛法，没智慧你做事也做不成，那就不是佛法，道理在这个地方。

　　所以佛法是智慧的教育，智慧就是佛法。你的生活如果充满智慧，工作就会很顺利，有条不紊的去进行，这也是佛法，这只不过是初级的佛法，我们要层层往上提升，不断地往上提升。小孩有小孩的智慧，大人有大人的智慧，佛菩萨有更大的智慧，都是智慧都是佛菩萨，只不过是层次不一样而已，因为你所起心动念都是心性在起作用，小孩起心动念也是心性起作用。心性本来是智慧的象征，智慧的表现，现在我们的心性没有智慧了，就是扭曲了。智慧就好比光明，般若智慧就像光明一样非常的亮，烦恼就像黑暗把光明一层一层地给缠住了。

　　----节选于开愿法师在济南慈光书院的开示(二)

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多开愿法师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------