佛法可以说是高级的科学，自然科学，没有加一丝毫的勉强，也没有加一丝毫的扭曲现象。他只是把这个大自然的规律、宇宙之间的这个现象，给我们一五一十、细细地分析清楚，这就符合科学精神。自然会达到登峰造极。佛告诉我们一切众生，本来生命的意义、价值无量无边；佛告诉我们众生和佛一样，有无量的相好、有无量的福报、还有无量的能力，这是我们要知道的。

　　为什么我们现在没有了呢？为什么现在我们只有一个相，结果还没有我们想象的那么相好呢？原因在什么地方？不是你没有，是有。凡夫的相也是刹那在变化。你欢喜的时候这个相变的是欢喜相，你痛苦的时候是个痛苦相，你苦恼的时候是个苦恼相。它也每天在变，每一个思想波动都会直接影响到你的这个相貌的变化，所以你也是无量的相貌。为什么有的人长得像佛菩萨一样？因为他天天在想佛菩萨相，所以就像佛菩萨一样庄严慈悲。

　　我们一切众生明白了这个事实真相以后才知道，原来我们生活的意义是多么的伟大！不是像一般人所讲的：人生只有一次，好好珍惜，死了就没有了。这是一个错误的观点。如果真正死了以后什么都没有了，人死如灯灭的话，那倒很好办了。那你遇到一点不高兴、遇到一点痛苦，死掉就行了，死掉不就解脱了嘛！关键是，佛告诉我们死了也不得了，死了死了，死了就不得了了。

　　人是不死的。佛是无量寿，一切众生也是无量寿。只不过是一切众生不明白这个道理。随着业力，随着自己的善因果报、恶因恶报不停地在轮转。遇到顺利的环境，很欢乐，很幸福，总有一天会过去；遇到逆境，又很苦恼，很上火。在变化，变化不代表让我们这个生命消灭。

　　欢乐的时候，我们的生活、我们的世界是多么幸福，多么美好！忽然间遇到一件坏事，遇到一件不如意的事情，你就痛苦了。那就意味着刚刚欢乐的你已经死了，痛苦的这个你又生了。再过一段时间，痛苦消除掉了，又遇到快乐的事情了，你又快乐了。痛苦的你死了，那个欢乐的你又生了。是不断地生、不断地死、不断地消、不断地灭，生长了又灭掉了，在转变。不是我们从出生到长大，然后慢慢变老，老化了这个人死了，这太粗了。有没有死呢？我们感觉这个人死了，是因为和我们的频率不相应了。

　　我们举一个很浅显的例子。人死了，我们感觉这人已经过世不在了，就好比这个人在青岛，明天就去了深圳。那就意味着他在青岛已经死了，在深圳出生了。因为我们在青岛看不到他了。看不到他，就意味着他在青岛已经死了。他去深圳办事去了，在深圳跟这个事情相应了。他去办什么事，就在办事的环境里面出生了。以我们人的思维感觉这个人去深圳了，知道他走了。

　　一个人离开人间了，我们不知道他到哪里去了，所以认为他死了。如果我们想这个人是成佛了，死了没有？没有，成佛去了；那个人造那么多恶业，他下地狱受苦去了，死了没有？没死，转变了。我们人的思维方式达不到，没有听佛菩萨说，又没有达到智慧的人给我们指明，所以我们没这个认识。

　　比如一个三岁的小孩，父母出去打工了几年不回来，别人说你父母已经不在了，他有可能就会认为是真的。因为他是小孩不知道，所以有可能认为这是真的不在了。这说明一个什么道理呢？他的思维达不到这个程度。所以他不知道父母是在另一个城市工作，没有去世。

　　我们人也是这样，看到这个人晚年离开人间，有可能他生天了，有可能他又来到这个人间了，只是我们不知道而已。千万不要以为死了就没有了，死不掉的。那怎么办呢？我们要想过快乐的生活、幸福的生活，从觉悟的那一刻起，每天做善事、每天想好事、每天想善事，让我们的善因、善果更多。更殊胜的是我们学佛，把佛的智慧变成我们自己的智慧，进而把我们自性里面的般若智慧引发出来，让我们每个众生都能像佛菩萨一样，无量的智慧，无量的觉悟。

　　佛告诉我们，十方三世佛，共同一法身。我们所有的执着是错误的。你现在的执着是真正不实在的。有的人说你们学佛的人不现实、不实在。仔细想一想，学佛的人才是最实在、最现实的。他们所追求的实在一点、现实一点，其实都不现实。他真的不知道什么叫现实，才造成了他的错误认识。

　　人生就好像我们在看天上飘的一朵云。你坐到飞机上面看，前面有一朵云很漂亮，结果飞机飞到旁边，进去以后一看，这个云没有了。然后一看不远的前方又有一朵很美的云，你这个飞机再飞过去，又没有了。无量的这种美好憧憬，把你牵引着往前走，这就是业力牵引。强者先牵，就是这个道理。得不到。

　　人的一生，无论很富贵、很幸福，到80岁、90岁躺在病床上，都有这一天，就要走了，再问问你得到什么了？什么也没有得到。你失去什么了？什么也没有失去。佛告诉我们，“万般将不去，惟有业随身”。什么能带去？你的心想能带去，你一生所作所为烙在你八识田中的印象能带去。其它这些事物带不去。

　　你说这个花是你栽的你种的，再辛苦，这个花你带不去。但是你种花，这个成果的过程能带得去。业力，你这个心境能带过去。我帮助别人我的心很快乐。你帮助的这个人你能带过去吗？带不去。但你这个快乐能带得去，就会存在你的八识田中。

　　我们去帮助别人，我们去做，在我们的意识里面所种的，就是美好的善业。善的这方面的环境、境界保存在了我们的大脑里面。遇到缘分以后，自自然然地这个善的果报就现前了，你就幸福了。为什么我们这个人间有痛苦也有欢乐，就是这个样子。

　　我们的心不定性。有的时候看这个人很可怜，你的慈悲心现前了，你会做善事，这是有意义的。有的时候看到这人很可恶，你的嗔恨心动了，烦恼心动了，也存在你的意识里面去了。所以你就会一会儿痛苦，一会儿欢喜，一会儿忧愁，一会儿自在，总是不定。自己造作引起来的。

　　我们学佛了以后，这些迷信状态都打消了，没有迷信。实实在在地佛菩萨把道理、把事情都给我们剖析得非常清楚、非常透彻，我们这个人生过得才有意义，你才能有价值，你才能够真正地离苦得乐！

　　有人天天追神通，天天装神弄鬼，只能够是自误误他，迷惑众生，迷惑自己。结果完全是两样的。历代的祖师大德，历代这些正修的无论是出家、在家，都是以佛理、正理教化众生。即使显神通，也是特别特别少，特别特别地针对几个人的一种增信。但是一定要明了，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，只是接引你的一个善巧方便而已。如果让你住在上面的话，这就叫自误误他。终归的目的是让一切众生都能够接受到佛菩萨的教育，都能够把我们的心转化成正知正见。

　　所谓的正知正见，就是让我们对于人生，对于我们目前所处的状态，有一个正确的认识。佛无定法可说，佛所说的每一句话，每一件事情，都是有针对哪一个人特定的。这个人适合哪个法门，那个人需要给他讲什么，特定。为什么特定呢？每个人心想不同，但是大方向、大原则一定是相同的。

　　八万四千法门殊途同归。方法不相同，归路是一个，佛理是一个。你违背了佛理，就把众生带上一个不归路，这样的话是南辕北辙。表面上看你很精进，看你很用功在修行，结果恰恰相反了。你是越用功，将来越糟糕，离得越来越远了，这就进入了歧途。

　　佛氏门中有求必应。再明白一点讲，我们有求谁来应？佛菩萨来应。佛菩萨是谁？佛菩萨是一切众生的真身，叫法身。不是别人，佛菩萨是你的真身。真身是什么样子的？真身没有现象。真身是无所不在的，没有现象。他怎么能够应啊？你想什么他就应什么。我们所想的和感应的是成正比。我们想的是正知正见，得到的必然是正知正见。

　　我们在佛门里面，一生的努力如果就想生天，就把你这一生所积累的功德，转化成天人；你说我这一生苦苦地修行，用同样的功夫，我来生就想在人间做一个富人，做一个富贵之人，这是可以的。说我这一生中看明白了，也想清楚了，我来生要去作佛，作菩萨。你的方向、所愿不同，虽然努力是相同的，但结果截然不同。

　　你用十分的力量，他也是用十分的力量，别人也是用十分的力量，所求的不一样，方向不一样，得到的结果完全不一样。人家用十分的力量，人家就成佛成菩萨去了；你用十分的力量，有可能就生天了；有的人连生天都不愿意，也用了十分的力量，有可能来生做富贵之人。所以我们的行持是平等的，我们的愿求是不一样的。

　　你在佛门里想求得什么，默默地去耕耘，佛教你的方法，你默默地去做，自自然然就得到了。是佛给你的吗？不是佛给你的。是佛把这个宇宙真相告诉你，把这个事实真相给你说清楚了以后，你自己去做，把你的福报引发出来而已。福报你自性里面本来具足。

　　你自性里面具足本来圆满的智慧、圆满的福报，不能显现，开发不出来。怎么办呢？佛用种种的善巧方便，种种的引导，让你布施、让你持戒、让你忍辱、让你精进，然后让你得禅定，最后开智慧。智慧开了，里面的般若智慧现前，无量的福报都在里面。

　　菩萨行菩萨道，教我们什么？教我们六度。也称为六波罗蜜。布施就是叫我们放下，放下贪嗔痴慢，放下是非人我，放下妄想分别执着，从布施我们最难舍的下手。持戒，就是消除我们的烦恼，消除我们的习气，让我们的生活规律化，让我们真正能够趋利避凶，戒掉贪嗔痴。忍辱，我们持戒、布施是有福报的，有福报但如果没有忍辱，这个福存不住。

　　比如你本来做一件好事，去帮助别人，但是你没有忍辱的心，没有忍耐的心，刚刚帮助别人就大发一顿火，结果把你的福报全烧了，等于没有了。所以你没有忍辱的时候，就会边修边烧，边修边消，都消除掉了，你不能忍耐。忍辱是保布施和持戒修来的福报，忍辱能保持，把你修来的福报保住。

　　你能够去布施，也能够去持戒，就是不能去忍辱。有没有福报呢？有。因为你布施、持戒本身就具足福报。佛门里多数讲的阿修罗，就是这样修来的。他也能修布施，有的时候也能够持规矩，但是就是脾气暴，不能够忍辱，火一点就着。火烧功德林，把功德给烧了，有漏的福报在，有福，但是脾气暴。

　　在六道里面，阿修罗虽然是其中的一道，但是有很多经典里面，叫五趣轮回，五趣轮回就不说阿修罗。如果单单讲六道轮回，这个阿修罗是天阿修罗。佛告诉我们，除了地狱里面没有阿修罗，人间有人间阿修罗。这个人有福报，很爽快但是脾气特别暴，听到一点儿事情、遇到一点儿不如意，马上就暴跳如雷，这是人间的阿修罗。畜生道的狮子猛兽是畜生道的阿修罗。饿鬼道有饿鬼道的阿修罗。如果单说六道里面的阿修罗，就是天阿修罗。

　　天阿修罗的福报非常大，有天人之福，他的福报和天人没有什么区别，但是没有天人之德，经常跟玉皇大帝打仗，所以天上也不太平。他感觉我的福报也不比你差，我修的功德也不比你少，那你为什么在天上，我为什么在地下呢？这个不平。佛经里有记载，他的德行不够。

　　他在地上种了一个果树，那个果实结出来非常好吃，非常甜美。结果这个树长得非常高，树根树干在地上，枝叶花果都长到天上去了。那天人可以享受了。他们种的树，却吃不到这个甜美的果实。所以他拼命地要把这个树砍掉。砍掉这个树又长出来了。他心里不平衡，我们种的为什么你们吃？就是因为心不平。人家天人是心平气和，道德深厚，所以自然感应了这种果实。他们不明白这个道理，就天天跟天人打仗。像孙悟空大闹天宫，不平衡，自以为自己修的福报很大，结果就变成了阿修罗道。

　　我们明白以后才知道，忍辱是非常重要。忍辱了以后，能够成就善根，能够保持我们的善根。在我们道场里也同样，大家那么多人聚在一起，难免有一些不愉快的事情，或者难免有一些摩擦。因为大家来源于不同的家庭背景、不同的生活方式，忽然间聚在一起，哪有不摩擦的道理？怎么样化解？就是我们彼此的心量要扩大，要互相地包容。

　　我们是来学佛的，就是来改造的，就是来提升我们的，所以我们处处都能够忍耐一下，处处我们都能够体谅别人一点，这事情就解决了，就没有矛盾了。来了以后，我们把所有的不愉快、所有的不习惯都淡化了，这就对了。这样你的人生在进步，在修行。不能来了以后说天气那么热，感觉到很烦躁。这是自己这一个关口没突破。你要突破以后，你才感觉到，原来每天都是那么的清凉自在。

　　-----2010年7月24日开愿法师在“弥陀大愿菩萨往生九周年纪念法会”上的开示

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