妙祥法师：对发心出家居士开示 十 抓住牛鼻子

　　发心（十）

　　抓住牛鼻子

　　——二〇〇五年为发心居士开示系列

　　◎妙祥法师讲述

　　时间：二〇〇五年十一月十三晚

　　地点：辽宁省海城市大悲寺念佛堂

　　听众：道场内男居士约三十多人

　　●抓住牛鼻子

　　——我们眼前所见的坚固妄想，就是你最初的一念的演变，你抓住了坚固妄想，就抓住当初这一念了。

　　第九个问题：烦恼习气现前，应如何调伏？具体怎样做才能不为它所转。

　　这个烦恼习气，在我们看来有多种多样，它的表现有种种不同。我们现在大概说一下，主要是有贪嗔痴。这个贪嗔痴的变化有深有浅，有重有轻，表现为男的有男的习气，女的有女的习气，老的有老的习气，年轻有年轻的习气，各个不同。

　　关键是我们应该知道什么是烦恼？烦恼是怎么生起来的？这是最重要的问题。就像我们想要擒住敌人，首先要知道敌人在哪，他是谁，他具备什么样的能力……各方面都有了解，并有了各种的准备，我们才能做到有备无患。你如果想降伏烦恼，那什么是烦恼？它怎么生起的？我们如果都不清楚，就没法去降伏。

　　虽然我们做了很多的准备，比如说：我们参禅、我们念佛、我们诵咒，学禅、净、密、律、教，采取了多种的办法，但是我们降伏烦恼的效果并不是那么明显。今天做了，虽然控制了一点，明天又不行了。烦恼有多种变化，我们认识了这个不认识那个。所以说，我们如果对烦恼的习气，它的习性不了解，就没法调伏。如果我们知道烦恼是怎么生起来的，我们就会很好地调伏。

　　那我们如何才能知道烦恼是怎么生起的？这个问题也是很重要的问题。当你知道烦恼习气生起来的时候，那你也就见道了，只有见道的人才知道烦恼是怎么生起来的。所以说，当我们见到烦恼的时候，知道烦恼习气的时候，我们已经知道怎样去了脱生死了。佛在三藏十二部里已经把这个问题讲得很清楚，我们只能从理论上先做一个了解，或是在祖师大德对我们的开示中做一个了解。

　　这个烦恼习气就是一念无明，这个一念无明是什么？就是心动。我们有了这一念心动，它就会由细变粗，不断地演变，最后形成五蕴。由这个幽隐妄想变成了微细妄想，微细妄想变成了细妄想，细妄想变成粗妄想，最后形成了坚固妄想。它是这么形成的。

　　如果我们想破掉它，应该怎么下手？那我们就应该反其道而行之。先由坚固妄想开始，坚固妄想破掉了，进一步的破掉粗妄想、细妄想、微细妄想、幽隐妄想，我们这么去做才能破除无明。如果你不去这么做，你就很难破除无明。

　　有时候我们说：“我有妄想，这个妄想的出现就因为当初这一念，我应该从当初这一念去着手。”这就是跨越了多少层次而去做，但有时候并不得力，因为你不知道什么是当初这一念的演变。我们眼前所见的坚固妄想，就是你当初的、最初的一念的演变，你抓住了它（坚固妄想），就抓住它（当初这一念）了。

　　就像一头牛，你抓住了牛鼻子，就抓住了整个牛。你光想着：我想抓住牛的心脏。但是你前后找，你怎么也找不到。说：我想抓住这头牛。你抓尾巴也不好使，抓蹄子也不好使，抓哪也不好使，就得抓住牛鼻子——最前面那个。那个是什么？就是那个坚固妄想。

　　那什么是我们的坚固妄想？我们现在所见到的日月星辰，山河大地，风吹草动，我们的色身、我们现在眼前的，当前所想到的，所见到的，这就是你的坚固妄想。你抓住它，然后逐渐地深入，再抓住这个无始劫的最初那一念——你生死那一念，从它开始下手。

　　有的人就想：我要如何如何深入，如何如何去做。但是你如果不按次第去做，实际上就违反了这个规律。违反了这规律，只能说是东一下、西一下，而且你只是暂时地获得了一种心理的安慰。看着是快，最后还是慢。这就是因为我们没有抓住它的关键。

　　所以说，我们应该像牧牛一样，要抓住这个牛的鼻子。这个鼻子要是抓住了，我们就知道下手处了。

　　刚才讲了，烦恼是由当初的一念逐渐地变化，这个变化不断地增加，最后形成了我们现在的坚固烦恼。所以说坚固烦恼也就是习气，习气就是坚固烦恼。我们从哪开始？就从我们的习气做起。什么是你的习气呢？我们所做的一切、我们的思惟就是我们的习气。这个习气有善的有恶的，不管善的、恶的都是习气，最终都要除掉的，不能留。那我们留什么呢？就是去掉习气剩下的，那个是我们的。

　　我把这个习气的生成和处理方式大概地说了一下。大家了解这个，才知道怎么用功。不要贪大，好高骛远。你好高骛远，只是个虚妄的想象。就像人似的，要盖一个大楼，光顾着盖这个楼盖了，不知道盖这个楼的基础，这个楼是不会形成的。策划得很好，但只是个愿望。

　　所以我们应该脚踏实地做起，就从现前做起。现前怎么做起？第一个，除掉我们的毛病习气。说：“师父，你为什么要除掉毛病习气，而不除当前这一念呢？”因为你当前这一念已经化成习气，习气已经就是当前这一念。不是你想的叫当前这一念，你眼睛看到的、耳朵听到的，甚至感触到的，一切一切都是你当前这一念。这个就很重要，如果我们不认识这个，忽略不计，实际上我们在修行中就会被它所骗，而且我们会失去机会，因为它有很多伪装。

　　比如说：我们看到一个馒头的时候，如果没有把馒头看空，光知道当前这一念不要生起贪心。这对不对？对。但是你如果不知道馒头是诸法空相，以为馒头是实有的，只不过我对馒头不生起贪心。虽然你对眼前的不起贪心控制一时，但是你认为馒头实有，本身就是个贪心。你光知道这一念，不知道真正的那一念。

　　我们没有抓住这个坚固的妄想，坚固的妄想已经变成馒头了。因为它坚固，所以它形成了各种物质。我们要是知道它是坚固的妄想，而且对它已经不生起贪心了。这样的话，我们就能很轻松地控制当前那一念。

　　佛讲法，不管是《心经》还是《金刚经》，就讲诸法空相，要我们认识这个宇宙，认识这个自然，认识我们生存的一切一切，包括我们的眼耳鼻舌身意，去认识它。你认识了它，才能更好地控制当前那一念。如果不认识，表面在控制，实际上只是暂时的现象。

　　打坐时我控制得挺好，清清净净，不打妄想。有时候可能就控制一会儿，等到眼睛一睁开了，处处是你的妄想。你还认为：我很清净、很好，该睡觉睡觉，该吃吃，该喝喝，我这个思想不打妄想。实际上你早就在妄想之中，做妄想的俘虏，你还认为你自己很自由。所以说，你怎么能修，你怎么去成佛？在被骗也不知道。

　　所以我们就得知道当前这一念。什么是我们现前这一念？不光是我们思想上，我们眼睛看到的、耳朵听到的、舌头所尝到的、我们身体所感受到的——就是受想行识，都是现前这一念。为什么说受想行识？我强调一点，什么是行？动就是行。风吹草动、人不断地行走、鸟不断地飞、飞机不断地在空中飞翔、火车不断地爬行、马的四个蹄子的奔走、雪花的飘动、风草的摇动，一切一切的动向都是行阴所变化来的，都是你当初这一念妄想所变化来的，它不是自然的存在。

　　所谓的自然就是我们对它已经不认识，常常被骗，认为它就是应该存在的，所以就形成了我们所认为的自然。这个自然并不是真自然，是妄想所化成的，因为宇宙也是我们的妄想形成的，宇宙的一切变化都是我们的妄想所形成的。所以我们应该知道，这是行阴的变化。我们如果知道了坚固妄想，又知道了行阴的变化，这样的话，我们在降伏习气的时候就有了力量。

　　就像我们面对着一个小偷。你知道他就是个小偷，不管这个小偷怎么动作，他也跑不过你的眼睛；不管他怎么来欺骗你，你心里都有数，你就能很好的防备他，所以他的欺骗就不能成功。如果你要是不知道他，他的伪装、他的技术就把你骗得牢牢的。而且我们甚至还对他称赞、赞扬，甚至不断地发展他，给他创造条件。

　　我们也是这样，我们这边在打坐，想控制妄想，不让它生起来。同时我们又在另外一侧不断地创造妄想，跟妄想走。比如说我们吃饭，我要吃好的，我要吃得多多地，有一顿饭不让我吃，我就起烦恼了，就要生气。或是这个饭没给我，或给我打多了，如何如何。我们在饭上就起心动念，那就是被妄想所骗，就是被烦恼所骗，就是被习气所骗。所以说，我们应该知道这个烦恼和习气的表现。

　　那怎么去调伏它？当你知道它的时候已经在调伏了，有时候不需要另外的调伏。你如果知道馒头它只是空相，你心里真知道它是空相的时候，还用调伏吗？就不用调伏了。但我们所说的知道，只是理上的知道，并不是真正的知道。说：理上知道，我们怎么样用功夫？那我们就用不贪、慈悲喜舍等来调伏。

　　具体来讲，比如说吃饭。你要是吃两顿饭、三顿饭、四顿饭、五顿、六顿，那你就是被这个妄想所骗了。一顿饭就能满足我们的色身，维持这个生命，就已经很不错了。如果再去多吃，那你就是被妄想所骗，被烦恼所骗，被习气所转。所以说这一顿饭是个大事，不是个小事。

　　平时我们尽讲除习气、除烦恼，你真实用功在哪地方用？就在具体上用。现在有人对这一顿饭不理解，认为这一顿饭是我们对自我的控制，要达到一个目的。不是要硬控制它，是我们不想被骗，不想走得更深，我们想早早地把这个烦恼和习气断除，所以我们必须这么做。只要能维持生命，我们就不要再被它骗了。

　　有的人说他已经证道了，已经看到了什么什么，已经知道了如来的藏性，已经知道了烦恼习气的生起。你一天两顿饭、三顿饭，四顿、五顿吃着，我说：你那个说法就不真实了。你连这个问题都不能了解，习气是怎么形成的你都不知道，连它的变化都不知道，你怎么能见道？敌人在哪你都不知道，你怎么下功夫？都和敌人做伙伴了，做朋友了。成天呼朋唤友的，你称赞我，我称赞你，互相亲密得不得了，像哥俩似的，然后你又喊着去找烦恼，要去烦恼去习气，这不是贼喊捉贼嘛，那叫引狼入室啊！所以说，这是非常可怕的一件事情。

　　首先我们就要按照戒律去做。佛是有大智慧，这种大智慧无与伦比，早把烦恼习气看得清清楚楚，知道应该如何调伏，所以制定了戒律。这个戒律不是凡夫所能制定的，因为他必须见到实相，知道了烦恼的生起和习性的形成，包括这个坚固妄想的形成，了如指掌才能制定，只有佛才能这么清楚。所以说，佛根据众生烦恼的习气毛病所制定的戒律，那是丝毫不差，非常准确。只有按照佛的戒律，你才能成佛，离开佛的戒律，根本就不可能成佛。你搞什么花样，只要是与佛的戒律不相应，就不能成就的。

　　所以说，凡夫不能制定戒律，甚至罗汉也不能制定戒律，菩萨也不能制定戒律，只有佛才能制定戒律，因为只有佛才了知一切实相。佛有这么大的智慧，把这些问题都给我们安排得非常好，那我们有什么理由不相信佛的戒律呢？我们有什么理由不去按照佛的戒律去做呢？如果我们不相信、不去做，那就太愚蠢了，我们就会失去成佛的机会。

　　佛的戒律给我们指出了成佛的道路，如果我们不去走，我们就叫愚痴，有的说：我持佛戒，我持一个两个，不全持。你也叫愚痴。我们只有尽心尽力去持、去做，这才是应该做的事情，我们这才真正地相信了佛。很多人都说我信佛，你是真信佛还是假信佛？佛给你指出了成佛的道路你都怀疑，甚至不去走，你怎么能说你叫信佛呢？

　　如何调伏烦恼和习气？我们首先要对戒律生起极大勇猛的信心，只有我们生起绝对的相信，愿意为戒律舍去生命，把戒律看成我们的家，把戒律看成是佛，把戒律看成我们的生命，甚至比我们生命还重要，宁可舍生命而要戒。只有这样，我们才能调伏烦恼和习气。你没有以死换戒的心来持戒，全心全意地持戒，舍掉自己的一切来持戒，你就不会真正地调伏它。

　　只要你成为众生，这个妄想从众生的根子里就存在，包括你现在生命的存在都是烦恼所变化的，包括我们的生和死，同样是烦恼所变化的。释迦牟尼佛之所以舍身饲虎，不断地舍掉生命来救护众生，就是用这种舍来破除烦恼和习气。

　　所以说，我们发心出家修道，首先就要按戒律去做，不能有丝毫的马虎。常住安排大家去干活，“不行，我不去，外面天冷。”你有这一个“冷”字，就被习气毛病骗了。说：“今天干活很多，我已经很累。”当你知道累的时候，你又被烦恼和习气骗了。只要你起心动念，时时刻刻都在被骗。“那我不起心动念，我什么想法也没有，比如说我睡觉，睡得很香。”同样也被无明所骗，被昏沉所骗。所以说，我们应该知道我们的生存整个就在烦恼习气之中，我们就得采取种种的方式来对治。

　　刚才说到睡觉，那我们把睡觉降低到睡四个小时，就是要降伏这个烦恼和习气，不能随着它走。当然了，在没证道之前，我们生理还有一定的需要，但需要不能过分，适可而止。佛规定了睡四个小时的睡眠，必有它能够成佛的道理，这也是降伏烦恼的最好的一个办法。

　　如何调伏？特别是我们最深重的习气——就是对金钱的喜欢，而且恋恋不舍，不肯放下。它（喜爱金钱）已经成癖，也就是说习气成然，成了自自然然。什么叫自自然然？大家都公认这是正确的，谁都认为没钱不能生存。所以说，它已经养成了自自然然，成了你生命的一部分。这个坚固的烦恼习气，这么大一个烦恼，你不破除它，你还能成佛吗？所以说，我们就应该从远离金钱上下手。

　　佛有大智慧，制定了一个不允许僧人捉持金钱，不储备金钱的戒律，这就是给我们一把真正地断除习气和毛病的最好的利剑。所以说，我们如果能把金钱看开、放下，今生永远不再摸它，甚至要发愿，生生世世不再摸它。这样的话，我们就会和烦恼真正地面对面地斗争了，你就把它抓住了，你这就抓住它的“牛鼻子”了。

　　说：“我该摸钱摸钱，我就想通过打坐或念佛把心静了，我就抓住了这个牛鼻子。”你只是想象，你可能抓到的是牛尾巴、牛毛、牛蹄子上，它稍稍一动，就落到一场空里。所以说，我们从戒律着手才能抓住“牛鼻子”，再配合我们的念佛、持咒、参话头等种种的方式，才能真正地降伏这个烦恼习气。

　　刚才讲了金钱的害处非常大，如果不调伏它，你想成佛，太难！有的人说：我已经看开了，放下。但你还在捉持金钱，就说明你没有看开，没有放下。有的说：“我心里不贪恋。”你不贪恋，你为什么还拿它？他说：“为了需要。”你有个需要，还是没看开。

　　我们需要什么呢？我们就需要清清净净的这颗心，明明白白的。什么是明白？你不摸金钱才能明白，你持日中一食才能明白，你睡四个小时才能明白。你不这么做，那都是假明白，不是真明白，真明白没有不做的。

　　有的说：“我已经出家了，我已经按照师父你说这个，按照佛的戒律去做了，但是我并不明白。”这个明白并不是你思惟的明白，只要你去做了，那就是你智慧的明白。智慧并不在于你的思惟，它超越你的思惟，它有个正思惟。说我已经做这个事情了，已经按戒律去做了，但我还不清楚。实际上表面不清楚，内心早就清楚了。你没有这种智慧，你不会这么做的。

　　大家今天来发心出家，要持这个戒律，我就是冲这个戒律来的，那你就是一个真明白。虽然你还没有做，但你的智慧已经逐渐地显露出来了。它不是别的，是你的智慧，也就是你的善根。它是什么？它就是你成佛的种子。

　　具体怎样做才能不为它所转？这个问题，我简单举一个例子。过去有个祖师大德，他正在吃饭，他刚吃，但突然生起了一个贪心，他发现这个贪心的时候，他把整个饭碗给扣到桌子上了，不吃了。后来方丈就问他，说：“你怎么把碗给扣下了？”他就讲了这段因缘，说：“我起了个贪心，它贪心，我就不让它吃饭。”他用这种方法来和妄想争斗。这个祖师大德后来也有了很大的成就，具体叫什么名字我想不起来了。

　　有时候，我们为了断除妄想，要费很大心血的。不是我们想象的那样，说：“妄想来了，我不理它就完事了。”有的时候也得采取点手段，必须要有点决心，才不会被它所转。

　　过去……我已经讲过一两次吧，想不起来了，我再重复一下。原先我有一个想法，暗中发了一个愿——永远不求人，宁死不求人。发愿是发了，有一回，这是在要出家前，我准备的那个布袜子的袜腰短，想接一块。这个袜子是我弟弟当兵的时候留下来的，所要接的一块布，都是过去老人去世留下的孝带，都是很珍贵的，也是我母亲送给我的，就是作为我出家时所用吧，以表示对我出家的一种支持，这个心非常珍贵。

　　我就琢磨怎么把它缝起来，变成很好的一个僧袜。自觉不自觉地，有一天，我就跟一个师父说：“你帮我铰一下，我好缝。”这种想法顺口就说出来了，也没有发现自己在求人。人家帮我铰好了，告诉我：“已经给你铰好了，你看你怎么做？”这个时候，我突然发现我在求人了，而且这几双袜子，是三双还是几双袜子全都铰好了，布也都铰完了，怎么来处理它？我已经不知不觉地被烦恼所骗了，是忏悔还是不用它？不管用不用它，这个忏悔心都不是彻底的。

　　为了让它永远地记住，就把这些布和袜子拿到灶坑，一起烧掉，变成灰。当时那心里也很难受的，难受的不是袜子，只是父母和兄弟的一片深情，那不是一般人所能感受到的。因为要出家了，父母给你的这一点最珍贵的助道物，你一把火把它烧掉了，是不是有点残酷和固执？我的想法是这样，就是永远永远地把它化成这种真正的持戒精神，化成我的生命，这比我穿它、用它更真实，更划得来。

　　所以说，我们应该随时发现问题，而且做一个最彻底的解决办法，这样的话，我们才能对烦恼有所降伏。不是说我这一做就不用对烦恼进行降伏了。我觉得：你想降伏烦恼就必须要豁出一切，这才能有所前进，或许你能迈出半步，连一步都不敢说。

　　如果我们连这点都不敢做，如何去谈降伏烦恼呢？只不过是原地打磨，就是像驴拉磨似的，左一圈右一圈，还没离开原道。看着是走了，但是还在原地上，原地踏步，这是很可怕的一件事情。你没有勇猛的心，你不会迈出半步的，事情就这么残酷，就这么真实。生死无常，日月无常啊，很快就过去了，如果我们没有这种持戒的精神，会白白地浪费了这一生。

　　具体怎么去降伏它，我想大家都有具体的体会和经验。今天大家能来到这里，必然已经做了很大的努力，我们应该不断地总结，让它更真实，随时做好降伏烦恼的准备。你只有心里有了这种决心和愿力的时候，才真正有了降伏它的武器。你没有这种愿力，说我到时候再说，到时候你就不好使了。所以说，我们平时就要常思惟怎样来做这些问题，一旦遇到了，我应该怎么处理？不能随随便便，要认认真真。

　　一个烦恼习气的表现有大有小，但大小都是一条根，不是两条，都是一条根。比如说我们坐那儿，这个二郎腿翘起来，它也是一个烦恼习气。虽然能轻松一下腿，同时也代表了我们存在一种不威仪的现象和一种傲慢，那怎么办？我们就要把它拿下来，随时要注意的。包括我们饮食，也有各种的习气在其中。

　　过去我没出家前在饮食时最爱看书，吃饭也看书，有书可以没菜，那可以。如果吃饭没有书，那简直就是一种痛苦，倒不是看戒律书，过去都是看小说。睡觉如果没有书，就睡不着觉，有这种感觉。学佛了以后，吃饭时就不能看书，最后就控制自己。

　　有一天——这不能说是有一天了，是很长时间，我在一个桌面吃饭的时候，这个桌面上铺了一张报纸。天天在那吃饭，天天面对这个报纸，眼睛还不能去看，因为你得控制它不去看，最后大约看了一个标题和一小段，这用了多长时间？用了一个多月吧！就那么一小块，能有几十个字，这个眼睛再没往外去看。天天吃饭就是不瞅它，不瞅不瞅，那习性冷不丁一抬眼睛，看了一个字，冷不丁就看了一个字。就这么一点点地控制，一个月下来，大约看了一小段，这一小段也没有完全看到底，都是无意中看到的。

　　我讲的是什么意思？就是对烦恼习气，不该做的事情，应该尽全力来控制它，这样你才会养成一个好的习惯。好的习惯就是破除坏的习惯的过程，这个过程就是去烦恼的过程，去习气的过程。你敢用这个善的去掉恶的，你有了这种力量，就有了对付烦恼的根本力量。如果你连这个都对付不了，怎么能有对付根本烦恼的力量？更不具备了。

　　你连控制这种坚固、粗的妄想都做不到，何况对付那些细的、幽隐的妄想？再说它的速度之快，你想找也找不到它。你说我能看到，你就别想了。就像一个包装似的，你不打开第一层，绝对见不到第二层，何况里面还有三层、四层、五层，各层有各层的特点。

　　所以说，我们必须要抓住眼前的事情，要处处破掉这种习性，最好的办法就是按戒律去做。大家一定要对戒律生起勇猛的——也就是猛烈的这种信心，把戒律化成我们的生命，只有这样，我们才能破除习气和毛病。

　　到一个小时了吧？好，今天就到这里。

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