妙祥法师：对发心出家居士开示 七 身体力行才是真愿力

　　发心（七）

　　身体力行才是真愿力

　　——二〇〇五年为发心居士开示系列

　　◎妙祥法师讲述

　　时间：二〇〇五年十一月初九晚

　　地点：辽宁省海城市大悲寺念佛堂

　　听众：道场内男居士约三十多人

　　今天继续讲提的第六个问题。

　　●身体力行才是真愿力

　　——关键是我们能不能努力去做，要把它落实在每件小事上，我们的愿力逐渐就会起来。

　　第六个问题：我的愿力是宁舍生命荷担如来家业，续佛慧命，绍隆佛种。我愿像地藏王菩萨那样：地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提。但坚固的烦恼习气常常使我不能自已，所以我想今后在合适的时机把燃香、燃指、燃灯等全部做完，不知师父能否满我所愿？这也是我对师父的恳切请求。

　　这个愿力啊，是菩萨的愿力。他愿意像菩萨一样的学习，把菩萨的愿力变为自己的愿力。有这样愿力的人，他一定会破除坚固的妄想。

　　“坚固的烦恼习气，常常使我不能自已”——就是因为你没有这种愿力。这不是两个问题，实际上是一个问题。如果你真能发起这种愿，这个烦恼的习气必然要轻；如果你的坚固烦恼习气非常重，就应该知道，你的愿力并不真实。虽然你说了菩萨的愿，嘴说心不做。所以我们应该知道，一定要发佛的愿力，说话要算数，处处要发菩萨那样的愿力。不是说我的愿力是这样，“荷担如来家业，续佛慧命，绍隆佛种”，说一说就完事了，应该去做。

　　什么时候开始做呢？不是出家以后去做，现在就做，时时去做。你既然说出这样的愿力，那外边的雪你为什么不扫？你的愿力哪去了？为什么那么些散落的煤你不捡？为什么那么多的柴禾你不拾？为什么你在屋里坐着？为什么别人干活的时候你休息？这就是愿力和身口意不相应，所以你的愿力就会变成空愿。

　　为什么吃饭的时候，饭没打到你跟前的时候，你着急？为什么吃饭要看别人的钵？这都是你愿力不坚固的表现。我们的愿力要时时刻刻来完成。吐一口痰也要如法，就是开门、进门都让别人先走，咳嗽一声绝不能打扰别人……所以说，我们的愿力要融化在行为中，那才是我们的愿力。如果你不能融化在行为中，就变成空愿。那个愿力只是菩萨的愿，不是你的愿。

　　有了这样的愿力，我们会严格持戒的，不会有半点犯戒的行为。因为这个愿力说了，首先是宁舍生命，首先是要宁舍生命来完成这个愿力。生命虽可贵，但不如如来的家业珍贵。如来的家业必须用身和命来换。当我们有病的时候，我们是否在小病大养？我们本来请假一个小时就可以解决的问题，我们是否躺了半天？这就体现我们愿力是否真实。如来的家业就在于真实，如来的家业就在于我们时时刻刻地观照自己，不让自己有半点犯戒的行为。要时时看住自己，而且必须行菩萨道，处处要舍我，这才能去荷担如来家业。

　　什么是如来家业？就是你能够处处地无我，那就是如来家业；处处地为众生，那就是如来家业；处处地无私，就是如来家业；处处在持戒修行，就是如来的家业；你能够依教奉行，就是如来的家业。不是另外有个什么如来家业，你把它从虚空中拿过来，你去看着，而是时时刻刻把你的眼耳鼻舌身意看住，那就是“荷担如来家业，续佛慧命”。所以说，我们想“担负如来的家业，续佛慧命”，就从每一件小事做起，甚至一个念头都不允许它离开正念。

　　“绍隆佛种”——什么是佛种？这又进了一步了。不光要发愿，而且要亲身去做，要跟佛学。佛是怎样做的？佛看到世上无常便舍去了荣华富贵，不再贪恋宫廷的一切。那时天下还没有僧人，他要创造僧人。没有佛，他要做佛。不管有多大的困难，他都会努力去做。最后越城而去苦修，因为六年的苦修才成就了佛种，最后在菩提树下真正地成佛道。

　　我们也要像佛一样，要离开俗间，剃发染衣，做一个真正的佛子。真正的佛种是清净无为，不会为了吃去犯佛戒，不会为了自己的方便去摸钱。他一切都按佛制做，按佛所要求的去做，这就是佛种。

　　现在的佛种虽然很多，但质量不一样。要真正成为佛种，你必须按戒律去做，舍亲割爱，不管在任何困难下，绝不退缩。所以说，我们想“绍隆佛种”，不是一件容易的事情。不光自己要出家，而且要天下人都能出家，让所有人都能得到解脱。佛种不是一个，而是无数人，把每个人都看成是未来的佛。不光思惟要这样，还要苦修，要正修。不光是表面要做，而且还要有实证。不光自己要证，而且要带领大家都去证，这才叫“绍隆佛种”。

　　“我愿像地藏王菩萨那样，地狱未空，誓不成佛”——这句话非常好。这是地藏王菩萨说的，谁去做，谁就是地藏王菩萨。我们应该落实在行为中，吃，要吃在大家的后面；睡，睡在大家的后面；起，起在大家前；干活，干在大家前。如果你吃在大家前，享受在大家前，那你就没有地藏王菩萨的愿。虽然嘴说了，那只是口头发愿，在行为来讲，并没有真正去落实。

　　有人会说，我一旦到地狱里，看到地狱没空，我不成佛，我还度众生。这只是说，因为你并不懂得这个愿怎样来完成。虽然你的心发得很好，但并不是从你那个真正清净心里发出来的，只是嘴发心没发。当你从心里发出来，你就会有了一切的智慧，就知道这个事情应该怎么去做。绝不能因为这屋人多了，我会起烦恼；也不会因为外边新来一个人，你让他睡在地上，你睡在床上；也不会因为他有很多的毛病和习气，你就生起了烦恼，或是瞧不起人；也不会因为这个人不会说，也不会干活，你便看不起他，使劲去说他。

　　地藏王菩萨的慈悲，那就是天下所有的众生都是自己的父母，未来诸佛。他不会因为天下有很多的坏人而不去度。也不会因为这个人很坏，今生没度，就不再度了。他想的是：今生度不了，我也尽量去度，种一分善根算一分，为来生再度打下基础。他考虑的不是今生的事情，要考虑生生世世的事情。度人也是生生世世在度，不会放弃一切机会，见一切众生都会生起欢喜心，看一切男子是我父，一切女人是我母。

　　包括一个小虫子、一个蚂蚁的死亡，在他心中都是一种悲伤，也不会把一个小虫子的生死当作儿戏。比如过一个桥，底下是万丈深渊。如果想过这个桥就必须踏着众生的身体过去，众生可能是死亡，你便获救。他宁可去选择死亡，绝不会因为自己活着而让众生失掉生命或感受痛苦。这种想法，不光危险时候要这么做，时时刻刻都要这么做，众生的利益高于一切。所以说这个愿力是很大的，当发这个愿的时候，他这个心是菩萨。

　　“众生度尽，方证菩提”——什么是众生度尽？有这样愿力的人，他是离相的人。他不会说外边所有的相是众生，他深深知道，所谓的众生便是自己的贪嗔痴，心外无众生。只有这样的人才会真正地度众生。方证菩提，什么是“证菩提”？就是没有证和不证的问题，菩提本来就是不生不灭，当你知道这样的实相的时候，不证而证。

　　他下面的一句话，“但坚固的烦恼习气常使我不能自已”。这就说明我们愿力是愿力，烦恼是烦恼。虽然发了愿，但他又害怕烦恼。他不知道那个愿力和烦恼来相比，那个烦恼只是很小很小的，不在话下。有了愿力的人，他没有什么不能克服的，不害怕任何困难，无所畏惧。当你害怕困难的时候，说明你的愿力不坚固，不真实，还没有发起来。发起愿力的人，他的心如同虚空一样，他知道什么是烦恼，什么是愿力。就是说，他不会为一个烦恼习气而不能自已，生起任何的想法，他有一种勇往直前的力量，无所畏惧。

　　他后边又说，“所以我想今后在合适的时机，要把燃香、燃臂、燃灯全部做完。”这已经没有意义。因为我们前面发的愿是要像地藏王菩萨那样宁舍身命……你把身命都舍了，还有什么燃香、燃臂、燃灯呢？这就没有意义了。既然我们发愿舍生命，这个生命随时就要舍掉的。

　　至于燃香好不好？好！这是佛对受菩萨戒所要求的，每个佛子都应该做的。想不断地燃烧自己，去掉自己的毛病习气，决心是很大的，也很好。但是和我们前边的愿力来相比，只是其中的一小部分。有了那大愿，这些就不在话下了。命都随时要舍，何况燃灯，燃臂？只要有机会都会去做的。把握什么机会？一切都是为了众生去燃，不为自己去燃，不为自己成佛去燃。只要众生需要，不光是燃的问题，舍臂、舍脚、舍头颅……随便，只要是众生需要，随时都要舍掉的。

　　“不知师父能否满我所愿，这是我对师父的恳切请求”——说明你还不相信师父，怕师父不能满你的愿。什么是师父？那就是戒律。佛戒才是真正的师父，以戒为师。戒律是怎么要求的，那我们就怎么做，那就是师父。你再提出另外一个师父，这就是还不了解“以戒为师”。

　　我们不应该把这个作为问题来提，我们应该像地藏王菩萨一样，随时要舍掉生命。这些事情早就应该做，随时随地都应该做，但是必须经过师父同意才能做的。不再考虑我要做什么，而是看常住怎么需要，众生怎么需要，我应该怎么做，就可以了。所以说，我们的愿力要真实地发，不是嘴说一说就算完。不是牙疼咒，说一说，对付一时，不是这样。当然了，这个愿力是很难发的。

　　这个愿力一发出来，是惊天动地的，自己的身心马上就是一个大换个，不会为烦恼所伏，所以我们要发这样的真实愿。这种想法是非常正确的，但应该在严持戒律的基础上不断地努力修行，都摄六根，定力不断地增加，才能逐渐地发起这种大愿。这种愿很伟大，又很凄凉。你想，天下所有人都成佛，就剩你一个人，是不是很凄凉啊？敢不敢走这条路？光说不行。说：“你去上山巡逻去。”“不行，我还得找个人去。”他不敢走。有这样愿力的人，他不会再攀缘。

　　当然了，我们做到这点是有一定难度的。但也不是难度的问题，关键是我们能不能努力去做，要把它落实在每件小事上，我们的愿力逐渐就会生起来。不是说“有大事我再去，我看到地狱我才下去”，不是这个意思。随时随地，时时刻刻，吃饭、睡觉、走路、行住坐卧，没有一样不体现这种愿力的存在。

　　将来我会检查你们的，如果看见你们懒惰，就说明你没有这个愿力。那门前的雪没扫，我知道你那个愿力是假的；我一看你干活老往屋里出溜，去暖和，我知道你那个愿力是假的；你吃饭就第一个抢着排班，想赶紧第一个去吃饭，我就知道你那个愿力是假的，不真实。所以说，我们应该把它落实到行为中去，那我们这个愿力就有意义了，是非常好的。

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