仁焕法师:佛法与生命


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仁焕法师:佛法与生命

 

  2008年元月1日-7日于灵阳寺佛七

  佛法与生命

  昨天我们谈到佛法与人生,我们人没有做好,那么什么也不会好。人做好了,什么事情都好。古代有一句话:君子忧道不忧贫,小人忧贫不忧道。从世界到家庭来讲都是以人为本;人就以命为本;命就以有智慧和觉悟为本;人有了智慧和觉悟,就会以道德为本。

  道是人的命根,人有命根,身才有依靠;德是人的命本,人有命本了,就没有什么灾难痛苦的波折。有德的人就会感召天地,无德的人是鬼当家。所以我们要懂得,不管是道家、儒家、佛家,还是其它宗教,都有它完善生命的道理,只不过是佛家所讲的完善生命的学问比较高深。因为我们佛教高在讲因缘,高在讲缘份,万事万物都有缘份。

  下面我们再谈一谈 “佛法与生命”。

  人和命本来是一致的,不能分开。但是我们的色身应该叫人,我们的灵魂应该叫做命,大家明白吗?(答:明白。)(鼓掌)

  佛法与生命有什么关系呢?释迦牟尼佛真是伟大,他对我们众生所讲的法,完全是为了挽救每个生命来说法;佛所讲的道理,都是为我们生命定位而说法,也让我们生命得到良好的安住而讲。

  我们命不好就是人的行为不好以后,才给生命得不到安详。人能知足常乐,生命自然得到安详。如果人对生活、对事业、对家庭都不满意的时候,人就会有烦恼。人有烦恼了,灵魂就往外跑了。

  纵使你们家庭发生很多的灾难,但是你们从来没有反省自己所作所为的经过。比如我们佛教所讲的贪、嗔、痴:人贪得无厌,生命阳寿就会减分;人嗔恨过重那么就会爆发灾难;人过于愚痴、迷惑,那么痛苦就很难得到解脱,就变成没完没了。所以贪嗔痴给我们带来阳寿减分、灾难爆发和长期痛苦难消除。

  非常值得告诉大家的一件事是:能给灵魂安住的实实在在就是知足常乐。如果大家能明白这个道理,每天起床要提醒自己说:“今天我要快乐每一天。”当你有快乐了,那生命的灵魂就会得到安详了。

  值得告诉大家的第二件是:我们的生命跟自己的老祖宗、父母非常有关。为什么我们在家庭里面,要做孝顺父母的人呢?虽然人人都想要自己生命好,但是不知道怎么做。想问大家,我们这个肉体是不是父母的肉体啊?(答:是)既然是父母的肉体,那我们的生命跟父母是不是有相连啊?(答:有。)有相连,所以说佛很伟大,告诉我们:人有知恩,生命才有良好的依靠;人有感恩,生命才有良好的希望!人有报恩,生命才得到良好的安详!(鼓掌)

  所以《地藏经》里面的地藏王菩萨,为了得到自己生命的安详,宁可破产去救渡父母,大家明白这个道理吗?(答:明白。)我们凡夫当父母死了以后,兄弟之间就为父母的财产而争夺,都不管父母怎么样。而地藏王菩萨破产去救渡父母,所以佛感动以后才接引他去地狱看望他父母,这是诚敬的心所感。

  所以有人问我:“我曾经念《地藏经》一年,每天念一部已经念够一年了,但是我为什么念完《地藏经》以后,还有灾难还有痛苦?”我怎么回答他?我讲:“你念一年以来有过流泪吗?有过感动吗?”他说没有过。我说:“那是《地藏经》在念你,你没有念《地藏经》。” 他说:“我念《地藏经》忏悔。”我说:“地藏王菩萨的父母也有过啊,但他还是为救渡父母付出代价。你念《地藏经》,地藏王菩萨以那么大的报恩心救渡父母你都没有感动,你忏什么悔?”

  我并不是说反对大家念经,意思是你念经要懂得用经,要明白理解经。我们汉传佛教就是以五大菩萨来代表做人的根本道理——

  第一位的是弥勒菩萨。弥勒菩萨为什么要开口常笑?他表达的是知足常乐,你们看弥勒菩萨乐得那么安详。弥勒菩萨就是表达知足常乐的菩萨,目的是要我们学习他的精神,成为做人的基本道理。弥勒菩萨的精神就是教育我们,来到世间上要做一个快乐的人,不要做烦恼的人。但是这个世界上有山、有水、有海河、有平原、有沼泽,路有坡路、弯路,那我们怎么面对呢?他告诉我们,用乐观面对生活,用乐观面对环境,用乐观面对人我;人要有信心做到逢山过山,逢水过水;人要有勇气一定做到难行能行,难忍能忍;人应该明白,真正对生命有希望应该做到只有承受,没有偿还!(鼓掌)

  为什么把地藏王菩萨排在第二位呢?这是告诉我们生命来到世间是为报恩而来的!(鼓掌)所以地藏王菩萨是报恩的菩萨。弥勒菩萨表达的是童年的时候,地藏王菩萨是表达开始成人马上要做好报恩工作,就是要以孝敬父母为根本!孝就是报恩,也可以说知恩、感恩、报恩就是孝的表达!如果我们不知道生命来世间做什么,就找不到依靠了,何况我们还跟父母作对,生命还能有依靠吗?更重要的大家想一想,今天我们是子女,明天我们就当父母,我们也需要子女对我们好,所以我们创造出良好的形象来是要教育后代啊!(鼓掌)

  如果报恩工作做得好了,生命得到安详就是人生的福德!(鼓掌)

  生命有了良好的依靠、良好的希望、良好的安详以后,就是福德圆满!(鼓掌)

  有了良好的福德,就相当我过去所讲的大杯了。杯子大,也叫做命大,命大那承受力就大了嘛。就像能当上一国之主的人就是大命了,就是德高望重了!(鼓掌)

  生命仅仅有福德,只能给自己带来良好的健康和生活上没有障碍,还不能表达你的福报很大。在五大菩萨里面,观世音菩萨的慈悲就是表达人的福报。(鼓掌)

  人人想念观世音菩萨,表示人人都想要福报。那福报怎么来呢?观音菩萨的精神是慈悲的,也可以说她代表了佛教的慈悲。慈悲是古印度的语言,用我们中国的话来讲,慈是表达爱心。爱心再解释怎么讲呢?叫做对外付出奉献。

  我们人就是错在,都希望得到别人对自己的爱。把爱仅仅站在男女之间来讲那就错了。所谓爱心就是对全社会的付出和贡献。那么观世音菩萨的形象教育我们怎么做呢?我爱人人从我做起,我为人人从我做起,然后得到人人爱我、人人为我。因为我们有了付出,才得到大众给我们的回报。因为我们能做到我爱人人我为人人,所以才和整个社会结下了广大的缘份。因为结下了广大的缘份,生命福报就大了,你所做的事,只要你想做,自然有人说:只要你想做我可以帮你的忙。如果我们没有付出,那么谁又为我们付出呢?也可以说慈悲就是我们需要服务社会!(鼓掌)慈悲的重点是帮助烦恼痛苦的人得到解脱!(鼓掌)

  大家也许有很多人念过《普门经》,观世音菩萨的慈悲能给我们一切众生示现三十二相(三十二应),意思是说,我们凡有所求她都能满我们的愿。但是大家没有知道观世音菩萨的一个微妙。我们众生是凡夫,是烦恼人,过去一直都没有慈悲心,《大悲咒》是菩萨成就生命的大悲心。(鼓掌)人有大悲心了就会感召天地;人能感召天地了,那么连一只蚂蚁都听你指挥,连山上的老虎也听你指挥,它不但不咬你,它还来皈命于你。

  我们人原本没有这样的慈悲,也很难做到这样的慈悲。但是如果我们接受观世音菩萨的慈悲心来成全我们,我们就慢慢的有慈悲了。所以包括我在内,过去在请法当中都讲 “请观世音菩萨慈悲”,那等于菩萨都没有慈悲,是我们教她慈悲的。这句话完全讲错了,我们不能讲“请观世音菩萨慈悲”,观世音菩萨本来已经慈悲了,我们不能再请她慈悲,应该讲:“我接受观世音菩萨慈悲”。(鼓掌)会这样讲的人就是得到法了。

  所有一切佛菩萨本来都慈悲,不要请他慈悲。可以说,我们做一点好事一点善事,绝对不及佛菩萨所做的一微尘。

  《大悲咒》是成就我们的大悲心,有了大悲心,那么你对付出才没有后悔,你会感觉到有能力付出很快乐,认为人生很值得。但是我们很多人没有理解这个道理,很多地方跟菩萨的慈悲心相违背。菩萨慈悲救渡一切众生,没有条件也没有成见。我们要懂得生命越能付出,就越有价值。我们都是跟佛菩萨走相反的路,只为自己想,没有为别人想过。

  慈悲就是佛教的总纲,也是自利利他的根本。谈到自利利他,包括我原来学佛了二十多年,对自利利他也弄不清楚,在这里给大家讲明白:自利就是完善自己,利他就是用自己良好的形象感化他人!(鼓掌)

  如果我们真正能做到知足常乐,知恩、感恩、报恩,又有慈悲的爱心,那么我们的生命来到世界就非常有意思,也非常有价值,成为珍贵、稀有、难得的生命!(鼓掌)

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