妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 15

 　　复次，善男子、善女人欲见现在诸佛，应当受是般若波罗蜜乃至正忆念。

　　前面一段文是说「善男子、善女人行般若波罗蜜，亦应以法相修念佛三昧。」这几句话是说学习般若法门的人，现在修念佛三昧，也就是修止观了。这第二段文「复次，善男子、善女人欲见现在诸佛，应当受是般若波罗蜜乃至正忆念。」前边这一段文，应以法相修念佛三昧，这二段文来对比的话呢，「应以法相修念佛三昧」应该是得无生法忍了。这个第二段「复次，善男子、善女人欲见现在诸佛，应当受是般若波罗蜜乃至正忆念。」和前一段文来对观的话，似乎没得无生法忍，但是接近得无生法忍了，应该是暖、顶、忍的程度，在这个程度也是能见佛的，这在《摄大乘论》上的文是相合的。就是我们爱乐般若法门的人，在得无生法忍之前能见佛，得无生法忍也能见佛。这是我们佛教徒自己用功修止观，在这二个阶段能见佛。

　　我们若自己用功修行没有到这个程度，想要见佛很难；但是若是你能够很诚恳的去修止观呢，可以做梦，梦见佛，不过这事是不决定的。现在这里说是「欲见现在诸佛，应当受是般若波罗蜜乃至正忆念。」这不是梦中见佛，不是那个情形。这个「应以法相修念佛三昧」的那个见佛，是可以现前明了的见到佛的大光明的境界，可以说话的，可以彼此谈话的，可以问法的，可以随时入定可以见佛的。若是做梦见佛，有的时候可以，有的时候不可以。这件事我们佛教徒应该都是欢喜这样子，应该欢喜能见佛。但是我们修行的程度不及格的时候，还是不可以，还是达不到这个境界的。

　　复次，世尊！有二种法相：有为诸法相、无为诸法相。云何有为诸法相？所谓内空中智慧、乃至无法有法空中智慧，四念处中智慧、乃至八圣道分中智慧，佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法中智慧，善法中、不善法中，有漏法中、无漏法中，世间法中、出世间法中智慧，是名有为诸法相。云何名无为诸法相？若法无生、无灭、无住、无异、无垢、无净、无增、无减，诸法自性。云何名诸法自性？诸法无所有性，是诸法自性。是名无为诸法相。

　　「复次，世尊！有二种法相：有为诸法相、无为诸法相。」这一段文从什么地方来的呢？因为前面的一大段说到释提桓因赞叹般若波罗蜜，般若波罗蜜是含摄了一切法的，它不是单独的，不是离开了一切法，单独的说明什么叫做般若波罗蜜，是在一切法上说明般若法门的道理的。那么这样说，「一切法」究竟什么一切法呢？所以这里谈到这件事。「复次，世尊！有二种法相」，法的体相有二种不同，那二种呢？「有为诸法相、无为诸法相。」这二种。

　　「云何有为诸法相？」这下面先解释什么叫做「有为诸法相」。「所谓内空中智慧乃至无法有法空中智慧」，这个释提桓因这样说，有为诸法相指什么说的呢？所谓内空中智慧，这个内空我们解释过，就是我们的生命体，我们的色受想行识，这是内法。这个「内法空」，色受想行识都是自性空的，自性空里边没有色受想行识可得。你能通达内空的道理的这个智慧，这就是有为诸法相。

　　这个「有为诸法相」有染净之别，我们没得圣道的人，我们开始学习佛法，但是还没能调伏贪瞋痴的时候，也都属于染污的；若是内心里面有般若的智慧，能调伏、能消灭贪瞋痴，我、我所的烦恼的时候，那就是清净法了。这个有为的染污法，由谁来在这里面活动呢？就是我们贪瞋痴的烦恼在一切法上活动。所以这里说到这个有为，是表示在一切法里边的活动者，它能有所作为。实际上来说呢，就是我们的心，谁在那里活动？就是我们的心在那里活动。但是佛法里边讲这个心，它是无记的，也不能说是善、也不能说是恶；也不能说是染污、也不能说是清净，所以叫做无记。但是活动的时候，有烦恼和它在一起活动，烦恼中最有力量的就是无明。无明缘行，行缘识的无明。这个无明，就是不明白一切法是因缘有、是毕竟空寂的，不明白这个道理，那就叫做愚痴。这个愚痴的力量还是很大的，它能够同我们这一念心在一起。心听它招呼，听这无明的力量的招呼，所以这个有为是指无明说的，当然这样讲呢，就是世间的有漏法。

　　现在这里边说「内空中智慧」，这是清净无漏的一切法。无漏的一切法里面能有力量、能有所作为的是谁呢？就是般若，就是「内空中智慧」。能通达我们的眼耳鼻舌身意是空无所有的，这个智慧叫做内空中的智慧。当然这个智慧，我们曾经讲过有闻思修的差别，由闻思修得无生法忍，这叫内空中的智慧。「乃至无法有法空中智慧」，通达一切法空这也是智慧，通达一切法都是因缘有的，那也是智慧。现在是说一切法寂灭相的「无法」，一切因缘生法都是毕竟空的，通达这样空的智慧就是般若，这叫做有为法。

　　「四念处中智慧、乃至八圣道分中智慧」，前面这个内空，乃至无法有法空的智慧，纯是在第一义谛上说的。在下边「四念处中智慧、乃至八圣道分中智慧」，这是在圣道上讲智慧；修学这样的法门，可以得圣道，可以转凡成圣。我们不愿意做凡夫了，我们想要做圣人，那就要修四念处、乃至八正道，那就是三十七道品。通达圣道的智慧，这也是智慧，就是般若波罗蜜。「佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法中智慧」，看这个文的意思，四念处乃至八圣道分，这是小乘佛法的圣道。「佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法中智慧」，这是发无上菩提心，修学圣道的菩萨，最后成功了的时候的智慧。从这上看呢，四念处乃至八圣道分，是小乘佛教学者，还没得圣道，没得须陀洹果乃至阿罗汉果，在因中的智慧；「佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法中智慧」，这是在大乘佛法修学圣道成功了的时候的智慧，是在果上说的。

　　「善法中、不善法中，有漏法中、无漏法中，世间法中、出世间法中智慧，是名有为诸法相。」这一段文是统一的说染污的、清净的，你能通达这样的事情，那也是有为法，也还是要智慧。我们修学圣道没成功的人，或者没有修学圣道的人，我们不知道什么是不善法、什么是善法，我们不是太明白的，迷迷糊糊的。若有理智的时候，还可以讲什么是善、什么是恶。等到没有理智的时候，什么是善、什么是恶，我不管那些事情。这就表示我们糊涂，不知道什么叫做善法、什么是恶法。现在这里说善法中、不善法中，有漏法中、无漏法中，世间法中、出世间法中的智慧，这还是要圣人才能知道，「是名有为诸法相」，这是说因缘所生法里边的智慧，这是通达佛法了的人，不管是小乘佛教学者、大乘佛教学者，他们在这有为法上，能够觉悟的智慧，叫做「有为诸法相」。

　　「云何名无为诸法相」，这是解释第二个法相，什么叫做无为诸法相呢？「若法无生、无灭、无住、无异」，这上面就是说因缘生法是有生、有灭，有住、有异的，是有生灭住异的这件事，但是我们在佛法里边用功修行，成就了清净无分别的智慧的时候，就通达有为法是无生、无灭、无住、无异了，那么这样这就是智慧，就是无为诸法相。看经论上对这二个名词的解释，这个「为」这个字，有为无为的「为」，就是生、灭、住、异，就叫做「为」。无生、无灭、无住、无异，就是无为。这个「为」字有这样的含义。这句话下边的文还有解释，在这里我们就这样过去了。

　　「无垢、无净、无增、无减，诸法自性」，这就叫做无为诸法相。这有为法里边有垢、有净的差别。我们没有这个清净的智慧的时候，我们的心和心所，所分别的一切法，都有垢、都有污染的；得到通达诸法实相的智慧的时候，我们的心和所分别的一切法都是清净的。就是那里边没有贪瞋痴的烦恼，没有取相的烦恼，都是清净的。现在是无垢、无净，那就是无为诸法相。「无增、无减，诸法自性」，不管是染污的一切法，或是清净的一切法，都有增减的这件事。就是如果我们没有修学戒定慧，我们常常的放纵自己的时候，这个烦恼逐渐逐渐的增长。我们原来的烦恼不是很大，但是常常的起烦恼，烦恼的力量就增长，叫做「增」。若是你有好的因缘，常常的学习佛法，常常的能够修学圣道，这个烦恼逐渐逐渐就减少，这就是这样子，这是一种解释。但是在无为法上说呢，就是增也没有，减也没有，那就是没有它的生住异灭了。「诸法自性」，诸法的自性那叫做无为诸法相。

　　「云何名诸法自性？」诸法自性是什么意思呢？下面解释，「诸法无所有性，是诸法自性」。「诸法无所有性」，就是一切因缘生法，它是没有体性的，没有体性就是诸法的自性。这一切法是有变化的，是有变异的，不管是我们的生命体也好，或是外边的一切的境界。我们住的房子它会有变化，十年内的房子是这样子，可能过了二十年后它就有变化，所以我们现在看见的我们的生命体的相貌不一样，十年的时候这样子，二十年后你的身体怎么样，三十年后、四十年后又怎么样，会有变化，那不是你的相，不是你的真实相。这个无所有性是不变异的，现在是这样子，将来也是这样子，你成佛了以后呢，那无所有性还是那样子，说那是你的自性，这样讲，是诸法的自性。「是名无为诸法相」，无为诸法相是这样意思。

　　但是这个无为诸法相是要经过学习修行，成就了般若波罗蜜，才能够通达什么叫做无为诸法相，才能明白的。我们现在从文字上的学习，也可以这样去思惟，这样思惟的是相似一点，与无为诸法相有点相似，还不是，还是不是的。我们就是现前的这一切境界，年纪轻的人他的眼睛是应该是正常的，年纪大了眼睛有病不算数。年纪轻的人这个眼睛没有病，所看见的境界要清楚一点。但是我们若从佛法的理论上看呢，我们不能看见那件事的真相。我们看见的都是假的，所以我们不知道诸法的自相是什么，这是不对的。我们内心里面都是有烦恼的，说我现在没有烦恼，我们自己不认识什么是烦恼，实在也是有烦恼。所以我们通过我们的心，和一切法接触的时候，都有染污的成分，所以那都是「垢」。若是经过戒定慧的训练修行，去掉了这些烦恼，这个时候才是清净的，才能是清净。

　　所以佛法里边有一句话叫做慧解脱，这个话里头有意思，就是你若成就了般若波罗蜜的智慧，才是解脱。如果我有禅定的功夫，不解脱，还没解脱。所以佛法中不说定解脱，说慧解脱。但是佛法里边虽然是这么说了，但是佛教徒还糊涂，还是忘记了这句话，认为是我得了禅定就是解脱。其实不是。当然得了禅定，若有智慧的话呢，这个定能帮助慧得解脱，还是有这个事情。但是如果没有慧，定本身不能解脱，是这样意思。「云何名诸法自性？诸法无所有性，是诸法自性，是名无为诸法相。」这一段文，我就是简单的把它顺过去，实际上还没有解释，下面有一段我再解释。

　　尔时，佛告释提桓因：如是如是，憍尸迦！过去诸佛，因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提，过去诸佛弟子亦因般若波罗蜜得须陀洹道、乃至阿罗汉、辟支佛道；未来、现在世十方无量阿僧祇诸佛，因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提，未来、现在诸佛弟子亦因是般若波罗蜜得须陀洹道、乃至辟支佛道。何以故？般若波罗蜜中广说三乘义，以无相法故，无生无灭法故，无垢无净法故，无作、无起、不入、不出、不增、不损、不取、不舍法故，以俗法故，非第一义。何以故？是般若波罗蜜非此、非彼，非高、非下，非等、非不等，非相、非无相，非世间、非出世间，非有漏、非无漏，非有为、非无为，非善、非不善，非过去、非未来、非现在。何以故？憍尸迦！般若波罗蜜不取声闻、辟支佛法，亦不舍凡人法。

　　「尔时，佛告释提桓因：如是如是，憍尸迦！过去诸佛，因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提」，这前边是释提桓因赞叹般若波罗蜜，下边是「佛述成」。「尔时，佛告释提桓因」，佛对释提桓因说：「如是如是」，你说的对，是这样子，是这个意思啊。「憍尸迦！过去诸佛，因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提」，这佛也是赞叹般若波罗蜜，佛先招呼憍尸迦，「过去诸佛」，这个话表示释迦牟尼佛在这个世界上度化众生，这是现在。现在的以前，就是过去诸佛。过去的佛他们为什么能够成佛呢？「因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提」，因为他学习这个般若法门成功了，怎么叫做成功呢？「得阿耨多罗三藐三菩提」，就是你的智慧达到究竟圆满的时候，那就是成佛了。

　　「过去诸佛弟子亦因般若波罗蜜得须陀洹道、乃至阿罗汉、辟支佛道」，也是因智慧而成功的。这里边有一个问题，都没说菩萨！说到须陀洹、乃至阿罗汉、辟支佛，没有说菩萨，其实是已经说了。是怎么说了呢？佛是果，菩萨是因，所以过去诸佛，因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提，那也就等于说，过去的菩萨也是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提，这时候就是佛了，所以菩萨就是在这句话里边了。「得须陀洹道、乃至阿罗汉道、辟支佛道」，也是因般若而成就的。般若成就的其中有一点差别呢，就是佛和菩萨是通达我空和法空的，这二种空。这个须陀洹果乃至阿罗汉、辟支佛道，就是通达我空的，他们能得圣道，就是通达我空也能得圣道。但是我空和法空，这个法空，虽然说他只是学习我空，没有说他学习法空，但是也是有一点，就是佛说一切法是无常的，这句话也有法空的味道，也有这种味道。

　　「未来、现在世十方无量阿僧祇诸佛，因是般若波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提」，这又说未来、现在，前面是说过去，现在说未来和现在世十方无量阿僧祇诸佛，这么多的佛，也是因为般若波罗蜜法门的学习，成就无上菩提的。「未来、现在诸佛弟子亦因是般若波罗蜜得须陀洹道、乃至辟支佛道」，这可见过去、未来、现在，三世十方一切佛、一切佛的弟子，没有不学习般若法门而成圣道的，都是因此而成圣道。可见我们现在的佛教徒，想要在佛法里边有成就，也是要学习这个般若波罗蜜，才能够有成就。「未来、现在诸佛弟子亦因是般若波罗蜜得须陀洹道、乃至辟支佛道。」

　　「何以故？」什么理由是这样呢？「般若波罗蜜中广说三乘义」，这个般若法门里边，说诸佛因般若波罗蜜得无上菩提，佛的弟子也是这样子，什么理由呢？因为般若波罗蜜这个法门里面广说三乘义，就是声闻乘、辟支佛乘、和佛乘，三乘义。所以佛和佛的弟子，都是要学习般若法门才成就的。

　　「以无相法故，无生无灭法故，无垢无净法故，无作、无起、不入、不出、不增、不损、不取、不舍法故，以俗法故，非第一义。」「广说三乘义」，就是在般若法门里面广说三乘义。那么这一段文，就是究竟什么叫做般若？就是解释这个道理。「以无相法故」，什么叫做无相法故？这句话就是说的我空的道理；下边「无生无灭法故」，那就是法空的道理。怎么叫做无相法故？我们读《金刚经》时候，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，说若无我相、人相、众生相、寿者相，那就是我空的意思，可以这么解释。这样解释呢，就是四相：我相、人相、众生相、寿者相。这四个相，第一句「无我相」，就是总说的；「人相、众生相、寿者相」，是别说的，有总别之异。

　　这个「我相」，什么叫做我相呢？我们现在的这个生命体，由地水火风这物质的组成，但是也有受想行识在里边，物质和精神这两种，就是色受想行识组合起来的，成为这个身体。这个身体从小孩子开始，约人说，要母亲怀孕，然后出胎以后，然后由小孩子渐渐长大，到少年、中年、老年，然后就死掉了。有这样的变化，这是我，这是我吗？这不是我，这不是我。这是什么呢？是我的住处，我是在这里住就是了，这不是我。那么什么是「我」呢？没有生老病死，「我」是常住不坏的，这个东西，这个东西是「我」。就是在这个身体里面，也是在这里，但是他可是不老病死，那个是我。说是我死掉了，我上天去了，但是这个身体没上天上去；或者是我到他方世界去了，这个身体没有去，是我去了；或者是什么因缘我到地狱、饿鬼、畜生世界去了，是我去，这个身体没去，所以这个身体不是我；说另外有一个、一样事情，那个东西没有老病死，是常住不坏的这个是「我」，这是「有我论」者这样讲。

　　我们中国人有这样思想吗？我看我们中国人没有这个思想，没有这样讲法。他说印度的外道有这个思想，他说这个「我」不是因缘有的，从开始就有，你不能说那一天开始，不能；我们中国的儒家、道家有这样讲吗？说是这样的是我！这是「有我论」者这么讲。我们若是不学习佛法的话，我们听闻了这样的思想，我们会怎么样？我们是接受、是不接受？我看我们可能都接受的，会接受这件事。那么这是四相：「我相、人相、众生相、寿者相」，这个「我相」是总说的。

　　下面说别相。「人相」，这个「我」现在是人，我们现在是人，我们不是天、也不是鬼神、也不是三恶道，不是。我现在是人，这是「人相」。「众生相」，什么叫做众生相呢？从过去久远以来呀，在这个世界上，可能是做过天、也可能会做过鬼、也可能在地狱里面，各式各样的，很多很多的生，「众生」。曾经这样做过，这是过去世，叫「众生相」。

　　「寿者相」，寿者相是未来。人是现在，众生是过去，寿是未来。未来「我」还是常住的，相续下去的，相续不断的尽未来际，我都是存在的，所以叫做寿者相。「我相、人相、众生相、寿者相」这四相，这叫做「我」。这是印度的外道有这样的理论，有这样思想。

　　印度的外道曾经来到我们中国，但是被我们中国人反对他，他就回去了，有过这个事情。不过这事就在鸠摩罗什法师那个时候，有这个事情，所以他们这外道的思想在我们中国，没能够长时期的流通，流通这件事，但是佛法里边介绍外道的思想是这么讲，「我相、人相、众生相、寿者相」。

　　但是现在佛法说「无相」，没有，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。没有「我」这回事情，佛法是这样讲，没有「我」，这叫做「以无相法故」，没有相。这个无相是谁说，这是佛说的，佛这样告诉我们，没有我、没有我可得的。这件事如果只是这么说，我们就接受了吗？是无相的吗？无相也就是无我的意思。我刚才说无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这无我是总说的，其余的三相是别说的。所以从总相上来说，就是没有我相，是这个意思。佛就是这么说「无我相」，我们能接受吗？我看未必，未必能接受。

　　这个经论里边，在《大智度论》里也说这件事，说「我」，有的时候用「我」字，有的时候用「神」。我就是神、神就是我，无神就是没有我的意思，是这样意思。那么佛就是这么讲，没有我，只是色受想行识而已，只是眼耳鼻舌身意而已，就是这样意思，没有我，佛是这么讲。佛这么讲，我想我们多数会接受「有我论」，而不接受这「无我论」的，我们可能多数是这样子。我从我们汉传佛教古代的大德，多数不详细说这个「我相、人相、众生相、寿者相」，简单的说几句就好了，多数不详细说。我那么想，为什么会这样子呢？可能就是若说详细了，我们可能都变成外道了，我不相信「无我论」，我看有这种可能。所以我们的袓师多数简单的这么说一说，不详细的说。

　　我们从《阿含经》、从这些《阿毗达磨论》，或者是《大毗婆沙论》、《俱舍论》，或者《大智度论》，我们从这些论上它有破「我论」，破除我的执着的论。我们若读这些书的时候，可能会接受「无我论」，若不读这些书，你有什么理由说是没有我呢？但是我们如果请问这「有我论」者，你怎么知道有这个「我」呢？我们自己感觉到的就是色受想行识，这都是无常的，都是因缘生法，不是常恒住不变异的。他那个「我」的定义，还有一个「主宰」义，就是我要这样子就这样子，我能主宰这件事。那么有我论者这样讲，所以这个无我论者佛教徒就破这件事，没有这种主宰的作用，你不能主宰的。我愿意老吗？我不愿意老，但是就非老不可，就是不能主宰；我不想死，能不死吗？也是不能主宰的，主宰义是不具足。

　　我们只看见色受想行识，眼耳鼻舌身意，那看见有个常恒住不变异的东西，从人间到天上，从天上来到人间、到三恶道、到他方世界，那有这件事情？所以只是你内心的妄想啊，实在没有这件事。但是我们还是要解决一个问题，就是事实上是有这件事嘛，就是这个人在人间死了，或者跑到天上去。这个人死掉了可能从天上死了以后，又跑到地狱去了，那么谁到地狱去呢？你说不是我，那么是谁去了呢？你怎么解释这个问题？那就是还是这句话：无明缘行，行缘识，就是这样去的，就是你的业力，业力令你到那里去了。

　　譬如说是这个人说是到地狱去，到地狱去是怎么去的呢？就是在人间死的时候，他感觉冷啊，冷得很厉害啊，说：唉呀！希望有大火啊，温暖一点好。你心里这么一想，大火就现出来了，他就到火那儿去了，到火那儿去，那就是一个地狱，就是这么到地狱去的。有的人呢，就是临死的时候热得厉害，非常的热，唉呀！希望有寒冰啊，使令我清凉一点好。你这么一想呢，寒冰的境界就出现了，出现了，他就到那儿去，感觉快乐，到那儿去，那就是地狱。寒冰地狱、猛火地狱，就是这样子。这些事情就是这么去的，怎么去的？就是你心的妄想，就是随你心的妄想就到那去了，为什么会有这样妄想呢？就是业力。所以不是有一个我，我到那里去，我还愿意到地狱去吗？随你心的意思吗？不是那么回事。所以说我怎么怎么的，这句话只是一个空话，没有真实的事情，不是那样。

　　我说这个「无相法故」，我们就讲到这里，好不好？你们若有问题，再写出来，我们再讨论。「无相法故」。

　　「无生、无灭法故」，这下面，这句话说是法空。譬如说是我们的色受想行识，没有那个我，我是没有，你执着那个「我」是没有的，但是有个假名我。我今天没吃饭；或者说我今天没睡觉，睡得不好，这个假名我，佛法是承认的。但是，真实的我是没有的，没有这个我。没有我，可是色受想行识还承认，有色受想行识的，有色受想行识。现在说「无生、无灭」，色受想行识不生不灭，没有色受想行识，没有，是这个意思。这个「无生、无灭」，就是我们头几天讲过，色受想行识是因缘有的，因缘有，它就是自性空。我们现在的因缘，我们就是，我曾经说过，现在重说。就是前一生，或者前那一生，有点良心，不是恶心，是良心做了一点善事，就是能利益别人，是良心做的，不是虚伪的，做了一点善事。就是这个业力，这个良心做利益他人的事情，你这样做了就造成一个力量，在我们的阿赖耶识里面储藏在那里，储藏在那里没有其他的障碍因缘的时候，这个力量发生作用，我们就来到人间做人了。做人的时候，这就叫做生，都是因缘有嘛，就是这个因缘有，因缘有─这件事就出现了，这叫做生。

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