妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 七喻品 1 (2002年于新庄台北医院)

 　　摩诃般若波罗蜜经．七喻品第八十五

　　2002年于新庄台北医院

　　《摩诃般若波罗蜜经．七喻品》

　　这部经的名题称为《摩诃般若波罗蜜经》，「摩诃」，翻译成中国话叫做「大」，「般若」，中国话就是智慧，「波罗蜜」，中国话就是到彼岸；就是大智慧到彼岸经。「大」这个字，就是圆满的意思，就是圆满的大智慧。这个「到彼岸」用中国话来说呢，就是究竟的意思。我们佛教徒学习佛法，非常的重视智慧，但是智慧也有深、也有浅，现在这里说这个大智慧是到彼岸的、是究竟圆满的智慧。这里简单的说呢，佛法中开示我们，人有凡圣之别，圣人的智慧才是大智慧，但是有深浅的不同；初开始得圣道的人，智慧还没能够圆满，一直到得无上菩提的佛，智慧才圆满。所以这里说「摩诃般若波罗蜜」，实在就是赞叹佛的智慧，圆满的境界说的。其中的含意呢，就是我们若想要得无上菩提、成就大智慧，需要学习般若法门，才能够满愿的。这个经题的大意就讲到这里。

　　这个〈七喻品〉是第八十五品，这「般若波罗蜜」的大智慧境界，不是容易明白的，所以佛说譬喻，用譬喻来显示它的道理，所以叫做「喻」。这里说有七个譬喻，所以叫做〈七喻品〉。

　　须菩提白佛言：世尊！若诸法性无所有，非佛所作，非辟支佛所作，非阿罗汉所作，非阿那含、斯陀含、须陀洹所作，非向道人、非得果人、非菩萨所作。

　　「须菩提白佛言：世尊！若诸法性无所有，非佛所作，非辟支佛所作」，这以下是这一品的正文。觉悟了一切法空的道理，就有三乘的差别，这一品的大意里面的第一段，就是说这样的事情。这一段里面分成二科，第一科是问，第二科是回答。

　　「须菩提白佛言：世尊！」须菩提是佛的大弟子之一，翻成中国话，翻个空生，虚空的空，生灭的生。因为他母亲生他的时候，家里边的这些财宝都空了，以后又出现了，有这样的事情，所以叫做空生。「白佛言：世尊！」他就对佛这样说，先称佛为「世尊」。

　　「若诸法性无所有，非佛所作，非辟支佛所作，非阿罗汉所作，非阿那含、斯陀含、须陀洹所作，非向道人、非得果人、非菩萨所作。云何分别有诸法异……」这个「问」里面又分成二节文，第一节文是「领前旨」，就是这一品是第八十五品，前面八十四、八十三、八十二、八十一以前诸品，就说到这件事，这里重新再把它说出来，所以叫「领前旨」。

　　「若诸法性无所有」，「若」这个字呢，是个假设的话，就是前边佛也是说，一切法都是空无所有的；现在须菩提把佛的话重新又引来，若是一切法性都是无所有的。这个「法」这个字，它的含意是很多的，在这里，这个「法」字当个持字讲，摄持的持、受持的持；就提手加个寺院的寺，这个持，持字。这个持是什么意思呢？就是每一法的体性，每一法的相貌，他昨天是这样子，今天也是这样子，明天还是这样子。譬如说我们看见我们所坐这个椅子，它自从造好以后这个相貌，它一直维持这个相貌，这个体相不变，所以就叫做持。世间上每一件事也都是这样子，就是我们人与人之间，彼此见面的时候，我昨天看见你是这样子，我今天看见你还是这样子，所以以后能认识你，那也可以名之为持。当然这样的解释，就是大略的这样说，不是微细的去说明这件事，所以叫做这个「法」就是持，就是具足了这样情形的，就名之为「法」。

　　「性」，性就是它的体性，也包括它的相貌：体性、体相，经论上有的时候说法性，有的时候也说法相，那么它的含意无差别。「若诸法性无所有」，就是一切法的体性是没有的，没有这件事，在我们的内心里面，接触到一切世间上的事物，事物，当然我们认为都是有，色、声、香、味、触、法，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼识、耳识乃至意识，这一切法都是有。但是现在佛陀呢，说这一切法的体性、体相是没有的，那这就是和我们的常情，和人的常情有点不符合，违反了人的常情。但是佛也说出来一个理由，说出个原因的，为什么说它是无所有呢？在《摩诃般若波罗蜜经》很多的品里边有说到这件事，它说出来一个理由，就是一切法的自性空，就是这个理由，它的自性是没有的。

　　这个自性没有，这个自性这句话也还需要解释，什么叫做自性？这个自，就是自己的自，也是这个性，法性的性，自性。这个自性是对他性说的，有他性，所以说自性，这个他性是有，承认他性是有；但是自性是空，自性是无所有的。那么什么叫做他性呢？就是佛法说世间、出世间的一切的法都是因缘有的，这个因缘就是他，他性。那么自性指谁说的呢？就是因缘所生法，这个所生法是自性，叫自性。就是种种的因缘，所出现的这一些事情，这件事的自性是没有的，这个话也还是需要解释，自性怎么是没有呢？因为它是众多的因缘和合具足了，才出现这件事；若是没有众多的因缘，或者是不具足的时候，这件事就没有，那么这就叫做自性空，是这个意思。这样子若是我们能够深入地去思惟这件事，应该是承认这件事了。

　　譬如这个声音，我们说话发出来这个声音，这个声音是因缘有，你发出来声音是这样，我发出来的声音是这样，那一个人发出来声音又一样，为什么发出来的声音不一样呢？因缘不同；因缘不同，因缘所生法也就不同。若是没有因缘的时候就有这个声音，就会有这个声音，那叫做有自性，有自性；但是我们从事实上去观察的时候，没有因缘的时候，这个声音是不能出现的，所以声音是无自性的。用这样的道理观察世、出世间一切的事情都是自性空的，就是它的体性是没有的，就是「若诸法性无所有」，一切法的体性，这个诸法性，就是世间法、出世间法，它的体性都是没有的。

　　这件事我们再多说几句，这件事因缘不具足的时候，这件事没有出现，当然这叫做无所有、自性无所有。这件事的因缘具足了，这件事出现了，他还是自性无所有，因为那是因缘成就的，不是它自己有体性，不是自己就是有的，还不是自性有，所以它因缘没有和合以前，它的自性是无所有；和合以后，出现这件事，还是自性无所有。这些因缘所生法，我们世间上这些事情都是终究有一天会败坏的，又没有了，还是自性无所有，所以叫做前际空、后际空、中际亦空，常性空，无不性空时，那么这就叫做「若诸法性无所有」。没生的时候，无所有，生的时候也是自性空，无所有；败坏了以后，是因缘所生的败坏了，还不是自性有败坏了，所以也还是后际也是空的。

　　「若诸法性无所有」，这件事是……佛教徒想要断烦恼的话呢，你要观察，要用这个方法修止观，修止观呢，就把这些可爱的境界，它也是无所有，可憎恶的事情也是无所有；若是不可爱、不可憎的事情也是无所有，这样子观察的时候呢，常常的这样观察，就能改变自己的烦恼、改变自己的思想。所以佛法里面，这个《摩诃般若波罗蜜经》、《大般若经》里面，品品都是说一切法空，就是这样意思。

　　「非佛所作，非辟支佛所作」，这上面说这个无所有，就是本来就是这样子，不是佛造作的，也不是辟支佛所造作的，也不是阿罗汉所作的。「辟支佛」翻到中国话翻个独觉，就是他成为辟支佛的时候，成为辟支佛的那一生中，他没有老师，他自己遇见这些因缘所生法，他就觉悟了无所有的道理，他也经过一个时期的修行，他就成为辟支佛了，这是圣人。「非阿罗汉所作」，「诸法性无所有」这个「无所有」，也不是阿罗汉所作的，「阿罗汉」翻个无生，就是通达证悟了无生的道理，所以翻个无生。

　　「非阿那含所作」，这个「阿那含」翻到中国话翻个不来，就是他得了圣道以后，他就从欲界到色界天上去了，他不再从色界天回到欲界来，所以叫做不来。若是我们没得阿那含，但是我们成就色界定了，或者我们是佛教徒、或者是非佛教徒，我们肯修禅定，成就了色界定，这个时候你还是欲界的人。欲界的人死掉了呢，这个身体老病死结束了，那么他因为成就色界定，他不在欲界，他就到色界天上去了；到了色界天，他在色界天上，他没有进一步的修无色界的定，他若在色界天上的寿命到了呢，他又回来，回到欲界来，这个是凡夫得了色界定，还是要回来的。这个佛教徒，这个圣者，他若得三果的时候，他在欲界人间或者天上，欲界天死了，他到了色界天以后，就不回来了。为什么他不回来呢？因为他没有欲，所以他不回来；若是凡夫不行，凡夫还是要回来的，所以「非阿那含所作」。说这「诸法性无所有」，也不是阿那含这位圣者所作，所造成的。

　　「非斯陀含」，这个「斯陀含」翻到中国话就是翻个一往来。就是可能他是我们人间的人，也可能他是欲界天上的人，他修学圣道，得了二果的时候，他寿命尽了、要死了，他不能到色界天上去，他不可以去，他还有欲，虽然他是圣人，但是他还是有欲，他需要再来这个欲界。假设是在天上，有可能会来到人间；如果在人间，也可能到欲界天的天上去，在这里再一往来，再一往来，他的道力进步了，没有欲界的欲了，他就到色界天上去了，那就是得三果了。现在是指二果，所以叫做「斯陀含」。

　　「须陀洹所作」，这个非字贯下来，「非斯陀含、非须陀洹所作」，「须陀洹」翻到中国话翻个预流；参预的预，流水的流。就是他原来是个凡夫，他在佛法里面学习，他对于佛法有信心，努力地修学四念处，断了分别我执，断了这个我的执着，他就得初果了。这个时候原来是凡夫，现在预流，参预到圣人的这一类，不是凡夫了，所以叫做「预流」。现在「须菩提白佛言：世尊！若诸法性无所有」，这个「无所有」不是佛作的，也不是辟支佛、阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹所造的，这个「无所有」是一切法本来就是这样子，不是这些圣者所作的。

　　「非向道人、非得果人、非菩萨所作」，这个「向道人」是谁呢？就是须陀洹之前，没得须陀洹的时候，在经论里面说，就是暖、顶、忍、世第一的这种修行人。他修学圣道的时候，他是修止观的，修止观的时候有入定、有出定的分别，这个入定的时候，他和圣道相应；出定的时候，他也是和圣道相应的。怎么相应呢？「向道」这两个字实在是用得非常好，就是他的心面向于道，就是志向于道，就是他的心向于道，他不向于非道。这个地方怎么解释呢？譬如说看见这一切令他满意的事情，他不生贪心；遇见了可愤怒的事情、可憎恶的事情，他不生瞋心，他为什么呢？他向于道，向于无我、无我所，他面向这里。若我们没有修行的人呢，可爱的境界，这个贪心就来了；可憎恶的事情，瞋心就来了，我们不向于道，我们向于烦恼，向于生死苦那一方面去了；他这个修行人，不是，他向于道。这个暖、顶、忍、世第一的这种人，是向道的人，但是还没得圣道，他只是向于道，他还不是圣人，所以是「非向道人所作」。

　　「非得果人」，就是前面须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，这都是得果的人，这就是他在佛法里面，修学圣道有了结果了。「非菩萨所作」，前面这些……，佛不算，其他的都算佛的弟子，这些人都是得果人，但是他们都是自己得圣道就满足了，度化众生的事情随缘的做一点，但是到最后，他们就入涅槃了。「非菩萨所作」，菩萨不是，不入涅槃的，就是尽未际广度众生，这样发大愿心的人，也是有凡圣之别；菩萨有凡夫的菩萨、也有圣位的菩萨。现在这里说，须菩提尊者对佛说：「若诸法性无所有」，这个「无所有」也不是菩萨造作的。

　　云何分别有诸法异是地狱、是畜生、是饿鬼、是人、是天乃至是非有想非无想天？用是业因缘故，知有生地狱者；是业因缘故，知有生畜生、饿鬼者；是业因缘故，知有生人中，生四天王天乃至生非有想非无想天者；是业因缘故，知有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛者；是业因缘故，知是诸菩萨摩诃萨；是业因缘故，知是多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀？世尊！无性法中，无有业用，作业因缘故，若堕地狱、饿鬼、畜生，若生人、天乃至生非有想非无想天；以是业因缘故，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨行菩萨道当得一切种智，得一切种智故，能拔出众生于生死中？

　　下面「云何分别有诸法异」，这一切法都是空无所有了，在无所有这个地方是无差别的。「云何分别有诸法异」，为什么佛对我们开示这是地狱、这是饿鬼、这是畜生、这是人、是天；这是阿罗汉、是辟支佛、是佛，有这么多的差别呢？这就是来难问佛，你说一切法都是空的，为什么又说有呢？就是来难问这件事，「是地狱、是畜生、是饿鬼」，就是这样意思。云何分别有诸法的别异，这是地狱、这是畜生、这是饿鬼、「是人、是天，乃至非有想、非无想天？」这个地狱、畜生、饿鬼，这三类众生是非常的苦恼，他们的果报，他们自己也不欢喜，但是无可奈何，这叫做三恶道。

　　「是人、是天乃至非有想非无想天」，这个比三恶道好得多了，这个人、天，「人」就是我们在人的身份，在这个阶段里边，我们对我们自己欢喜吧！我看也可能有人不欢喜，也可能不注意这件事，就是一直的令有所求，努力地去求所求的事情，这个身体不太……，也没有想这个身体是怎么样？但是事实上的情形，就是爱着自己的身体。那么一方面有所求，那么人的境界比三恶道是好一点，但是还不如天，是这样子。那么「天」呢，有欲界天、有色界天、有无色界天，天上的境界比人好得多了，但是人和天对比的话，人还感觉到苦一点，也感觉到很多的不如意，还可能会容易相信佛法，容易出家修学圣道。天上的人可不是，天上太乐了，很多的事情令他很满意，其中有一样事情呢，天上的人不老、也没有病，那这件事在人来说，非常的羡慕这件事。但是人和天，人虽不如天，也有好过天的事情，就是有可能会愿意接近佛法，天就是差一点，那么这个天指欲界天说，若是到色界天呢，那和欲界天可是不同了，这里面有些话等一会儿再讲。

　　那么色界天有初禅、二禅、三禅、四禅的不同，乃至非有想非无想天，就是无色界天。无色界的天有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非有想非无想天，他们都是有禅定的；色界天也是有禅定的、无色界天也是有禅定的。这个非有想非无想怎么讲呢？前面这个空无边处天，那一个天，他就以虚空为所缘境，一直地思惟这个虚空，这也是想。识无边处天呢，他不是以空为所缘境，是以识为所缘境，就是反观能思惟虚空的这一念心，思惟这一念心是无形，心是没有形相的，他是无量无量边的，那么这也是想，空无边、识无边。无所有处天，就是想这个无所有，也不想空、也不想识，想这个无所有，还是想。

　　这个第四层天，非有想非无想天呢，这一个天人，有可能这位天人，他原来不是无色界天上的人，他是我们欲界的人，在欲界里面得了色界四禅，而后又学习无色界的四空定，那他就是欲界的人，这件事成功了，他做成功了；那就是欲界的人，修无色界的定修成功了，还是欲界的人，死掉了以后，生到无色界天去，那就是不是人间的人了。他这个非有想非无想天，就是不像前面空无边处、识无边处、无所有处，是有想；非无想，还不是无想，还有微细的想，还是有想。因为我们人，不是地、水、火、风那种无情物，是有心识的众生，他有心，还是有想，只是有粗细的不同；有粗显的思想、有微细的思想。这一位先生非有想，就是没有粗显的想，他有微细的想，所以叫做「非有想非无想天」。

　　「用是业因缘故，知有生地狱者；是业因缘故，知有生畜生、饿鬼者；是业因缘故，知有生人中，生四天王天乃至生非有想非无想天者」，这上面说是一切法是无所有，都是毕竟空的，佛还说有这么多的众生，说有，但是佛怎么说的呢？「用是业因缘故，知有生地狱者；是业因缘故，知有生畜生；是业因缘故，知有生人中」，这个地狱和畜生、饿鬼这三恶道的众生，他们就是做了很严重的、有罪过的事情，有罪过的事情还是有轻重之别，最严重的是到地狱里去；中等的就是到畜生的世界；再次一点到饿鬼的世界。这个畜生和饿鬼也不都是一样的，其中这个畜生也有很苦恼的，但是也有大福德的畜生，也是有；饿鬼也是一样，这个特别苦恼的饿鬼也是有，但是也有些有福德的鬼神也是有，这都是造了罪的，造罪的众生到三恶道去受苦的。

　　「是业因缘故，知有生人中，生四天王天乃至生非有想非无想天者」，为什么这个众生他会生到人间，他会生到四天王天呢？生到人间、生到天上一定是造作了善业，造作了福业，就是有多少良心，有好心肠做利益他人的事情，所以他得果报的时候不是太苦。但是生人中的福业、善业，生到天上的善业和人间有点不同，还是不一样的，有什么不同呢？我们举一个例子，就是我们做善业的时候，譬如说我们看见一个地区的人很苦，我们有力量能救苦，能解决他们的困难的话，做这种事情的时候，勉强一点的，心里不是百分之百的愿意做，但是勉强的也做了。这样的福业将来会再来人间，再来人间得人间的果报。所以人啊！你还不容易……，你这个福报的来，要努力一点，不能自然的福报就来，你要去付出一点力量的。

　　为什么会生到天上去呢？就是他在人间做福业的时候，心里很自然，很自然的愿意做这件事，这样子做福业的时候，将来就生到天上去了，而不是在人间。所以天上人的这个福报，不需要做工，不需要什么士、农、工、商，各行各业的职业，不需要；这个福报自然就出现了，所以和人间有点不同，不一样。但是也有差别，四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天还是有多少差别，所以也不是一样的。

　　「是业因缘故，知有生人中，生四天王天乃至生非有想非无想天者」，由这样的因缘，就是去得果报。这个「业」这件事呢，就是由我们内心的发动，通过我们的语言，或者是其他的行为，对他人有利益，对于别人有利益，由我们的内心有这样的动机，做出来的事情对他人有利益，那这就叫做「业」。这个业在时间上看，你这样做在时间上，一剎那、一剎那的就过去了，但是没有完全过去，就是你内心在动作的时候，你有行为的时候也是内心在动的时候，他就造成一个力量留在你的心里面，就是那个业力，有这个业力。这个业力呢，这是释迦牟尼佛这佛法里面讲这件事，你做善也好、做恶也好，这件事是过去了，但是遗留下来一个力量在你心里面，将来这个力量会有作用、发生作用，会令你再得果报。我们中国的孔夫子，没有明白的说有这件事，没有明白的说这件事，孔夫子有些话说得也是很好：「德之不修，学之不讲，闻义不能徒、不善不能改，是吾忧也。」这个意思也是你不能做功德，你做有过失，都不能改，我就忧愁了，这味道也是劝人修善，不要做恶，也有这个意思，但是没有明白说将来会得果报，这句话没讲，孔夫子他没有明白的说这句话。那么现在佛法里面讲到这件事，所以是业因缘故，有六道众生不同的果报，有这件事。我们一般的人，孔夫子都说不清楚，我们一般人更是说不清楚这件事。

　　但是我们佛教徒若肯修禅定的时候，肯修止观的时候会有感觉，会感觉到有业力的存在，会有这个感觉。有什么感觉呢？譬如说你现在静坐，修奢摩他的止、也修毗钵舍那的观，你肯这样努力地用功，用功得很好、很顺利，修奢摩他的止，你就能够明静而住；你修毗钵舍那观就能够观察、思惟世间上的一切事情是苦、空、无常、无我的，是毕竟空的，能思惟得很顺，能够这样子。但是若一时的糊涂，你没有正念的时候，你造罪了的时候，你再去修奢摩他、毗钵舍那就修不来，就修不来。那么这就知道，你造罪，这个罪这地方有力量，能障碍你修禅，障碍你修奢摩他和毗钵舍那的，从这里就可以知道是有业力这件事，那么这是说造罪。

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