妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 种善根品 4

 　　佛告须菩提：是菩萨摩诃萨远离方便力，不从诸佛闻方便力，所种善根不具足，不常随善知识教。

　　这一段文，我们昨天是讲过的，但是今天还是从这里开始讲。

　　佛告须菩提尊者说，这位菩萨远离方便力。这个「远离」我昨天当个「弃舍」讲，或者说是不学习，不学习这个方便力。怎么叫做「远离方便力」呢？「不从诸佛闻方便力」，不随从诸佛去听闻佛讲说的方便力。佛为我们开示这个方便力，我不愿意听，所以「不闻」。「所种善根不具足」，你不听佛说方便力，你栽培善根的时候就没有方便力，就不具足这样的智慧。「不常随善知识教」，这句话另有别意：就是有的人能随从诸佛说法，听佛说方便力、学习方便力，学习了方便力、栽培善根的时候，是有这样的方便力的；但是「不常随善知识教」，不是长时期地随顺佛陀的教诲，就是少少的这样子做，栽培善根的时候是具足了方便力，但是不常这样做。这样的开示，表示我们学习般若法门，还是要长时期地学习，你才能成就般若的智慧的。短时间的学习，你的般若在你内心里面不成熟，慢慢地就完全失掉了，这样子呢，所种善根还是不具足。从这里知道，学习般若波罗蜜还是需要时间的。

　　世尊！何等是方便力？

　　这以下是佛陀告诉我们，这个方便力成就了，这个意思。何等是方便力？

　　菩萨摩诃萨行是方便力，得一切种智？

　　这个菩萨，发无上菩提心的菩萨，「行是方便力」，就是实际上能实践这个般若的智慧，在我们的身口意上面肯这样努力，肯这样学习。「得一切种智」，就是先成就根本的、无分别的般若波罗蜜，就是先见第一义谛，而后广学佛法见世俗谛，那么就圆满了无上菩提，得一切种智。

　　佛言：菩萨摩诃萨从初发意行檀那波罗蜜，应萨婆若念

　　何等是方便力？「佛言：菩萨摩诃萨从初发心的时候，行檀那波罗蜜，应萨婆若念」。「萨婆若」，我们昨天说，就是佛的一切种智。但是初开始要学习第一义谛，所以「应萨婆若念」，就是与第一义相应的念，就是相应的观察。这个「念」和「观」还是有点差别的；这个「念」是忆念，把所忆念的事情在心里面分明地显现出来叫做「念」，说我念我的母亲，就很分明地，我母亲的相貌、面相就显现出来，那叫做「念」。现在这个「应萨婆若念」，就是把这个第一义谛的相貌，要把它在心里面现出来，然后加以观察；如果你不念，你观什么呢？是不能观的。所以观之前需要有念，这个念能现前，也就是你以前学习过，然后才能够现出来这个相貌的。

　　「应萨婆若念」这句话是总说的。下面详细地说出来这个「应萨婆若念」的相貌。

　　布施佛、若辟支佛、若声闻、若人、若非人。

　　「布施佛」就是供养佛，或者是香华的供养，或者是衣食住的这些供养；供养佛。「若辟支佛」，或者是布施辟支佛。或者是供养「声闻」，就是这些阿罗汉；初果须陀洹也是圣人，斯陀含、阿那含也是圣人。前面，这都是三乘圣者，都不是凡夫。下面「若人」，这就是一般的凡夫；你布施给凡夫。或者是给「非人」，就是鬼神。我们布施的对象，不只是三乘圣者，就是凡夫我们也应该布施，所以这上面又说「人」，又说「非人」。

　　这一段是所布施的对象，下边再说出来「应萨婆若念」。

　　是时不生布施想、受者想。

　　我们没得圣道的人，我们若布施的时候，我们会有布施想、会有受者想，会有这样的想法：就是我这样地布施给……供佛了、供养圣人，或者是其他的人，他们是接受我的供养了，有「受者想」。那么这是「布施想」和「受者想」，这是两个想，实在还有第三个，就是：我是布施者，有这样的观念。若是由圣人的智慧来评论这件事呢，这个布施想、受者想，实在就是执着，就是有执着的想法。我们不但是布施，就是我们日常生活的一切的事情，都是经过我们内心的念、内心的思惟，我们自己只是感觉到心里面在思惟这件事，在处理这件事而已；但是佛菩萨来看呢，我们都是有执着心的，有执着的意思在里面。但是现在呢，佛告诉我们要改变这个执着想，改变这个布施想和受者想，要「应萨婆若念」；「应萨婆若念」就是和「诸法如」让它相应，与诸法如相应的念，所以「不生布施想」，就是不生这个执着想。

　　何以故？

　　什么理由需要改变我们原来的思想习惯呢？我不要这样执着呢？

　　观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相，所谓一切法无作、无起相。菩萨以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀波罗蜜，净佛国土，成就众生。布施，不受世间果报，但欲救度一切众生故，行檀那波罗蜜。

　　「观一切法自相空，无生、无定相、无所转」，这个我们在语言上，用名言去表达这件事的时候，我们大家都是人，佛也是人，由人成佛的，都是人。可是在佛法里面，经过学习以后，他不是平常人了。他是圣人，和平常人有差别。这个平常人和圣人有差别的地方在那里呢？就是我们不知道、不能明白诸法的真实相，所以我们是凡夫。我们现在学习佛法以后，我们发菩提心了，想要做圣人，我不愿意继续做凡夫了，那你就要改变你的思想，要做这件事。做这件事，就是在平常的时候，不是说要打禅七的时候，我去参加禅七才坐禅，不是的！你就在平常的时候就应该这样做。

　　我昨天说过，是昨天说过，我们出家人，上早殿、上晚殿，就这样子出家人的事情做好了，其实不是，不是这么回事。你应该……，假设我们学习，现在我们学习这部经是《摩诃般若波罗蜜经》，我们不是学习《阿弥陀经》，我们学习的是《摩诃般若波罗蜜经》。我们学习的是《法华经》、《华严经》，那和学习《阿弥陀经》不一样。我们的功课应该是这样子，就是「观一切法自相空」，要做这件事。早晨起来就应该做这件事，一直到晚间睡觉之前，还是做这件事。那么怎么做呢？「观一切法自相空」：「观」就是思惟，就是先是念，把所观察的事情显现在心里面，然后加以思惟。但是这个，其实这个文还是简略了一点，就是应该，还要修奢摩他的。你要在修观之前先修奢摩他，先修止，应该做这件事。这个文只是说观，没有说止。我们或者先观也可以，先观而后修止，或者是先修止而后修观也可以。如果说是你奢摩他的止，你修得很好，我一坐二十四小时，都可以修奢摩他，止了二十四小时，然后再开始修观，那也可以，也可以这样。或者我先修奢摩他，入定三个钟头，然后我再修观，那样也是可以。总而言之，不只是修观，应该还是修定的，就是修奢摩他的止。因为修止的时候，你再修观，这观它有力量，有力量，就是定内修观，就是这个意思。如果你不修定，你只是修观，观没有力量。没有力量，没有力量是什么呢？你心里面没有味道，你不感觉到这个观有一个味道的，不感觉到，就是，也还是不能得圣道，非要又修止又修观，又修观又修止，慢慢地得无生法忍了，你就是圣人了。不要说我出家一百年，和初出家一样，不是那样回事，那是搞得不对了，不对，不是那么回事。

　　「观一切法自相空」，这「一切法」呢？当然我们说这是有为法，或者说是有漏法；再明白一点说，就是我们的臭皮囊，就是这个色受想行识，主要是这个；就是观察我们的眼耳鼻舌身意，这都是因缘所生法，「观一切法」，就是思惟。「一切」这两个字是很广，它的含义是很广博的，不只是一件事，所有的因缘生法都可以包括在内的，所以叫做「一切法」。「法」这个字呢，就是它有体相显现出来，我们可以有认识；这件事出现了以后，我们心里面认识色声香味触法，眼耳鼻舌身意，或者色受想行识，它有它的体相，能引起我们的认识，所以叫做「法」。在这里就是一切是因缘生法。「自相空」，当然这个自相空是这样说，什么叫做「自」呢？这个「自」是对他说的，自己和他人，有自就有他，有他就有自。什么叫做「自」？什么叫做「他」呢？刚才我们说过，就是因缘所生法、一切有为法都是因缘现起的，因缘现起这个地方，有个因缘，还有个所生法，这是两件事。这个所生法，就叫做「自」，这个自是对因缘说的，有因缘才有所生法，就是这样意思。这上面说呢？叫做「一切法自相空」，一切法的自相、一切法的自相空，这是两句话。

　　我们学习唯识，学习《摄大乘论》，学习《瑜伽师地论》也好，它叫做依他起，它的名字叫做依他起。这上面说自相，它那句话里面用一个「他」，这里用个「自」。依他起呢？这个依，谁依呢？谁依靠谁呢？就是所生法，要依靠因缘的他才能现起，所以那个「他」，就指因缘说的。这里的自，就是因缘所生法说的，指所生法叫做「自」。这个「自相空」，譬如我们的眼睛，眼睛有眼睛的因缘，耳有耳的因缘，耳有耳的自相，眼有眼的自相，我有我的自相，你有你的自相，每一法都有它本身的体相，所以叫做「自相」，是这样意思。这个自相空，这个「空」，也可以翻一个无也可以。自相无，也可以这么说，或者把这个无字放在上面，叫做无自相，这么讲也可以。自相无或者自性无，自己的体性、自己的体相是没有的，就是这么一句话，这么意思。那么我们看因缘所生法，是有嘛！怎么说没有呢？这是个问题，根据什么理由说没有呢？我看见这里是事实，这房子是因缘，有一个因缘具足了，这个因缘具足了，就把这房子造出来了。造好了，因缘所生法。这是有，怎么能说没有呢？这是一个可以这样提出这个问题。但是这里面说「无」，是没有的，这个没有这个地方和自有关系，自相空。我们现在说有，自相有，我们可以这么讲，但在道理上讲呢，什么叫做自相有？你认为是自相有，我可以提出个问题，你说出理由，什么叫做自相有？你说出个理由来，我说自相是空，你说自相有，你说出个理由来。说出个理由来呢，那么，我们说这样子，我们还说这个房子，这个房子是因缘具足了，把这个房子造出来，说这个房子它是自相有，它的体相是有，那么我的看法是这样，如果在因缘不具足，没有造这个房子，就有这个房子，这叫做自相有。不需要因缘，就是这个房子它自己有了，那可以名之为「自相有」。但是佛法的意思是说，就是没有因缘的时候，因缘不具足的时候，这个房子是没有的，所以叫做自相空。它离开了因缘，它自己是没有的，所以叫做自相空。这么讲自相空，应该这句话说得通吧！说是不需要有因缘的时候，这个房子没有办法出来个房子的，这房子不能有，所以你说自相有，这句话不能成立的，不能成立的。还是得要承认自相空，它是没有自相的。所以「观一切法自相空」，自相空这个道理可以普遍地适用。房子是这样子，我们人的生命体也是这样子。我们的生命体也要因缘有，没有因缘，这个身体不能有。所以观那个房子是自相空，观这个人的身体也是自相空，没有因缘，它不能有。要有因缘它才有，它一定是依他有，一定依靠因缘它才能有，所以它不能自己有，所以叫自相空。

　　我们早晨起来，你就做这件事，就思惟这眼耳鼻舌身意是自相空，你就思惟，思惟以后，思惟它一分钟也可以，思惟它五分钟也可以，然后再修奢摩他的寂静住。寂静住当然要有个所缘境，安住在所缘境那里寂静住，住它一小时也可以，住三十分钟也可以，然后再思惟自相空，这样子你思惟久了呢，你心一动，你立刻就知道，这老虎来了，立刻就知道老虎是自相空。毒蛇来了，立刻是自相空。自相空里面，没有老虎也没有蛇，你立刻就熟悉这件事，立刻就会知道这件事，所以叫做「观一切法自相空」。当然但这样子就改变了我们原来的这种执着，有！是有老虎，是有毒蛇，我们这个想法就改变了。我们的贪瞋痴在有上起来的。有，自相有，看见什么都是有，这个东西可恨，这东西可爱，爱和恨就从这里出来了。现在是观一切自相空，这爱、恨的根据地被消灭了，没有可爱的，也没有可恨的，改变我们原来的想法。所以观一切法自相空。说自性空这么说也可以，说自性空、说自性无、说无自性都可以，这个道理是一样的。

　　「无生」，这是第二句话，怎么叫做无生、怎么叫做生，怎么叫做无生呢？生还是因缘具足了，这件事才出现，生就是由无而有，就叫做生。由无而有，怎么能有，不能自然有，一定是要靠因缘才出现的，一定是靠因缘，不然没有这件事。没有这件事，现在也还和前面自相空的道理一样，怎么会生的呢？说自然地有的？也不是，一定是靠因缘有，因缘有它就是自相空，自相空里面生不可得，生是没有的。说是这个房子已经造好了，造好了它还是自相空，它还是自性无，自性无里面房子无所有，房子是没有的。所以，生就是无生，就这样思惟。无生这句话呢，和前面那个自相空意义是相同的，自相空也可以说自相有，我不承认自相有，我认为是自相空，你要经过内心的思惟。前面这无生也是，无生，前面就是生，无生，否认这个生，但是否认这个生，就是否认是自相有的生，因缘具足了这件事出现了，这个还应该承认的，不能否认这件事，还是「有生」。但是它是自相空的时候，观察这个生不能成立，在自相空里面没有法能现前的，所以叫做「无生」。

　　「无定相」这句话呢，就是定相，无定相，就是否认这个定相。我昨天也曾经说过这句话，定相是什么意思？是决定是这样子了，不能改变的，那就叫做「定相」。现在佛法说没有定相、没有决定的事情，没有决定。这是佛法最殊胜的地方，就是一切法不是决定的。说这个人很笨也不决定。说这个人很聪明也不决定。你这个人很聪明，你常会愚弄别人，聪明人有智慧的人，他一睁开眼睛看，这些人都是笨人。我随时可以愚弄这些人，可以做这件事。而我们这个笨人，受人家愚弄还不知道，还不知道的。所以那个聪明人愚弄了人以后，感觉很得意，他一直的做这种事情，将来这个人一定变成个笨蛋，这是因果。所以他很聪明不是决定的，你常常愚弄别人，你将来就变成个笨蛋，你也要受别人愚弄，这不是决定的。所以我们现在很笨，不决定，我们好好地学习佛法开智慧，不要愚弄别人，你将来会有智慧的。「无定相」，说现在我的相貌很丑陋，自己也不欢喜，不决定，你好好多拜佛、多赞叹佛，不要愚弄别人，慢慢你的相貌会庄严，会改变的。所有的事情都不是决定的，都是可以改变的，是无定相。一切法是因缘生，它怎么会有这件事呢？因缘生的，由因缘来决定这件事。若是我们学习佛法，能够超越有漏的境界，不要有贪瞋痴，得了圣道以后，有了般若的智慧，从那以后再不糊涂了。再不糊涂了，永久地成为圣人。成为圣人的好处呢，他不会做伤害别人的事情，对别人有慈悲心。

　　我们说小乘的佛教学者，就是没有大悲心，所以不是大乘佛法，他就是自己修学圣道成功了，就入无余涅槃了，就大事已毕。世界上的事情再不管了，世间上很多人还在那里受苦，他不管了，所以说他没有大悲心。但是我们不要误会，像我们一般人没有大悲心，不是那个意思，他还是有慈悲心，阿罗汉是有慈悲心，就是有时间性，入无余涅槃，再不慈悲众生了，是这个意思。所以我们学习佛法，你学习小乘佛法也好，学习大乘佛法也好，都是有慈悲心，你要学习慈悲心。学习慈悲心，当然我昨天说过，你还要学习般若的智慧，不能只学习慈悲心，不行。慈悲里面有愚痴，那个慈悲不是佛法所赞叹的，你若学习般若波罗蜜，现在说的是般若波罗蜜，你学习智慧的时候，当然你常常这样修观，修止观。常常修止观，你断了内心的贪瞋痴以后，超越凡夫的境界，达到无漏无为的境界的时候，永久不会再愚痴，那他就……而不会再堕落下来的。那和我们说一般的凡夫境界，我们凡夫，说这个人很聪明，做了皇帝了，下一生可能跑到三恶道去了，他会有升也有降，会有这糊涂的境界。但是我们若学习佛法，它有超越，而不会再下来，不会堕落。为什么？就是有智慧。不再会做一些愚蠢的事情，所以它不会堕落，不会堕落这个事情。所以是「观一切法自相空，无生、无定相」。这个「无定相」，在我们有漏的世界，不可有高慢心。说我现在很得意，你不要高慢，靠不住的。你要知道不是决定的，是无常的。你现在感觉很得意，但是转眼间就变了，是「无定相」。「无定相」，因缘所生法都是这样子，「无定相」，没有决定的。「无定相」，我们这眼耳鼻舌身意，你要好好保护它，不然的话「无定相」，随时会有问题。我很健康，一剎那间就不对了，是「无定相」。只有得了圣道以后不退转，不退转于无上菩提，你得了圣道以后不再失掉了，那好一点，靠得住了。得了初果须陀洹，再不会到三恶道去。说是我得须陀洹果之前，得无生法忍之前做过恶事，做过恶事也不会到三恶道去，因为你现在有正念，你得了圣道以后，你心里面有正念，他就不会堕落。所以我们学习佛法是非常的重要，好好学习佛法，保持正念，就不会堕落。「无定相」，这些因缘所生法都靠不住的，不是决定的。

　　这里面就是，我们现在还在凡夫的时候，心里面有的时候有贪心、有瞋心、有所得、有所执着的时候，这些境界都靠不住，是「无定相」。但是这句话也表示我们有希望，不是决定这样子，我们若好好学习戒、定、慧，我们会有更有希望的境界出现。可以生到天上去，也可以到阿弥陀佛国去，所有的我们凡夫办不到的事情，我们都能办得到，我们所欢喜的事情，我们都有可能会成就的。所以「无定相」这句话也可以警觉我们，但是也表示我们有希望。但是我们若不努力，不行。你天天还做那些没有什么用的事情，那不行。佛法告诉我们，要学习三十七道品，要学习六波罗蜜，这样子我们慢慢、慢慢地会高升，会能超越。我们做一些没有用的事情，那不行，你要一定常常地学习经律论，学习《摩诃般若波罗蜜经》增长智慧。这段文就是这个意思，增长了智慧，用智慧来学习六波罗蜜，那就我们有希望，我们是有希望的。

　　「无定相、无所转」，这无所转什么意思？无所转就是有「转」，有转变。说我现在我由愚痴转变成聪明了，由苦恼转变成安乐了，但是在「观一切自相空」上「无所转」，没有转变，在转变上就是没有转变。因为观察它自相空，自相空里面无有少法可得，转变什么，所以使令心里面没有执着。「应无所住而生其心」，无定相，所以就可以转变，但是观察它自相空，又没有所转变，没有法可转变的。我们若是学习佛法，我弘扬佛法我广度众生，你弘扬佛法有广度众生吗？是无所转，「观一切法自相空」，「无定相」也「无所转」，所以心里还是无所得的。「入诸法实相」，你这样子观察的时候，你内里面的虚妄分别心就没有了，就契入诸法的真实相，契入到这个境界，这个境界是不可思议的，是离名言相的，契入到那里。

　　刚才我们，譬如说我们修止观，我们修止的时候，譬如说是我们以出入息作所缘境，我们的分别心安住在出入息这里。那么这就是有一个所缘境，我们的心安住在这里不要动，就是这样子。但是你若观一切法自相空的时候，眼耳鼻舌身意不可得，色受想行识不可得，出入息也不可得，你心里住在那里呢？这时候无有少法可得，也就无有少法可住，这个时候就「入诸法实相」。所以初开始你修止的时候，修奢摩他止的时候，你是有所得相，你的心住在那里，但是若观一切法自相空的时候，就没有法可住了，你修奢摩他的止，就不住在有所得的境界，是无所得了。不过初开始的时候，我们这般若的空、诸法空的智慧没有成就，初开始学习的时候不要要求圆满。你就观一切法空，这心就住在空这里，可以这样做，当然这样就是不圆满，你就有所执着，执着空也是问题。但初开始不要紧，你可以这样做。「入诸法实相」，由于你「观察一切法自相空，无生、无定相、无所转」，你就超越了虚妄的境界，你心里安住在那不可思议那个地方，所以叫「入诸法实相」，就契入了。时间久了，初开始当然你还是平平常常的，但是时间久了，这个烦恼就不动了。你这贪瞋痴不动，再继续努力的时候，你心清净。心清净，就是贪瞋痴不动的这个境界，你心里也不执着，那就接近到圣人的境界，会有这个事情，「入诸法实相」。什么叫做「入诸法实相」呢？「所谓一切法无作、无起相」，这就叫「诸法实相」。这所说的一切法「无作、无起相」，这个作和起，这个起就是所起，这个作就是能作。那么能作就是因缘，所起的就是因缘所生法。现在说「入诸法实相，所谓一切法无作、无起相」，因缘所生法是「自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相」。这个所生法是由因缘来的，因缘也是「自相空、无生、无定相、无所转，入诸法实相」。

　　初开始观所生法是自相空，等到熟悉了，观因缘也是自相空。你的所观境慢慢地就广大了，是这样意思。「菩萨以是方便力故，增益善根」，现在说什么是方便力？就是「观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相，所谓一切法无作、无起相」，这就是「方便力」。因如是的方便力，所以「不生布施想」，也不生「受者想」。也就是我供养佛的时候，观察佛也是「自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相」。我供养阿罗汉、辟支佛，我供养一般的人，我去布施鬼神，也是「自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相」，是平等相，凡夫和圣人无差别相。我们本身，你有修行，我愿意供养你，你若没有修行，我不供养你，你这是有所得啊！若观一切法自相空，没有凡圣的差别，这就是有般若的智慧。有了般若的智慧，你所修行的布施是非常殊胜，无差别相。所以我们学习《摩诃般若波罗蜜经》，你能这样学习，你慢慢地，慢慢地你就成为圣人了。

　　我昨天说过，我听说有一个比丘尼能把《摩诃般若波罗蜜经》背下来，三十卷呀！不是少数，我把《阿弥陀经》背下来，那很容易的事情。但是三十卷的《摩诃般若波罗蜜经》能背下来不容易，《法华经》七卷你若能背下来不容易，你要用点力量的。现在三十卷那可是不简单，可是不容易。有的人能背几百卷的经，那不可思议。

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