开悟·证严法师的生活禅心:照顾心念就是修行
2014/9/4   热度:199
开悟·证严法师的生活禅心:照顾心念就是修行 佛陀有八万四千法门,门门都是为了适应众生根机而施教。优婆掬提以黑豆和白豆的增减,来试验心中的善念或恶念的生起,作为修行的方针。 在佛典中有一段经文阐述:有一位叫掬提的生意人,为人老实,而且信仰佛法。他的儿子优婆掬提,很有善根且富有智慧。当优婆掬提年龄渐长,掬提居士就将自己开设的一家店交由儿子接管,他则专心修学佛法。 有一天,掬提居士对一位已证得罗汉果的比丘说:“尊者!我很期待儿子能进入佛门、修学佛法。” 比丘说:“很难得你有这分心,我会让他有机会接近佛、法、僧。” 互相承诺后,比丘就到优婆掬提的店里随缘度化,应用智能解说佛陀的教法。优婆掬提听闻佛法后深感欢喜,有如甘露灌顶般;他问比丘说:”我要如何才能进入佛门?如何真正修行呢?” 比丘说:“你要照顾好你的心。心念如果能达到善良、慈爱与平静的境界,就是修行了。” 优婆掬提说:“这无形无影的心念,要如何照顾?又该如何证明哪一心念是好的?哪一心念是不好的?” 比丘回答说:“你可用黑豆和白豆,来试验心中的善念或恶念。一天中若起善念,就放一粒白豆;如果生起一恶念,就放一粒黑豆。黑豆减少、白豆增加,表示善念升高了;白豆减少,就表示恶念、烦恼增加了。” 尔后,优婆掬提按照比丘的教法,把他的店当成道场,好好照顾自己的心。有人来买东西,他就生起欢喜心、感恩心,殷勤服务客人。使客人感到愉快后,他就放一粒白豆。 有时遇到喜欢论斤计两的客人,优婆掬提对客人起憎恶和不欢喜心时,他就放一粒黑豆。一天下来,黑豆的数量比白豆多,优婆掬提随即提醒自己要加紧努力,照顾好自己的心。 过一段时间后,黑豆的数量仍比白豆多,优婆掬提就下定决心:“不要让心念被境转了!要对境不生心,以平常心、欢喜心来对待一切的事物。”优婆掬提精进的心,终于使黑豆的数量由多渐少,甚至完全消失。 心念是修行的关键,一个人的成功或失败就在于一念心。若能好好照顾自己的心,保持平常心,就会处在宁静之境。照顾心念,保持平常心的方法,就是要培养大爱和善念。 佛陀的教法有八万四千法门,门门都是为了适应众生根机而施教。优婆掬提以黑豆和白豆来警惕自己,作为修行的方针。我们要用何种方法使内心时时欢喜,没有烦恼、障碍呢?端视自己是否能多用心,时时培养心中的善念,并好好照顾这分心念。
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佛言佛语:学佛一定要善巧,不懂善巧,你每天读经,每天听经,不能开智慧;不但不能开智慧,反而天天增长你的所知障。会听的人听而无听,无听而听,就会开智慧了,那是《金刚经》上佛教给我们的秘诀“不取于相,如如不动”。不取相,不是不要相,譬如我们今天对着经本,这是相,师父在那里说,我们在听,是相,这个相接触,接触怎么样?不执着。我看经,不着文字相,我听讲,不着言说相,心里面不打妄想,什么念头都没有。你听经,“这段讲得不错,那个讲得很好”,那就糟糕,你着了相。你要是着了相,你永远开不了悟。马鸣菩萨的《大乘起信论》,教我们三个原则:不着言说相、不着文字相、不着心缘相。我们无论是读经、听经,第一要“离言说相”,不能执着言语;第二要“离名字相”,不要执着这些名词术语;第三要“离心缘相”,心里面不要想这些道理。这里头没有道理,你才能够体会,你只要起心动念就错了,你一起心动念统统叫妄想。 (摘录自佛言网,由佛前明灯发布)