阿姜查尊者：倾听弦外之音 以涅槃为目标

　　本篇又名“志在必得”(It can be done)。

　　此时此刻，坚定你的心来听闻佛法。今天是传统的听法日(dhammasavana)。对我们佛弟子而言，这无非是学习“法”以增上正念和智慧的适当时机。长时间以来，我们一直都在偏爱和施予教法。今天这个日子，通常从事的礼赞佛陀、受持戒律、精进禅修和听闻佛法等活动，皆应理解为增长心灵的方法与重心。除此之外，别无其它意义。

　　比方说：传授戒律时，出家人唱出戒条，在家人发愿受持。切莫错解这个仪式。事实上，戒是没办法传授的，也不能从他人身上求取或承受，亦无法施给其他人。在我们的语言中，当听人们说“法师传戒”、“我们受戒”。我们这儿的乡下都是这么说的，于是也就成了惯常的理解方式。这种以为布萨日来跟出家人受戒，出家人如果不传戒，我们就不得戒的想法，只是先祖们遗传下来的愚昧传统。这种想法无异表示我们摒弃了自我责任，对自己即无信心亦无信念。这种观念延续到下一代，后辈自然也跟出家人“受”戒，而出家人更相信在家人的戒是他们所“授予”的。其实戒律不是这样“传”、“受”的；这只是在一些类似做功德的场合里，我们必须依照传统并使用名相来进行一种仪式。

　　事实上，戒律就在人的意念里。如果有意决心远离有害活动和错误言行，那么戒律已在你内心不远处。你应有自知之明。跟别人一起发愿受持是好事，但自己持念戒律也无妨。若不明白戒条的意义，可以询问他人。戒律不是非常复杂而遥远的东西。因此说实在的，想受“戒”和“法”的那一瞬间，你就已当下具备了。宛如我们周遭的空气，只要一呼吸，就能吸收得到。善恶的道理亦然。如果有心为善，任何时空下、独自或群体，均可行善。作恶也一样；不管跟一大群或一小撮人、私下或公众，一样可以为恶。道理就是这样。

　　这些是存在的事实，而我们应该将戒律视为所有人平常就该修学的。没有持戒的人与禽兽无异。如果你决心活得跟禽兽一样，当然无善恶可言，因为禽兽并没有这类常识。我们不会批评猫抓老鼠是不对的行为，那是因为它并没有善恶、对错的概念和常识。它们是人界之外、属于畜生界的众生。佛陀曾指出：此界众生但依畜生界的业而生存；至于能辨善恶、是非者，则属人界。佛陀是为人类而说“法”的。如果人类没有戒(道德)和善恶的常识，我们便与畜生无异，所以最好学而时习之，让自己能依教奉行。这才是善尽生而为人的难得机会；令它完满成就。

　　佛法之深，在于其不可无戒的教导。一旦有戒，才具备长养佛法的基础。“戒”是指被禁止和允许的条规。“法”则是指自然及人类对自然的认知——不违自然而存在事物。自然不是我们所组合而成的，而是依诸多因缘条件而生成的。简单的比方说：动物。以特定的物种——孔雀为例，它们天生便具多种花样和颜色，并非人类所赋予或改造；它们天生便是如此。这是自然界的一个小例子。

　　自然的一切都存在这世界当中——这仍然是以世间的观点来理解。佛陀说法是为了让我们了解自然，进而放下它，让它随因缘条件而存在。这种说的是物质界的“色法”。但说到“名法”——也不是指心，是不能让它顺其本性的；它必须严加管训。总之，我们可以说：心(意)是身行和言语的导师，所以需要严格管训。放纵它的本性只会塑造出一只禽兽；它势必得受教导和训练。虽说心应能明了自然，但是，却不能完全放纵其本性。

　　我们既然生到这个人间，无例外的均具贪、嗔、痴烦恼。“贪”使我们追求种种事物，造成心陷于一种混乱失衡的状态。自然便是这样，它任由心逞一时之快而漠视不管。如此只会带来热恼，我们最好还是接受法，真理的熏陶。

　　当内心起“嗔”时，我们会想找人宣泄，甚至可能气愤到产生攻击或杀人行为的地步。可是，我们不能顺其自然地“放纵”它。我们明白它的本然，洞彻它的实相，然后再如是教导心。这才叫修学“法”。

　　“痴”的道理也一样。当它现起时，会让我们为事所困。如果放任它，只会继续愚痴下去。因此，佛陀告诫我们要认清自然(本性)、教化自然(本性)、训练及调御自然(本性)，并确实认清它的实相。

　　比方说，人天生就有身和心。一开始，它们(身、心)先是出生，过程中有所变异，直到最后消失灭尽。这很平常，也是它们的本然。我们不怎么能改变这个事实。我们尽可能地训练心，一旦时间到了，就必须通通放下。要改变或越过这个事实已非人类的能力所及。佛陀所教的“法”，是用来让我们在世时的行为、言语、意念都能正当、正确。由此可见，他是在教人心，使他们避免被蒙蔽在自然、世俗谛以及臆测之中。世尊指导我们要看清真理。他的“法”是凌驾、超越世间的教导。我们存在这世间、生于这世间，但他教我们要超脱这世间，不要沦落为世间法和习性的狱囚。

　　犹如掉进泥坑的钻石，泥泞和秽污再怎么覆盖，都不能减其光芒、色泽与价值。纵使泥泞附着其上，钻石依然如故，不因而有任何减损，因为它们是截然不同的物体。

　　佛陀因而教导要超脱世间，也就是指认清这世间。他所谓“世间”并非指天地和种种元素，而是在说“心”——存在人人心中的轮回流转。这种轮回、世间才是佛陀意所指涉、所认清的世界；当我们说认清世间，指的就是这个。如果不是这样的话，佛陀可能得飞遍天涯海角才能“认清世间”；不是这样的，它指的是个单一点。一切法都得回归这单一点。譬如说：人——男人和女人。只要观察一个男人和女人，便能得知宇宙间所有人类本性，其实大同小异。

　　或如研究热能。只要在热的本质这点上明白了，热的来源和因子便不是问题。这就是“热”的，认清这一点后，对宇宙间任何地方的热，我们都心里有数。佛陀认清了这一点，因而说他的知识无远弗届。由于某方面认清了“冷”，所以当他在世上任何角落遭遇寒冷，他均已心知肚明。他教导单一点，以让世间人生能认清世间、认清世间的本然。就像了解人类一样，认清有男人、女人，就勘破了世上一切有情的众生相。这就是他的智慧，知一法而识万法。

　　世尊所弘扬的“法”，目的在于离苦。这“解脱苦海”是怎么一回事？我们该怎么做才能“免于苦”？我们可得稍加研究；必须对心里的思惟和感受做点研究，如此而已。它是我们现今所无法改变的，如果改变得了，就能解脱生活中所有的苦和不圆满；只需改变这一点：我们对世间的成见、我们的思惟和感受方式。如果我们对事物有了新观感、新见解，表示我们已超越旧概念、旧见解了。

　　佛陀的如实“法”所指的并不遥远。它是在教育关于“我”(atta)这东西并非真我，如此而已。佛陀所教导的一切都指向“这不是我，也不属于我所有，自我和他人是不存在的。”如今，当我们接触到这段话时，我们读得并不真切，也没有正确地解读“法”，依旧认为“这是我，这是我所有的”，仍然执取事物并赋予它们意义。一旦这么做，表示我们仍解脱不了它们，以致涉入更深，状况愈糟。若能认清“我”的不存在，身和心亦如佛陀所言的确实“无我”，再持续审查，最后终将达到确实无我的觉悟境界。我们由衷地觉悟自、他的不存在。愉悦只是愉悦，感受只是感受，记忆只是记忆，思惟只是思惟，它们无非“只是”如此。快乐只是快乐，痛苦也只是痛苦，善只是善，恶也只是恶。一切的存在无不只是如此，没有真正的快乐，亦无真正的痛苦，有的只是种种因缘条件的存在。只是快乐、只是痛苦、只是热、只是冷、只是众生或人。你应该持续观照以看清只是本然如此；只是地、水、火、风罢了。我们要继续“解读”这些事物、审视这一点，以至概念终得改变，对事物的感受也有所不同。“我”的存在和事事物物皆属于“我所有”的坚定意念会逐渐释怀。当这类想法蠲除之后，正向的概念才会逐步增进。

　　一旦“无我”的觉悟达到极致，就能推及这世间的万事万物——推及我们最珍视的财产和琐事、朋友及亲戚、富贵、成就和地位，跟对待我们的衣服一样。我们穿新衣服、新裤子，穿脏了会将它洗干净；穿一段时间后，它磨损了，我们就把它扔掉；这是再平常不过的事。我们总是在丢旧衣、添新衣。

　　这么一来，我们就会对自己在世界的存在抱持同样的观感。我们不会怨天尤人，也不会受外界所苦、所累。它们依旧如故，差别在于对它们的感受和看法有别以往了。我们的认知除提升外，也将看见真理(实相)，并证得无上的智见和应当明了的真“法”知见。佛陀教导我们应当明了和洞见的“法”，但这应当明了和洞见的“法”在哪儿？它就在我们当下的身和心里。既然已经拥有，便应该明了和洞见它。

　　例如：我们均已生在人间，在这里所得到的注定会离散。我们见过人类诞生，看到他们死亡；看是看到了，但并示认清楚。有人诞生时，我们欢喜若狂；有人死亡时，我们痛哭欲绝。没完没了地继续这样下去，我们的愚痴终无止息的一天。若见“生”，那是不智的；若见“死”，一样是不智的；除了没完没了的愚痴外，别无其它。好好把这一切看清楚，万物都是自然生成的。思惟当下那我们皆当明白和照见的“法”；这“法”此刻当下已然存在。你的心对此要坚定，将收摄和自制派上用场。如今我们就在现世万物当中，所以不应对死亡心存恐惧，应恐惧堕下恶道才对；应害怕堕下界恶道才对，而非死亡。在世时应恐惧的是犯下恶行。我们遵循的都是些老套，不是什么新事物。有些人活着，可是对自己却一无所知。“我现在做了什么有啥了不起，反正死后也不知会怎样。”压根不知自己正在给未来种下新种籽，只看见旧的果报。他们只重视当前的体验，而没有觉察到“果”必来自于“籽(因)”；这些“籽”就等待被播种。从无明衍生出的行为就这般地连环下去，只是当你尝受“果”报时，并不思考这一切环环相扣的关系。

　　一旦心里的执着很强烈时，我们就会经验到炽盛的痛苦、剧烈的悲恼、艰巨的困顿。我们遭遇问题最多的地方，往往是我们最注意、渴望和在意的环境。请好好处理这个问题。趁你现在还有一口气在，目不转睛的盯着它、解读它，直到你能“转化”它，使问题迎刃而解。

　　不论我们当下正遭遇生命中的那一阶段，终有一天还是得跟它诀别，所以切莫虚度光阴，要修行心灵的开展。把诀别、离散和失落等等转作此刻当下的思惟对象(所缘)，直到你熟能生巧、视这一切无非寻常自然的事。当你为之忧恼、懊悔时，要有智慧认清这份忧恼与懊悔的界限，依真理(如实)来认清它们的底细。如果能这样地看待事物，智慧就会生起。一旦苦产生，只要加以审察，智慧亦能在同一处生起。问题是一般人通常都不愿去审察。

　　快乐和不快乐的经验在哪儿生起，智慧就能在那儿产生。如果我们认清了苦乐的真实面目，也就知“法”了。一旦知“法”，就认清了世间；果真认清了世间，就知“法”了。

　　说实在的，对大多数的我们而言，只要是不愉快的，我们就不愿意去知道它，亦摆脱不了对它的嗔恶。如果不喜欢某人，我们就不想见到他的脸，也不愿意靠近他。这是愚痴、不善巧的人的个性，不是好人的作风。反之，如果我们喜欢某人，就会理所当然地想亲近他，尽量和他在一起，并为此感到快乐。然而，这同样是愚痴的。它们事实上就像手掌的手心和手背一样，并无不同。手掌翻过来时，看到的是手心，手背在反面所以看不到；反之，则看不到手心。苦中藏匿着乐、乐中藏匿着苦，所以我们看不清；邪掩饰正，正又掩饰邪。只看到单方面的知识是不完整的。趁我们还活着的时候把事情做完善，继续观照事物、明辨真假、认清事物真相、追究到底、成就寂静。时节因缘一到，我们自能彻底突破和放下。现在，我们有必要坚定意志地明辨事理，且不断努力地突破。

　　佛陀曾对头发、指甲、皮肤和牙齿做过教示，教我们要从此处着手分析。一个不懂得分析的人只知道要把持着它们不放。趁我们跟它们还没一分为二前，藉它们来成就禅修罢。我们还没离开这世间，所以应小心谨慎、广行善施、常诵经文。善加修行，以增上无常、苦、无我的慧观。纵使心不愿言听计从，也要这样继续分析下去，才能在当下觉知。这是无庸置疑、可以办到的；可以领悟超脱世间的智慧。我们受困于世间；而这就是“灭”世间之道，透过思惟和超世间的见解，才能使人们在世时就超脱世间。纵然生活依旧在人间，但我们的见解是超世间的。

　　在世间法里，众生除了行善，也会造恶；如今我们努力地修德、损恶。善报来临时，不应屈就善，当能加以超越。如果不超越它，你就会沦为德行和善的概念的奴隶，使你陷入困顿当中，从此伤心泪不断。尽管行善无数，只要仍执着它不放，你依旧不得解脱，伤心泪亦不得停歇。但善恶皆已然超越的人，不再有伤心泪可流；泪水干枯了，终能有个了结。我们皆应学习善用福德，而不是被福德所用。

　　概而言之：佛陀教法的重点在于革新我们的知见。知见是能改变的，只需要观察事物，知见自会改变。我们出生后，必会遭遇衰老、生病、死亡和离散。这一切就在此地不远处，不劳你往天上找或地下寻。我们所需明白和透彻的“法”，可以在每天的每一刹那，于当下我们的内心中得见。出生时，我们充满喜悦之情；碰到死亡，我们就伤心落泪。我们就是这样耗度生命的。这些都是我们需要明白的道理，可是我们却仍未确实地审视它们，从而明白真理。深陷在这无明中的我们，还在问：“我何时才能见法？”可是“法”却是此刻当下便能照见的啊！

　　这才是我们该学习和参透的，也是佛陀所教导的。他并没有教导关于梵天、魔王、龙天护法、罗刹、神灵等的种种，而是教导众生应明白和参透的道理——我们确实能领悟的真理。外在的现象就这样示现着三法印；内在的现象——意指此色身，亦是如此。在头发、指甲、皮肤和牙齿中就能看见真理。昔日英姿焕发，如今形色憔悴，青丝已化作白发。事实就是这样，你们看到了吗？难道你会说这些你都看不见？稍加留意应当就能瞧见。

　　如果我们真在这些上头用了心，一点都不含糊地认真思惟，便可获得“真知”。如果这是件达不到的事，佛陀也不会费心去谈论它。在他无以数计的弟子中，有多少人觉悟了这道理？只要愿意去观察事物的人，终能明白：“法”就是这样。我们生活在这个人间，所以佛陀希望我们能认清世间。既生于人间，智慧自然得自人间。佛陀是一位清楚明了人间的“世间解”，意思是生在人间却不被世间法所缠缚，处于诱惑和嗔怒当中却不被诱惑和嗔怒所滞碍。这是平常语言就能详述和说明的，佛陀也就是这么教导的。

　　我们平常虽说“我”(atta)，谈“我”和“我的”、“你”和“你的”，但在“无我”的觉悟中，心却依旧不受干扰。回想一下：我们以小孩的方式跟小孩说话，碰到大人则以大人的方式说话。若用小孩的语言与大人说话，或用大人的口吻和小孩交谈，都是行不通的。要善用世间法，就必须先明白此时是在跟孩子说话。虽然谈“我”、“我的”，说“你”和“你的”才恰当，但内心中却是“法”的、安住于“无我”的觉悟中。各位皆应当具备这种基础。

　　佛陀因此说：依“法”为基础。既然生活和修行都在人间，你还会以自己、自己的观念、欲望和想法做为你的基础吗？这是不正确的。“法”才应当是你的衡量标准。如果以自己为标准，会沦为自恋；如果把他人当标准，只会落入一种迷恋。对自己或是他人着迷都不是“法”的方式。“法”是不偏好任何人或顺应不同风格的，它是依随真理的。它不会一味迎合众生的喜恶，这类习性反应跟万物真理毫无关系。

　　如果这点确实都详细熟虑了，且彻底地审视以认清真理，就能入于正道；我们的生活方式会是如法的、思想是正确的、言行举止是无误的。因此，大家都应该深入地探究这一切。我们何以有苦？因为缺乏智慧、无知事物的生起与还灭、不解凡事必有“因”的道理；这就是无明。一旦无明现起，种种欲望继之而生；随心所欲的后果，便是制造“苦因”；接下来的结果势必是受苦。当你捡拾一堆木柴，又在它上面点火，希望它烧不起来的机率有多大？你在生火，不是吗？这就是起因。

　　如果了解万物的这些道理，戒德就会从此处产生，“法”亦从此处生起。因此，你们要做好准备。佛陀建议我们都要做好准备，不需太担忧或太烦虑事物，只须往这里看，往没有贪、没有嗔的地方看。佛陀曾教导要“成就涅槃之因”(Nibbana paccayo hotu)。如果是觉悟涅槃的因缘，就要去着眼万物皆空、所做皆办、达到止息的境界；着眼不再有“因”、没有自他、我、我所有的境界。这种眼界于是成为达到涅槃的因缘条件。接下来，修习布施也会成为了悟涅槃的因缘，持戒也是了悟涅槃的因缘，听闻教法也是了悟涅槃的因缘。这么一来，所有“法”的活动(修行)都将会成为涅槃的因缘。可是，如果我们没有将视野放在涅槃上，而仅着眼于自我和他人，就会没完没了地执着下去，而无法成为涅槃之因。

　　当我们待人接物时，人们谈的总不离自我、我或我的，以及我们所拥的有的；我们毫不迟疑地认同此观点，立刻认为：“是啊，没错！”但这是错误的。纵使心说：“对，没错。”我们都必须加以把持才行。这就像若是小孩怕鬼，或许是因为父母也怕鬼的缘故。但父母会因此忌讳谈鬼；如果他们谈鬼，会造成孩子觉得没有庇护、没有安全感。“不会，爸爸一点也不害怕。别担心，爸爸在这儿呢！鬼根本不存在，没啥好担心的。”其实父亲可能也害怕鬼。如果他提起鬼的话题，到时全家都会被鬼吓到跳起来往外跑，导致父母和小孩子一家大小无家可归。

　　这绝非明智之举。你必须把事情看清楚，再学习因应之道。即便是把虚妄的外相当做真实，你都一定得告诫自己：其实事实不然。就这样地对治它，向内化育自己。当心以“自我”认知世间时说：“这是千真万确的。”你就必须告诉它：“那不是真的。”你必须能置身于度外，不被世间习性洪流淹没。一旦随波逐流，大水势必淹没我们的心。我们可曾注意过事发经过？届时是否有人留守“看家”？

　　“成就涅槃之因”——不须将任何其它事物当作目标，一心以涅槃为目标。所有世间法的“有”和“生”、“福”和“德”的方式均无法达至涅槃。造福积善以期善趣时，不需心求太多，只要心向涅槃即可。想持戒、想入定，终究只会在原地打转。不须太渴求这些，只须心向止息的境界。

　　事情就是这样。从“有”到“生”，我们对许多事物都极度焦虑。遭遇别离、死亡时，我们哀恸、落泪。但我只能想到：这有多愚蠢，我们为何哭呢？你以为人们死后会到哪里？如果他们还桎梏于“有”和“生”，他们其实哪儿也没去。小孩长大成人后，搬到曼谷大都市里，但他们仍心惦自己的父母；他们不会去想念别人的父母。返乡时，他们会回去自己父母的家，而不会到别人家去。当他们再次离乡背井时，想念的依然是他们乌汶的家。难道他们会对别人的家乡产生乡愁？你认为如何？因此，当呼吸停止，我们的生命结束时，不论曾经几世轮回，如果“有”和“生”的因子仍存在，“识”就会倾向它所熟悉的地方投生。我想我们对这件事都太恐惧了，所以请别为它落泪。想想这句话：业力牵引众生投生种种生处，(Kammam satte vibhajati)所以它们(生处)离我们其实不远；只在各个生处间来回轮转，在未来世变换形象、得新面孔，只是我们无从得知，如此罢了。只是在轮回的流转中来了又去，去了又还；其实哪儿也没去，一直在轮回而已。犹如从树上摇下的芒果，或像没捕抓到黄蜂巢的捕蜂网掉落地上一样，它只会原地不动，不会跑掉。佛陀因此说：以涅槃为目标(Nibbana paccayo hotu)。全力以赴达成目标，别到头来沦为掉落在地的芒果，哪儿也没去。

　　如此革新你对事物的观感。如果革新得了，就能得悟大平静。请革新罢，来瞧个明白。这些都是我们该确实看清和明白的。如果确实看清也明白了，还需往哪里去？戒自得成就，“法”也会成就。请好自审视这点，它并非遥不可及的事。

　　知见一旦革新，就会明白：这与观看树叶飘零的道理一样。当叶子枯黄时，会从树上凋落。等到春暖季节来临，又会绿意盎然。有人会为凋零的落叶而哭，或为新绿而笑吗？如果会，那一定是疯了，是不是？道理只是如此罢了。若能这样看待事物，我们就会没事；我们明白这都只是事物必经的过程。不论我们过去曾经历多少次轮回，道理仍旧不变。一旦学习佛法、获得真知、如是革新世间知见，便会体悟平静，解脱对此生现象的迷惑。

　　但真正的重点其实在于：此刻、当下我们仍活着。我们当下正在经历过去“因”所导致的“果”。有情众生投生世间时，无非是过去行为(业)的呈现。凡有情众生当下的欢乐或苦难，均是过去所作所为的结果；在过去衍生，于当下承受。接着，当下所承受的继而影响此刻制造的“因”，成为未来的依据，因此未来所经验的便是“果”。从此生到下辈子的轮回亦是如此形成的。这点各位应当要明白。

　　听闻教法理应能解决你的问题、厘清你对事物的见解，进而转变你的生活方式。一旦狐疑不再，痛苦自能止息。当你停止贪爱和心理的忧恼时，不管任何遭遇，即便是困扰你的事，都会因明白它的无常变化而不受其困苦。反之，若有令你高兴的事，也不致于得意忘形，因为你清楚适当的放下之道。你的见解维持中立，是因为你了解无常，也知道如何如“法”地处理事情。你明白善、恶的因缘条件是不断在变化的。认清内在的现象就能认清外在现象；对外不执着，对内就不执取。审视自我的内在和外在其实是无有差别的。

　　如此一来，便能安住于平常心中，也就是平静、平等之中。若受到批评，我们不为所动；若得到赞许，亦持平如一。让万事万物如此来去，我们不受其所扰；这才是解脱。明白正反两极的真相，就能体会安乐，而不着于任何一边，才是真正的快乐与平静、超越一切世间万物、超脱一切善恶、超越因果、超脱生死。虽生于人间，却超脱世间。超脱世间、勘破世间，才是佛陀教法的本怀。他的目的不在让众生受苦，他切盼众生能得到平静、认清万物真相、悟得智慧。这就是“法”，亦即认清事物的本然。世间万物的生成本是自然，毋需庸人自扰。这道理不论身在何处都一样。

　　最重要的一点在于：趁我们还活着时，应训练心对万物都持平如一，能施予他人财物。一旦临命终时，当能将一部分布施给需要的人，如同施予自己小孩东西一样。这种施予会令人相当愉快；如果能将财富全部布施出去，一口气不来时，因为一无所有，自然没啥好执着或忧恼。佛陀教导要在“生前死去”，在万物未消灭前，先行止息。这样就能安然了；事物未毁坏前，先令毁坏，未结束前，先令止息罢。这才是佛陀教“法”的本怀。纵使百千劫来不断听法，若不明白这些重点，还是无法离苦得安乐；无法洞见“法”。可是，若依佛陀本怀地明白事理、处理事物，便称之为“见法”。这种知见能止息苦、解除一切热恼。只要是全心全意精进修行者，能竭尽所能地安忍、训练和增上者，终能证得安乐与止息。不论身至何处，苦不相随；无论老少，苦皆解脱；任何处境、从事任何工作，由于心已处于离苦、安乐的境界，所以了无痛苦。事情就是这样；这就是自然。

　　佛陀因此说：要革新知见，而后才能证法。当“心”与“法”相融时，“法”便能彻入内心；于是“心”和“法”无有分别。这是修行、革新知见、体认事物者所证悟的。整个“法”都在于“自知作证”(paccattam)的，绝无可能由他人授予。如果我们执意为艰难的，它就不容易；如果我们视之为轻松的，它就不会太难。思惟并洞见此一重点的人，并不须懂太多。洞见一点、洞见生死、洞见现象依自然法则生而又灭，便能知晓一切万物；总归不离真理。

　　这便是佛陀的道法。佛陀为饶益一切众生而说法，冀望我们皆能离苦得安乐。离苦要先死了才行，不应该以为死后才能离苦；我们可以在此刻、当下超脱苦难。我们可以在今生今世透过心中生起的见解，于事物的认知中解脱苦。如此一来，坐时，我们快乐；卧时，也快乐；不论做什么，我们都快乐。我们不再有过失、不再遭遇恶果、安于解脱的境界。心清净、光明而平静，不再闇暗、烦恼，是达到佛道究竟喜乐的人。请大家好自审视这点。各位在家信众，请善加思惟这点以获得领悟和能力。你如果苦，那就以修行来减轻你的苦罢。如果是大苦，就让它化小，由小化无。这点是大家都必须自己去落实的，所以请稍加努力地好自反省这段话。愿祝各位成就增上。

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