世上学佛者多，但有成就者的确很少；有成就而又得我们欣赏者又少一些，我们喜欢又契机（根器）者更少了。所以对善知识当不可苛求，只要他有坚强的道心，肯努力，即使未见性，在某方面反比见性者更适合我们，因为见性者往往高不可及，而未见性者会与我们一起摸索前进，有朝一日他成就了，我们将清楚看到他从暗至明的过程，这经验比我们去揣摩那已见性者所说所行的更具价值，更令我们产生信心。当然未见性者有很多缺点，也会烦恼无明，所以应体谅他、鼓励他。佛教界有很多年青有为的法师，道心坚强，可惜乏人支持，一直被生活或信徒所扰，沦为凡夫僧中，这是我们的损失。学佛人若常亲近玩乐交际的朋友，那赔的定比赚的多，道业怎能进步。学佛不应人情比法情重，否则将浪费很多时间在应酬、嬉笑中，培养不出道的向往。

　　有了善知识启发后，接着是自己下功夫。当知学佛修行是自己生命的事，就像吃饭不能假手他人。面对自己的事就该像照顾自己的孩子，不管有没兴趣，至少这是责任，在一开始可能有外行的感觉，但付出心力后，将感受到其中味道而产生兴趣，有了足够兴趣，才不会一曝十寒，不需别人的劝勉就能自动自发。有些人把学佛当作消遣或心灵调剂，这不能算是真有兴趣;有些人喜欢参加人多的活动或好笑的演讲，这也不是主动的兴趣，又有人参加某些活动觉得很舒服愉快，却仍构不成自己向道的意愿，这也不算真兴趣。所以兴趣一定要先经过一阵投入的努力，体会到真受用，并肯定其超乎其他趣味后才能发挥力道。这里面重要的关键仍是有没将修行当成自己生命的大事，有如结婚，一定要认清对象是真正能一起过生活的伴侣，而不是为长相、钱财，结婚后就不要二心，共建好家庭。修行也是认清佛法的确是我要的，是一生不可缺少的，然后就决心投入，不起二心，如此才有相融的认同，否则佛法与生命两不相干，那不是真学佛。

　　佛法又称“内学”，是指自己生命的东西，若把它视为是释迦佛的东西，那就像爱因斯坦学物理一样，当然会力不从心，穷一生也学不完。生命与我们一直都在一起，起心动念、举手投足皆是，对此随时观照就是学佛，是现成不假外求的。不是可以时要时不要，或犹豫该不该走这条路的。但我们常是以勉强不得不的心态，从事似乎不学佛就没佛菩萨为靠山，甚至与佛讨价还价，自我解释现在不能学佛的原因，这都是失去“内学”的本意，转而向外依赖，永远不能合乎“自依止，法依止，莫异依止”的原则，成为外道有份，登佛入室无门。所以学佛人应把学佛视为自己的责任，确实用功。另外不要以为当佛教徒是给佛教充人头，给道场充面子，一付施恩模样，老子爱来才来，想修才修，反正我没佛法也活得好好的，做人也不差，且做了很多善事。若有这种观念，学佛不可能用功。

　　愿意学佛后，当要有敢去剥离个人看法或挑战曾自我肯定的观念。我们就是因为思考方式、行为习惯有问题才要学佛，但个人的观念却往往否定了佛法中高深的部分。之所以高深是因其难以用我们的逻辑推理，或不合我们的逻辑，结果佛法本要破解众生谬见，反被谬见否定。我们一生中做了好几次像梁武帝面见达摩的事，很多究竟大法当面错过，甚至评之为玄妙与生活无关，结果我们的思考与行为依旧摆脱不了老习惯，虽然学到了一些知见，却不知法的究竟真实义。或有些人接受了深妙法义，却依自己见解解释，自圆其说，仍是落于自己意识范围中，既仍属意识，即非真智慧，说是学问可以，把学问当般若只会自欺欺人。意识是世间产物，是思议、分析而得，在平常时似乎很管用，在心乱意麻时就跟着毁了。所以自己有多少真工夫应自己知道。

　　意识是我们最常依赖的，我们靠它生活一辈子，由它保护我们，肯定我们的价值。然而很不幸的是，它是这世间灌输的观念，缺乏不变性及普遍性，它往往以个人利益、喜好为标准，所以不同人在一起时，问题就出现了。虽然人又依意识设定制度、法、道德，勉强维持问题的不泛滥，可是人生活的本质依旧是个人利害为依据。人虽然一再上意识的当，甚至想摆脱意识的缠缚，终仍落在幻想与妄想里仍不自知，就像印度外道自以为他解脱了，或有人以为上升至永恒世界里，都是妄想的作意。若学佛学到被自己所骗，虽勤精进仍找不到出路。另一种人则是学佛后诸事顺遂，以为自己学到家了，这种把诸事顺遂认为是佛法的观念，有朝一日他很可能会怨怪佛菩萨而离开。修学佛法的人当要看到意识的不足信，敢于跳出意识分别，才有看到自己无明的可能。徒然相信自己有无明却没照见的能力，如暗室抓贼，徒劳无功。

　　无明的臼巢在意识里，故依赖意识难免依赖无明。因意识是以自我为中心，所以自然对一切法尘产生相对立性，而不见平等空寂性，这种的分别执著，不合乎事实真相就叫无明，所以意识会增长无明，无明又驱动意识，而成立了他们自己的世界，这种世界的最大问题是“它非真的”。好像作梦中有种种生灭变化，醒后见到一切依然如故，方知不管梦是多真实，与事实不相干。我们意识中的种种见，其实与真实法性界（寂静无生）不相吻合，但我们仍执意在现实的世间相中，并认为学佛不可离开生活，又举出“佛法在世间，不离世间觉”来引证自己的抉择。是的，法不离世间，但我们却漏掉了“觉”这个字。佛法要我们觉悟世间而非沉浸在世间，要我们从生活中根麈产生识的过程中，好好看住其中缘起实相，郤不是一昧投入生活为求。因此学佛若一直依着自己意识，那将很可能误解真义，虽多闻却仍一直曲解讲者意。另一种会揠苖助长的意识问题是极求结果。往往还不到时候就一直问“过来人”（如袓师书中）讨消息，得到一些见解就以为懂了，知道结果是怎么一回事了，也能向他人嚷嚷说出一堆很有道理的话，但这也是自欺欺人而不自知。修行人要有强烈企图心没错，但却不能紧抓目的的昐求，如此在正精进与不执著中取得平衡，还是在“不落意识的追求”，因为“道在证，不在修”，修是有所得，是有为法，而道是无所得，非“任、止、作、灭”（见圆觉经）。凡有所得则仍未离我相根本，还在意识分别的世界里。然而“无所得”最易使初学者却步，会搞不清到底要不要学佛，这是误会“无所得”真义，又用意识分别的结果。“无所得”是相对意识界说的，因为它不属于生灭的意识界，在意识中寻找是觅不得的，就像把钱布施后，钱就不是你的了，但你还是会去做，对吧！（但请莫又在功德上分别）

　　要摆脱无明的作主，需要的是深入且普遍的对身心及周边的观照，去发现那超乎意识可及的实相，再让这种发现影响意识，令其不再相续妄想，不累积错误，直至稳定。这样练习就称为修行的进行。这样的修行次第首先是从自己身心著手，在观察过程中会觉得无聊，这是第一关卡，若坚持下去，摆脱意识就有希望，反之则是被意识降伏。但若坚持而培养出习惯，则修行兴趣即会生起，觉性会渐破茧而出，开始朗照，于是很多新的发现会由朦胧而渐清楚，觉性也将由作意发动变自动显现。此时会觉得内在心念如水泡，由海底浮至海面，然后被流走而消失，而外尘现象会如梦的感觉，存在却不真实。但这不代表修行到家了，只是有点消息，若就不再加工，则仍经不起妄习袭击。此时将确信的是“有希望了”，若继续加强觉性，则觉性将取代意识把关的工作，反过来阻挡情绪的发作。

　　修行人一旦发现觉性，他将渐渐明白心的本来面目，确知三世诸佛皆以此心成佛，这是基本的悟。由此小悟中，确立什么是正知(awareness)，什么是正念(mindfulness)。正知会照见心的妄作，正念会导回心的正行。正念与正知互相合作就会产生智慧（正智），有了智慧将照见诸法（尤其五蕴）的空性，悟入无我，开始摆脱无明的牵绊，入于法性之流。

　　在修行过程中会经过大小战役无数，有如帝释（喻出离心）与阿修罗（世俗心）有赢有输，当帝释打不过阿修罗时，即念“摩诃般若波罗蜜”就能反败为胜。修行人若念念中与般若相应，就能克制烦恼趋向菩提，反之若失念则为魔军攻入。这无数次的战役时间很长，基本上是面对无始劫来的习气，亦即贪、嗔、慢等内贼。

　　然而如此的修行即使降伏贪嗔慢仍未完全究竟，真究竟是超越对立而一切平等不动，不住一切又遍一切，这才是圆满，才是一真法界。从一真法界看一切皆真知，所以一切行不离佛道，一佛乘的一即一切，一切即一，无漏的含容一切众生。这也是佛陀看到一切众生皆具如来智慧德相的原因，但我们只相信我们的妄想，有我们自己的思维观点，所以不能接受，也不敢承担这不可能的“事事无碍”。既然不相信，那我们会怎么做，这是眼前明显的事，宁愿做六道众生或声闻、菩萨也是自己的选择。