黄念祖谈学佛正见

2014/9/5    热度：582   

黄念祖谈学佛正见
　　大圆满见：法尔如是，本来就是佛，不等你修才是。法尔、天然、自然，就是如此，一切法本来清净。所以大圆满见就是一切本来清净，《心经》说的「不垢不净」，没有垢净之别，何以故？它本来清净，本来就离开生死涅盘，离开取舍等等垢染，也就没有缚，没有东西给它捆住；既然没有东西捆住，也就没有什么解脱；没有解脱，也没有什么叫修。本来就是佛，也没有什么现在才证的，所以是无修无证。
　　「任运而住」，任着自然就这么而住。「于自生自显之上，即修即行即果」，这是贡师常说的，这些话虽然少，可以说是文字般若，多少反应大圆满见，从这里我们多少可以体会一些，这是贡师开示的殊胜之处。
　　一切法本来清净，本来不生不灭，还有什么生死涅盘，还有什么取？什么舍？没有这些垢染。从前禅宗三祖参二祖的时候，说「我有病，罪很深重，请师父帮我忏忏罪？」二祖说「你把你的罪拿出来，我帮你忏。」三祖说「觅罪了不可得。」我的罪找不着，拿不出来，二祖说「余予汝忏罪竟。」我帮你的罪忏完了，三祖这就开悟了。
　　日本人也有一则公案，但不这么彻底。有一个人见一位有名的禅师，他说「我有一个毛病，我的脾气很坏，常常要发脾气，脾气发起来常常得罪人，事后又很后悔。但是又要发，请师父想办法帮我解决这个问题？」禅师说：「这样是不太好。这样好了，你既然很会发脾气，你现在发一回给我看看？」那人说：「我这个脾气天生就有，治也治不了，发起来没法办。」禅师说：「既然你天生就有脾气，你就发一个表演给我看。」那人说：「我发不出来！」禅师说：「你说天生就有，你找呀！你发呀！」后来找不到，禅师就跟他说一些道理，把他改变过来。
　　这些都要从根上去提高它，这些都没有之后，也就没有缚。还有人说：「我缠缚的很厉害，求求师父？」师父说「谁捆你了？」缚就是捆，谁捆你了？捆你的人找不到，也就没有什么叫出缚。无缚嘛，本来没有捆你的人。既然没有捆，没有缚，也就没有什么叫解脱了。既然没有缚，没有解脱，也就没有什么叫做修了。「无修无证」，这是大圆满见，是最高的见解，到了宝塔尖了。
　　「于自生自显之上，即修即行即果」，一切都是自生自显的，在自生自显之上而修，不是在自己之外搞个什么的。修就是行，行就是果，这是同时的。因果同时这是《法华经》的道理，《妙法莲华经》讲多重莲华，所以也叫《莲华经》，不是西方世界莲花多，才叫《妙法莲华经》。莲华是个譬喻，有很多很多殊胜的意义：有些花是「有花无果」，开很多花却不结果；有的是「有果无花」，结果但不开花，无花果就是了；还有「花多果少」，花开很多，果子才一点点；「果多花少」，果子开了很多，花却一点看不出来。花多果也多的，只有莲花，多少莲花瓣就有多少莲子。
　　另外一个意思是「出污泥而不染」，我们在烦恼之中不为烦恼所染。更殊胜的意思是「花果同时」，花果同时出现，正是大圆满的意思，「即修即行即果」，花一开小莲蓬就出来了。像桃花、杏花不都是要等到花瓣掉了，才出果子。莲花一开花，果子就在了。不但不等花开，在花中就有含苞未放的小莲幼在里头。因果是同时的，不是种了因，以后再慢慢得果，因出现了，果就出现，「即修即行即果」，行就是果。
　　「大圆满者，诸法起时，刹那圆满。」这个圆满是刹那间都圆满，在大圆满里是这样，华严也是一样。一真一切真，一位一切位，一地一切地，刹那都圆满。一处真了，一切都真了；你证到一个位，一切位都证到了。不可思议，超情离见。一切都圆满，没有一样不圆满。一就是多，一就是一切，念了一个咒就具足念一切咒的功德，礼了一尊佛，就是礼拜了一切佛。刹那都圆满，一切都圆满，因果都同时。所以净土法门念佛时即是见佛时，见佛即是成佛时。不是某年某月，我才成功，这就不是大圆满见了，先要这么信。你拜佛时就是成佛时。莲师马王法的观想，有一段观想礼拜，观想我给十方诸佛顶礼，这是超情离见，同时十方诸佛也给我顶礼，不是只有我这样，十方诸佛也这样，这就平等了，所以才说「生佛两泯即是佛，才相对待便成魔」。这是根本，大家要好好去体会。
　　「唯识见」，一切都是识所现的，当然不如大圆满圆满彻底。但是真正这样一个见，你就少多少烦恼了。「中观见」的特点是不落边，所以才叫做「中」。你要是一切皆空，就着空了，若认为一切都是实有，就着有了。空有「不二」，空即是有，有即是空，不落空也不落有，不落空边，也不落色边，这就是「中」了。我们的自心自性不在这八不里头。我们的心本来无生，无生所以无灭，无所从来也无所去，不是一也不是异。怎么不是一？个个佛都有自己的佛土，也有自己的名号，将来我们成佛也有自己的名号，也有自己的佛土，所以它不是一，但是我们的法身跟一切佛没有两样，所以不是异。
　　我们在妄心阶段的时候，阿赖耶识就不断不常，所以我们不说灵魂。人死了，灵魂老是这样，就是常见。人死如灯灭，就是断见。我们阿赖耶识不落断常，「非断非常，相似相续」，这八个字在阿赖耶识很要紧。阿赖耶识是相似，这一生与前一生是相似的，这个时间跟下个时间也是相似的，这个东西不是固定不变的，接续着，所以不断不常。「中观见」不用转舍转得，不用舍什么，这个见解已经很正确。「俱生知见」就是法身，所见一切皆法身，直接了当，相当于禅宗。当然禅宗最高也能达到大圆满见。
　　所以「人无我见」到「大圆满见」这五种见，相当于华严宗的判教小、始、终、顿、圆。小教相当于人无我见，始教相当于唯识见，终教相当于中观见，顿教相当于俱生知见，圆教相当于大圆满，与华严判教很相当。
　　禅宗初步的悟就是见法身，能见法身就是破初关，安住于法身就破了重关，如果你没在法身里，在法身量里待住了，你还要前进，法身向上。从前唐朝的肃宗皇帝问南阳忠国师：「如何是十身调御？」，国师回答说：「陛下应当在毗卢遮那佛头顶上走路。」法身向上，比法身还要超越，这是禅宗境界，相当于我们的俱生知见。华严、密宗、净土宗都跟大圆满见有联系的。
　　以上抉择见略得为七种，是红白教的古德依止心印表示而成就的。我们红白教祖师是不分家的，现在的白教还有的分。红白不分家，红白是一家，诺那祖师是红教第三十三代祖师，也是白教第十几代祖师，而贡噶上师也是红教第几代祖师，白教的第几代祖师。
　　「中观见」。讲「中观见」，顺道提一下，在西藏活佛上师们所谓的显教，是指中观见以下的见，就是到前面唯识见的地方，才称为显教。不是什么华严、法华、天台，通通是显教，就不如密宗，就低了些，这也是常常引起矛盾误会的地方。所以华严宗、天台宗、禅宗、净土宗，密宗也很重视，不是那么低的，没有这个看法，显教是指中观见以下的见。而现在我们把在汉地的佛教，通通称作显教，把喇嘛的就叫做密宗。所以对于名词解释不一样，听到这句话，就生出许多的误会。就说密宗轻视汉地的佛教，其实不是这个含义，是指中观见以下的见。
　　同时中观见也是西藏黄教的根本。中观见已经很殊胜了，一直到大圆满见，甚至前面的唯识见，都是龙树菩萨建立的。佛法划分为十宗，除了小乘的俱舍宗、成实宗之外，其它八个宗派的祖师都是龙树菩萨，所以在古代是不怎么分的。中国唐朝的唐密，以及日本的东密，都是龙树菩萨传下来的，也是禅宗传衣钵的祖师。华严经以及楞严经是龙树菩萨从龙宫请出来的，这是一位很特殊的大菩萨。当时的佛法也是很不行，是马鸣、龙树这二位大菩萨出世才把佛法中兴起来的。
　　「中观见」也称为无生见，知一切法无自性。一切法都是不生、不灭、不断、不常、不来、不去、不一、不异，这叫做「八不」。包括藏识所现的影像，以及唯识的见，世间法的、出世间法的一切一切都没有自性，都是不生、不灭、不断、不常、不来、不去、不一、不异的。「唯识见」则认为这是实的，依此而修，一点点转变。
　　「不生不灭」，六祖开悟所说的「何其自性，本无生灭。」你有个开始，从这里开始生出来了。法本自无生，它没有一个开始，怎么会生出这样一个「开始」的一切一切，不大好懂，这一点最不好理解的。所以断无明，最后还要破一分生相无明。
　　「无始」是我们语言这么说的，从哪里开始有，好像有个生处。既然是无始，它的始处不可得，最初开始生的时间也不可得，哪生还可得吗？生也就不可得了。所以无生，也就无灭。我们就不讲长生不老，一切本就无生。不是生因之所生，不是有什么造成的。佛境从本以来就是清净、具足的。不是用什么机缘而生，套什么因缘而生的，是无生的。所以佛法证无生法忍，无生故无灭。
　　生，也就是一个起点，事实上起点也不可得，一个圆形的东西，你说是起点，走一圈又回来了。起点不可得，起点就是生处，起点不可得，不就无生。
　　「不断不常」，我们阿赖耶识就是不断不常，断常是邪见、外道见。阿赖耶识是怎么样？相似相续，相像而继续。不断不常的道理就在这里，一个东西它不是固定不变的，它只是相似而已，它不是常。譬如电影，上一片与下一片的胶片，相似而已。阿赖耶识它老在变，有东西来，它又多一点；这一刹那跟前一刹那相似，这一生跟那一生相似。增加一些东西，或修行拔除掉一些种子，全是相似，既然是相似，它就不是常，就不落入常见。它是相续，譬如电影它一片一片老接着，就不断了。所以阿赖耶识就不断不常；既然阿赖耶识不断不常，那它所显现的相也就不断不常。
　　「不来不去」，没什么来，也没什么去。「如来」是什么？「无所从来，亦无所去，故名如来。」如来从哪里来？要到哪里去？自心遍一切处。从哪儿到哪儿去？从自心到自心。从北京到华盛顿，北京是我自心，华盛顿也是我自心，从自心到自心，何来何去？
　　那贪瞋痴烦恼，怎么个大圆满见？贡噶上师教我们看，不要看它的过失，看它从哪里来，去到哪里。找来处不可得，找去处也不可得。既然来处不可得，去处也不可得，来无所来，去无所去，它也就是如来。所以说烦恼转菩提，我说不用转了，烦恼即菩提，这是最好转的方法，最殊胜的转，这就转过来了。所以它是不来不去，遍一切处！
　　「不一不异」，为什么有释迦牟尼佛、阿弥陀佛种种的佛，它不是一个。但是一切佛的法身没有分别，所以是「不异」，不是一也不是异。
　　所以依照「八不」-不生、不灭、不断、不常、不来、不去、不一、不异，唯识所现的影像，世出世间的一切法，它都没有固定的自性。这样慢慢观察，就破除外道、小乘、唯识的见，显现出诸法本来不生，不生就不灭。
　　依此「八不」，诸法本不生来修证而成佛，它的好处是什么呢？就是不用转舍转得。比较直接了，不用一层一层转换，一步比一步殊胜。「八不」，无生见，知一切法本无生。所以无生的功德很大，无生就无灭，一切都无来无去，少了对待，一切都平等了。一和异本来是两件事，现在都没有，不就都平等；不来不去，把这一切分别都消除。
　　唯识见，等于大乘开始的见解，从小乘转到大乘。弥勒菩萨就是唯识宗的祖师。唯识见是什么？知道三界一切万法，都是自心所现的影像，所以这个法就不是他了。一切事、一切物都是我们自心所现的影像。我们懂得这个道理，实际上就提升一步了。所以不要急着要大圆满见，把这个真正落实成为你的见，就很不容易了。
　　知道一切万法都是唯心所现，就打破许多疑惑，所以墙壁也可以过去，本无墙壁，都是心所现的，没有另外的东西。正好把外道、小乘的见破了。所以这是唯识观殊胜的地方。破外道、小乘什么呢？他们都认为心外有法，依他呀！修外道法出个小孩，他认为是固定的；基督教等着耶稣来审判，将来生天堂，都是认为实有的。都是自心所现，耶稣也是自心所现，这就不一样，破除他们的见了。天堂地狱都是我心所现，没有两样事，就把外道小乘认为心外实有法的见给破除了。破除外道、小乘心外实有诸法的见，也就是说没有境，所谓「心外无境」，一切都是心所现，识所现，「唯识见」就是这个意思。
　　依照这个见，多方面去观察，「转舍转得」，把你错误的看法丢掉一些，自己得到一些进步。再进一步观察，又去掉一些错误的见解，又进一步。不但是见解，连贪瞋痴，种种的业力，越去越多。无明去得多了，智慧就增长，法身慢慢地显现，转舍转得。这是渐法，一边舍一边得，所以俗话说「舍得，舍得」，夏老师替它下个转语「你舍才能得」！所以「舍」最重要。舍什么功德最大？舍见！所谓「舍身容易舍见难」，我们要把下面这些见舍掉，换成上面这些见，那就殊胜了。
　　（问：「自心所现」的自心是什么心？）你说是妄心所现可以。但是妄心是什么？妄心就是真心所现，说到根本还是真心所现。真心立相就成了妄心，妄心虚妄，所以现出这些相。妄心从哪来的？压根还是真心生。
　　水就代表真心，中秋夜的月很圆，风一动水一摇，月亮就不现了，这就妄了。波是什么？波就是水，波代表妄心，水代表真心，妄心就是真心。在虚妄之中，真心作用不显了，这就好像睡着、作梦了。黄念祖还是黄念祖，但是睡着了，作用不显现、颠倒了。但是我还是我，一点都没变，真心与妄心也是这样。既然叫做妄，它就是虚妄、不真实，所以对妄想不用太害怕。
　　第一步我们要明白真与妄的分别，破妄显真。再进一步，妄就是真，波就是水，不是另外有的东西。水是最圆融的，你拿方杯子去舀，它是适应的；拿圆杯子去舀，它也是适应的；池、湖…，什么情况它都适应。它可以流动的，可以照东西。结了冻的冰，它就麻烦了！比它小的容器，它就搁不进去了，它不那么圆融无碍了。怎么搁它都不舒服，一碰它还拉你一手，这是结冻的冰。
　　我们众生就是冰，冰是什么？全体是水。虽然是众生，但全体是佛。只是多了点寒气，寒气凝结成冰。所以我们修持的关键也就在这里，不需要另外什么「九转丹成」，不是那回事。只要寒气一去，冰就马上溶解成水，全体是水。就是这东西，没有换嘛！冰是二氢化氧，水也是二氢化氧，不用换成分，换另外一种性质、东西。只是多了一点寒气，凝固、执着了！本来无碍、流动的，执着就变成有碍、不流动。因为妄心的种种分别，心生则种种法生。
　　「识」是什么？有无明就成了识，唯识所现，「识」就不是真如。唯识就是阿赖耶识，第八识。没有阿赖耶识，我们就具有如来智慧。就是一念无明的妄动，就出现了阿赖耶识。「唯识所现」，就是这个识所现，已经有了水波了。
　　执实见、外道见，这前两种见是我们应该要舍的，第三个「无我」还是好的，但是不要有「法执」。
　　（请师父解释一下什么是法执？）法执就是阿罗汉认为四谛法是真实的，用这个去解决问题。而《心经》讲「无苦集灭道」，没有四谛法，这就破了法执。小乘人不能体会「无苦集灭道」，认为「有苦集灭道」，他依这个法证阿罗汉。有这个法，有所证，这就是有了。
　　（这不就有漏了吗？）对于破见思惑，我们称阿罗汉是无漏；不能说他有漏，他已经得到漏尽通了。但是他还有惑，有尘沙惑、无明惑。这三种惑，他只破头一种见思惑。
　　（「漏尽通」是破见思惑？）「漏尽通」是破见思惑。破见思惑不容易，不但人的贪瞋痴慢没有了，欲界天、色界天、无色界天的贪瞋痴慢也都没有了。不要说天界了，就是在人界之中，如果有人说他贪瞋痴慢一点都没有了，就值得我们向他顶礼。说老实话，贪瞋痴慢很不容易离得开，所以竖出三界好难啊！小乘要把见思惑破尽，他才能出生死。我们横出三界是带业往生，见思惑没破，带着惑往生的。有人反对带业往生，不就等于净土宗没有了，那要净土宗干什么？
　　所以我们依止一个法，要知道它是无修无证。如果一定有修有证，就有法执；但是如果执着无修无证，什么都不修，那又落空了。所以我们的仪轨很巧妙，在修持之中提醒你无修，在修中体会无修。所以很稳当，我们的法殊胜的地方就在这里。
　　在修持之中提醒自己无修无证，那就没有法执了。要这一切都没有，才算破了法执。在修持之中没有执着，生不出法执来，但这不等于法执破尽。要是真正破了法执，就是菩萨了。所以在修中无修无证，这就是大乘之道。