后来，学生学佛的风气愈来愈盛，学校里的讲师、教授就不能不学，于是，佛教是迷信、消极、不切实际的说法，不必解释，自然就化解了。这是一个很好的方式，因为佛教的教学进入到高等知识分子阶层，大家就不会说佛教是迷信。

　　将佛教教育提升，让大家知道佛教是多元文化的社会教育，而不是迷信，这个工作非常重要。古人常说“名不正则言不顺”，因此，我们用“佛陀教育”让大家晓得佛教是教育，而非宗教。所以，我们在台湾成立的道场叫做“佛陀教育基金会”，在香港成立的机构是“佛陀教育协会”。

　　近代夏莲居老居士所提倡的“学会”，就具有教育的意思在里头，不至于再造成误会，这未尝不是一个好办法。我们在台湾提倡这么多年来，产生很大的效果，很值得其他地区学习。

　　佛教是一门很有智慧的学问，我们应该如何修学才能够得力？儒学是佛法的基础，佛法学不好就是因为没有儒学的基础，从前祖师大德能有成就，就是因为有儒学的基础。佛在戒经里面讲，“不先学小乘，后学大乘，非佛弟子”。可是，因为学儒道之后再进入大乘，比学小乘之后再进入大乘还要好，所以，中国在唐朝中叶之后，就放弃小乘的修学，着重在儒道里奠定大乘根基。

　　中国学术的基本修学原则，实在讲就是《三字经》前面的八句话。“人之初，性本善”是教学最重要的理念，肯定人性本善才能谈教育。人性本善，现在为什么变成不善？“性相近，习相远”。习是习性，习性把我们跟本性拉远了。因为有习性，才有三途、六道、十法界。“苟不教，性乃迁”，假如不教导，众生会随着习性流转，随着习性流转就有轮回。“教之道，贵以专”，教要专不能杂，杂就坏了！

　　我在台中亲近李老师的时候，李老师完全是遵循古代传统的教学方法，那就是专攻。用私塾的教学方法，两个人学一部经，同时上台讲演，讲稿是完全相同的，一个用台语讲，一个用国语讲，其他的人旁听。如果同时想学两门，老师是绝对不会教你的。他老人家教学的原则是一部经真正学好，必须是上台讲演到令他满意为止。我在台中亲近李老师十年，十年只学了五部经。

　　一部经学会之后，至少要讲十遍才会熟，熟透了才会变成自己的。而且，这十遍的讲演要很密集，中间顶多休息一、两个星期就要再讲第二遍，你才能连接得上，学习的兴趣才高。所以，一定要专，决定不可以同时学两部经，这是最大的忌讳。讲经也一样，同时讲几部经，你的心力不能集中。讲一部经，戒定慧三学都在里头。依照规矩去准备、学习、讲演，是持戒；你的心念念都在这一部经上，那是定，有戒、有定就会生智慧。一部经讲十遍，遍遍境界都不相同，这就是进步。

　　初学讲经的人一定要写讲稿，第一遍的讲稿讲完之后，讲稿不能再用，讲第二遍时要重新写，才会有进步。你要是拿第一遍的讲稿讲一百遍，是永远不会进步的，一定要依照老师的教导认真去修学。

　　民国初年有“修身”这一门课，现在没有了，社会动乱的根源就是从这儿来的。今天为了要挽救传统教育，所以，要教《弟子规》。教《弟子规》不是教你会背、会讲，而是要做到，字字句句都变成自己的生活行为。以《弟子规》为基础，或是以儒家为基础，再提升到三皈、五戒、十善、《沙弥律仪》，这是针对出家众；在家居士则是三皈、五戒、十善、《感应篇》、《安士全书》。我们依照印光老法师的教诲，奠定我们伦理道德的基础，然后这才能学经教。

　　你要是同时学很多经论，只能够学到皮毛，你不会开智慧的。智慧不开，换句话说，你学十部就懂这十部，没有学过的你就不懂了。所以，无论世法、佛法，贵精不贵多，贵专不贵杂，万万不能够杂修，不能够多学。儒释道三家终极的目标都是教你开智慧，智慧开了，一切都通达了，学过的通达，没学过的也通达了，这叫真实智慧，才能起作用。譬如，面对群众提出你没有学过的问题，而你都能解答，那是因为你开了智慧。

　　禅宗六祖惠能大师不认识字，听五祖忍和尚讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”，他就开悟了，悟了之后，后面就不用讲了，全都通了。惠能大师为什么悟了？没有别的，就是心清净。他有戒、有定，所以，智慧就开了。

　　法达禅师念《法华经》念了十年，一直都没有开悟，去见惠能大师。能大师说，《法华经》我没有听过，你念给我听。法达禅师念完第二品“方便品”之后，能大师说，不要念了，我都知道了。什么原因？专。专能得定，能开悟，杂就不行。所以，古人讲“一门深入，长时薰修”，这个道理非常重要！

　　我们想在汉学或是佛法中真正有成就，就不能不遵守古人的规矩。如果舍弃不要，你很难成就，因为你的心是乱的。所以，无论世法或佛法，你要想成就，就要专。专成就得快，成就得扎实，成就得深广。

　　（节录自净土法门法师讲述于2004.9.4日本奈良 已修订）