学佛的感悟与旨趣

2014/9/5    热度：343   

学佛的感悟与旨趣
　　容榕
　　我们常常都在谈论学佛的问题，但是为什么要学佛?学佛的根本旨趣何在?这些问题却有许多人不甚明了。学佛并不是无《思义、无目的的，而是想获得一种高尚、圆满的成果，能够深刻理解到学佛的根本意义，进而感到非学佛不可。有了这种坚强的信念，才能真正地走向学佛之路，而不会在佛门边缘歇歇脚，或者走入歧途。
　　一、缘起向佛
　　我常常想，别人是否也和我一样，在认识一个陌生的人或接触一种新生事物的时候，总会有些问题禁下住想问一间。以前我不肯提问题，别人怎么说我就怎么听，别人问我是否懂了，我点点头应付过去就完了，以致后来做了一些引人发笑的蠢事。信佛之前我不肯提问题，其原因大概是伯别人笑话我的无知吧。现在我才明白，原来一时的糊涂并不可怕，而不懂装懂以至痴迷。世乎是最可悲、最愚蠢的。就像我现在信佛，我认为这样做是对的，而有些人却认为他讥笑我信佛才是对的；我觉得信佛是由迷到悟，而有些人却以为我是由悟转迷，甚至以为我的头脑有些不正常，用一种半疑惑、半惊讶的神情问：“你没毛病吧?什么事不顺心?谁招你惹你了?”紧接著便“开导”、“劝慰”一番，拉我“回头”，大有不把我拉回头就没有尽到做朋友、做同事的责任。但是，人们往往是固执的，自己觉得对的事就义无反顾地去做，九牛莫挽，任凭别人怎么拉怎么劝都无济于事。别人劝我“回头”我不接受，我劝别人信佛别人也不听。既然如此，那就只能是悟者自悟、迷者自迷了。
　　说心里话，我从来没有想到过自己现在会信佛。最早听说“佛”这个字眼还是在《西游记》的神话小说里，那时以为如来佛、观世音菩萨、孙悟空等等都是作者笔下杜撰出来的人物，也就没再过多地去想佛是什么、是从哪里来的。而在我迅速成长的重要年代裹，佛教对我的全部教育就是被千万只脚踏烂的寺门。因为是“四旧”，该烧的都烧了，尼姑、和街都还了俗，我从成人口中得知的佛事也是断断续续的。从此我对宗教一直抱著谨慎的态度，既想知道“那是什么”，又惟恐深受其害。虽然历史早巳翻过了砸“四旧”的一页，可是嵌在心头上的粉尘是最不易除去的，怕影响自己，其实学校对信佛的人也是颇为侧目的，于是把对佛教的向往暂时搁下。后来有了烦恼，自己便开始向往小说中提到的西方极乐世界了。于是就有了一个问题：“世间真的有佛存在吗?真的有极乐世界吗?”虽然不能肯定它们的存在，但还是希望它们存在的好。
　　随著年岁的增长，“我是谁?为什么活著?”这些自古以来的人生难题自然困扰了我，尤其在远离童贞，由各种欲望导入更深的红尘生活时，这种困扰就变得日益尖锐和痛楚。而且能够这样不停地叩问自己、反观灵魂的，大概正是不想虚度此生的一种纯乎自然的心理状态吧，由悟而穷究，最后了悟人生，通达彼岸。这种苦求的心态，从屈原到李清照，都在诗词中有过流露。一个偶然的机会，朋友推荐了几本佛教知识的书，我方知人世还有这样一处洞天，也才知道自己的佛学知识不仅少得可怜，而且是恶法障眼的。从而经常对千百年来宗教情结竟能在人类的血脉中代代相袭，感到由衷的不解，这是非常神秘的力量。看了一些有关佛教知识的小册子后，我也才恍然大悟，原来世间真的有佛、有西方极乐世界的存在，并非是子虚乌有凭空捏造的神灵、虚境，释迦佛的生平事迹在历史上确有记载，高僧大德确实能感悟到极乐世界的美妙：时常感到佛法的广大无边在于它适于一切众牛，无论是平头百姓还是达宫贵人，在佛国里都会各得其所，佛教的相容实在超出了我的想象。
　　我是一个敏感的人，尘世的生活需要磨砺，这种敏感达到心灵深处，才能少受伤害。佛使我在一生的迷茫中找到了停泊灵魂的处所，对于一个传统根系较深的人，我更适应这种在中国修炼了千年并渗入中华血液的佛文化。不知道究竟是好奇心的驱使，还是真的与佛有缘，我终于有机会跨进佛的门坎。也许是受到佛陀的感召吧，我不学佛则己，一学佛便对佛——这个对于我来说一直是既神秘又陌生的事物产生了兴趣。从本质上说，佛在你我的身上，佛在你我的心中，只要二日一行按佛经所说去践行，佛时时刻刻都与你我在一起。由此引发了我学佛的信心，开始了信佛、拜佛、学佛的新生活。
　　虽然我现在还不太会诵经、拜佛，但已经感觉到了佛法的博大圆融及利益之所在。我不清楚别人信佛之后在行动上和思想上是否有所改变，但就我来说变化很大，至少在思想上已经有了根本性的改变。以前我做错事后从不以为然，认为做错的事，只要没人发现、没人追究就是万幸。信佛之后我才知道，原来人的所作所为是有因果业报的，造善业得善报，造恶业遭恶报，善恶业报如影随形，任性不得，放纵不得，丝毫也马虎不得。现在想起过去做了错事之后的那种侥幸心理，真是又好笑又惭愧。若要人不知，除非己莫为。做错了事总以为别人不知道，殊不知第一个欺骗的就是自己，人不但经常欺骗自己，更糟糕的是，有时明明知道自己错了，不但不知悔过，反而还要找些理由为自己开脱、辩护，这也许是社会上的争吵谖骂声日渐增加而不见减少的原因吧!正是由于人们的自私，自以为是，缺少忍辱精神，造成了社会的不安和动荡，而佛教恰好是以慈悲为本、忍辱为行的宗教，它教育我们如何慈悲为怀、如何忍辱负重，可以说佛教是最贴近我们的日常生活了。假如人人都能学佛，都能发扬“无缘大慈， 同体大悲”的精神，那么我们的社会就一定不会再有争吵声和枪炮声。多一个人信佛、学佛，我们赖以生存的这个世界就会多一片祥和、多一份安宁。有信佛、学佛人居住的地方，就会有祥和与安宁，就会是一片净
　　佛教是劝人向善的宗教，“众生平等”是佛的胸襟，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”是佛对芸芸众生的告诚，“放下屠刀,立地成佛”足佛家的宽容，而“在尘不染，随缘不变”更是佛家灵魂的保洁和适应尘世的妙法。至于佛教的六道轮回、因果报应，更使众生有所为有所不为，它与我们渴求世间安宁的愿望是一致的。佛文化敦我们用另一种眼光看待人生。虽然找没有去过占刹，书面知识因没有实际感受而自感欠缺，但是追求做人的理想境界和向往一个自我满意的人，应该是我不懈的功课。佛讲随缘，不求苛刻，所以我纳佛至今从未上香打坐：作为主炊的主妇，也难戒杀生：而为工作之故也无法戒酒。经上说：“勿持空忍”违背本心的刻意营造，并非佛家的意境。能做到守本真心，心中有佛，就是虔诚的修行
　　佛经上说“一切众生皆有佛性”，我们每一个人都有可能成佛，所以我坚信学佛是对的，是明智的人生抉择，绝不像有些人的误解，错误地把佛教当成一种迷信，认为佛教只是那种烧香拜神、求得保佑的宗教。使我不能理解的是，人既然是固执的，经常不肯相信别人所说的话，总要亲自看看，大有一眼见为实一的求是精神，甚至非要试试下可，那么对于佛教又怎么能够只听别人的传闻，而不想亲自去了解和体认它呢?难道也和我一样，只是别人怎么讲自己就怎么听吗?苌至本来不了解的事物还要再加上一些错解，这岂不是也要做出蠢事来吗?痴迷一生一世，甚至到生命终结时还不能了悟宇宙人生的真谛，这难道不是一件很可悲的事情吗？
　　二、学佛是对生命的体认
　　人从出生至老死，匆匆数十年，终日浑浑噩噩，究竟生从何来?死往何去?谁都没能答覆这一问题，所以只是糊涂地来又糊涂地去，人生就在这糊涂中过去。有个比喻很形象地说明这糊涂的人生：某处有两座耸峻的高山，山下是一条很深长的溪流，两山的中间有一条狭长的小桥连接著，人就在这条桥卜行进。向前山远眺，是云雾弥漫，一片模糊：向后山回瞩，又是烟雾沉沉，不知来路：向下俯视，则是深邃莫测。有的人走上三两步，就掉下小桥，有的人走了一半路程，也不幸掉下去：就是走近对面山边，还是难以幸免落入茫茫的深渊。掉下去究竟去往何处，谁也不知道。这正是茫茫人生的最好写照。有道是：“茫茫生死事难知-碌碌终生何所得?”面对现实人生的迷惘与苦况，人们不禁要问：人生究竟所为何事?有何意义?然而对这—问题，惟有佛法才能完满地解答，也惟有佛法才是解决人生问题的根本方案·
　　生而又死，死而又生，生死——死生的无限延续，构成三世流转的生命之流。死了，决不就是毁诚：同样，未生以前，也不是什么都没有。前一生命的结束（死亡），即是后一生命的开始，犹如秤的一头低下去，另一头便高起来。生命也正是如此，三世相续的生命流，不是不变的永恒，而是不息变化、继往开来的。现有的生命，有时极快乐，有时极痛苦：有时极聪敏，有时极愚痴；有时寿命短促，有时寿长多劫。这种种的差别，只是前生所积集的业因不同。过去的业力，影响到现在，而现在的思想、行为、对人对己的一切活动，都留下新的业力（与过去末尽的业力），等此生结束时，又重新开始另—新的生命。一生又一生，看上去是中断的，但并不从此完结。犹如今晚睡觉，一夜过去，明早再起来一样。所以，佛教的二世业感说，实能诠释人生的真相。穷通、天寿、成败、得失、苦乐、智愚等—切的境遇，都是由于过去或现生的业力所成。下过，业力是可以改进的，从现在向著善的方面去做，前途自然充满无限的光明。
　　三世业感说的生命观，建立在无常无我的缘起论的基础上，无论是落大地狱、饿鬼、畜生，还是再现于人间尘世，轮回而不知出路，但终究要在自己身心的改善中来完成解脱。学佛就是要从现实生命中卜恶向善，再进一步修学出世法一一戒、定、慧，对于不彻底的、充满缺陷的生命，作一番彻底的改造，彻底地解除苦痛，把三世流转的生命，净化而成究竟圆满的生命。
　　然而，生命的三世流转，一般人都感到难以信受，虽然在古今中外的典籍中有不少记载，证明生前死后的事实，但他们还是会认为传说的不可信。对于这些人，连佛也无可奈何。从前，有人问起前生后生，怀疑三世。佛为他说：例如那边山顶，有一大树，枝叶扶疏，如肯登山，就能看见：若向这边看，向山下望，不依从指示的路径去探求，怎么会见到呢?所以一贯向外驰求的世人，不受指导，不习禅定，不得净智，凭他眼见耳闻的知识，否定三世流转的生命事实，正如聋子否定声音一样。我们学佛，首先要信受这三世流转的生命事实。有了生命无限延续的信念，自能树立光明的人生观，充满活力，而努力于新生命的创造。
　　人生，从孩童到老年，无时无刻不在演变之中，虽然是不断地变化，后续不同于前缘，但永远相续著，有它个体的连续性。更进一步说，今生一期旧的生命结束，新的生命又接睡而至。所以，今生若下能做一个好人，不能积集功德，来乍所得的果报也就不堪设想了。换句话说，要想后生比今生更好、更聪慧、更车福，今生就得好好地做人。这前后相续、生灭无常义，可以使我们努力地朝向上向善的目标做去。
　　有人说：我下想学佛、成佛，只要做一个好人就够了。这话乍听起来很有道理，但若仔细地推敲就不免有些问题。因为如果只想做一个好人，内心就满足而不能自我强化、努力向上，结果每每是仅得其下。正如有些人，能合理地获得钱财和地位，但是往往会利用这些成果，做出种种害人利己的勾当。这都是由于缺乏了人生向上的精神，更没有确定向上的目标所致。学佛，就是要我们向上、向善、向好的方向努力，一中的有情信受三宝，依止三宝而得到度脱。佛法僧三宝是没有染污的、具足功德的，是真正的归依处。求受归依的，应该如落海者的求生一样，恳切忏悔，生恭敬心、清净心。归依的心情是内在的，但也要有形式的归依。所以学佛者必须在归依本师前，长跪合掌，依师长教诲，自誓说：“从今日，我归依佛，归依法，归依僧。”凡发愿受持归依的，哪怕是生死关头，也不能中途变悔；就是说笑，也不可说我不信三宝，或者说我不是三宝弟子。经上说：佛如医师，法如方药，僧伽如看护病者的护士。为了解脱世间的老病、死病、贪瞠痴病，非归依三宝不可。
　　归依了三宝，应该以巨诚心来修持、供养。对于佛象（佛塔）、经典、僧众，即使不大庄严、不大清净，也不可轻慢，要一律生尊敬心。供养佛，如礼拜、赞叹、右绕，及供奉香、华、伎乐、灯明、幢、宝盖等庄严具：供养法，如书写、印刻，或者庄严经典，以香华等来供养：供养僧，以衣服、饮食、坐卧具、医药、日用杂物，但必须是佛法所认为是清净的，僧众可以用的，切勿供养不如法的物品。至于最上的供养，没有比依从如来的教法、听从僧众的指导而切实可行的了!
　　亲近善七，听闻正法，如理思维，法随法行，是佛法常说的修学次第。归依三宝之后，必须要亲近善知识。由亲步一步地到达那至善的高峰——成佛。
　　三、学佛的方法次第与窍要
　　学佛的因缘不一，有从信仰而来，有从慈悲而来，有从智慧而来。然而，在学佛的完整过程（信解行证）中，信实是学佛的第一要领。声闻乘中说：“信为能入，戒为能度。”菩萨乘中说：“信为能入，智为能度。”又说：“信为道源功德母，长养t切诸善根。” “我法甚深妙，无信云何解?”所以，我们想学佛，想依佛法而得到真实利益，就必须对佛法僧三宝生起深刻的净信，否则就与佛法无缘而漂流于佛门之外。
　　三宝是佛法的总纲，归敬三宝是进入佛门的初基。三宝的功德真是无量无边，不可思议。但若不能归向三宝，就不能得到，无缘受用，正像不能进入公园的大门去领略林园花木的幽胜一样。所以，发心学佛，首先要归依三宝，以三宝为崇高理想的目标，自己不断地修学，加以佛菩萨慈悲愿力的摄受，使我们身心融化于三宝中，福慧一天天地增长，一天天接近那崇高的目标，
　　归依有依托救济的意思，如人落在大海中，随波逐浪，四顾茫茫，在这生死边缘，见到草束浮沤，也会伸手攀援；听到风响鸟鸣，也会大声呼救，求救的心情恳切万分，可说唯有此求生的念头。那时如有船集经过，即应投托该船而得到救济。归依三宝，即在生死大海近善士、听闻正法，即能于三宝、四谛、缘起、圣道等佛法确信不移，而引发趣向的欲求。从多闻正法，深入地去思考观察，才能更深刻地悟解佛法，而得思所成慧。由思考观察，对佛法有了深刻的认识，能照著佛法去修学，见于实行，而做到三业清净，即得修所成慧。由此可知，闻、思、修是修学佛法的初步，是任何修学佛法所必经的路径。然从师而起三慧的修学程式，可能发生流弊，所以释尊又说四依；依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识，作为修学的标准。佛法以正觉的解脱为目标，而这必依闻、思、修而达到；闻慧又要依贤师良友。这三慧的修学，有必然的次第，有应依的标准。这对于正法的修学者，应该重视释尊的指示。
　　信愿、慈悲、智慧是学佛的三大窍要，或者说是统摄一切学佛法门的三大纲领。一切法门的修学，都依此而圆成。如古大德所言：“失主则八万法藏若冥夜游，得之则十—一部经如对自日。”
　　信愿就是信愿菩提心。由于看到世间的恶劣，目睹众生的苦恼，而深信有究竟圆满的佛果可证：也惟有修证成佛，才能净化世间，拯救—切众生。于是发广大愿，愿尽未来际，上求佛道、化众生。然而，成佛度生的大信心、大志愿主要从大悲中来，经上说· “大悲为根本”、“大悲为上首”、“菩萨但从大悲生，不从余善生。’义说：“诸佛世尊，以大悲而为体故。”论上说：“佛心者，大慈悲也。”离了慈悲，就没有菩萨，也没有佛。所以慈悲是佛法的根本、佛菩萨的心髓，没有慈悲，也就没有佛法，佛法是从慈悲中发挥出来的。
　　慈悲与乐，即以世出世间的种种善利，利益一切众生，使一切众生同得快乐、幸福。悲是拔苦，即减轻或根除众生的痛苦。对这苦痛重重的世间而言，拔苦显然更为急需。如一块荒芜的园地，必先将那不良的荆棘杂草除去，然后播下良种，才有用处。众生的烦恼病太多，若不设法去其病根，一切快乐的施予都不会受用。就像一个少年，习气不好，专交坏朋友，每天闲荡胡闹，搞到倾家荡产、衣食无著、为非作恶。你若想救他，单给他金钱资具，使他图得一时的舒适，是不够彻底的，甚至可能弄得更糟。因为根本问题还没有解决；—他的性格、习惯还未改过来，就是说他的苦根还没有断除。这时给他好处，于他不会有什么实利。所以，大悲实是拔济众生苦难、解除众生生死的根本。
　　智慧是贯穿信愿与慈悲的纽带。离开了智慧，信愿就会变成一种狂热的、充满愚痴与邪见的追求，慈悲就会成为一种祸害，正如经上所云：“有信无智增长愚痴’，“慈悲成祸害”。可见，初学者必须以信愿启发智慧，而后更以智慧助长信心，两者相辅相成，互摄并进，最后达到信智一如，即是真实智慧的成就。慈悲依于智慧而流露出对一切众生的无缘大慈、同体大悲，智慧亦依于慈悲而彰显其无碍大用，从而达于悲智交融的平等法界，契于无常无我之寂灭法性。因此修学佛法，必须三者相摄相成，完备修持，始能臻于圆满的境地。
　　总之，学佛就是要对生命的三世流转有个明确的认识；生命是一期一期的不断展开，生死未尽，会无限地延续下去。若想得到生命的超越、痛苦的解除，就必须从学佛起步!
　　摘自《十方》第廿四卷第二期