佛教是觉悟的宗教，那释迦牟尼佛在菩提树下，所证悟的到底是悟到什么呢？吾人发现一些佛法较深入者，对「无我」与「空性」有些混淆，或许有人会问世尊在菩提树下所悟到的，究竟是「无我法」还是「缘起法」呢？在观念的差异，今将「无我」与「空性」略为说明，并提供少许浅见，与诸仁者参考。

「无我」是佛法的三法印之一，那就是所谓的「诸法无我」，而「无我」有两种，那就是「人无我」与「法无我」。所谓「人无我」是指吾人之身心，知是四大五蕴的假合，它没有永恒不变的个体存在，也就是说倘若离开四大五蕴就不能称之为「人」。而「法无我」是指诸法皆由众缘所生，同时也由因缘而灭，简单的说：诸法皆是因缘而生灭的，在这缘起缘灭的诸法中，它没有不变的体性，故称为「法无我」。佛教中常言道：众生皆有佛性。它指的是诸法的体性也是称为「空性」。空性本来不可说、不可说！一说即堕入「有」的范畴，它须要实证方能了知，但它的特点在于藉不假修真，本自具足。若想要以「心」知即乖，更不能将「无心」会。妙就妙在此，然而体性本有空寂，体本不动，动即是用，体知道在用，体就是主人，而用不知道用，体就变成客。然而体用原一如，能离一切的知见解会和心识的分别。如《金刚经》云：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。也就是说法本离一切的见闻觉知，执着见闻觉知是无明本。可见「空性」并非由修而成，它本自具足。

以上是吾人以「无我」与「空性」浅略说明两者的不同点而已。前者于理能解，后者于证方知。「空性」是站在绝对的体性上来发挥，而「无我」是站在相对上来论说的，所以「无我」与「空性」就有显然的差异了。

而「缘起」与「空性」有它的关系存在，缘起是指诸法皆因众缘假会。同时也由因缘而灭，在这点不难理解，而难理解是空性不变的体性，这点非实证不可。倘若用脑筋去揣测皆无法了知。或许有人会应用一句：「因缘所生法，我说即是空」来说明缘起法的「空性」，而不同处是「因缘所生法，我说即是空」是指缘起当体是空。「缘起」是用，「空性」是体，两者不同的是「缘起」是生灭法，「空性」是绝对的体性来立论，这就是两者之差别处。所以世尊在菩提树下，所悟道的不是空中闪过的星星，也不是「无我」，更不是「缘起法」；而真正悟到的是「空性法」。所以在《大般涅槃经》云：佛性长恒无有变异，无明复故，令诸众生不能得见。这里告诉我们，真正的佛性第一义是指「空性」，也就是所谓的「佛性」。「缘起」与「无我」并非究竟，劝诸位仁者，切莫只见「指」不见「月」。切记！切记！慎之！以上之浅略说明，愿与大家共勉之。