祖师禅的精髓：生活禅
　　——以赵州公案为中心
　　吴言生博士
　　很高兴今天能在这里和大家交流心得，分享法喜。到了柏林寺，要吃赵州茶，否则就是入宝山而空回了。感谢大和尚给我这个机会，让我今天在这里把对赵州禅的体会与大家分享。今天我要讲的题目是：《祖师禅的精髓：生活禅——以赵州公案为中心》。
　　大家知道，所谓“祖师禅”，也就是南宗禅法，是禅宗初祖菩提达摩传来，传至六祖慧能以下五家七宗的禅法。它主张教外别传、不立文字、不依言语，直接由师父传给弟子，祖祖相传、心心相印、见性成佛，所以叫做祖师禅。祖师禅的精髓是赵州禅，而生活禅的理念又是从祖师禅、赵州禅而来。因此，今天我就以赵州公案为中心，说说它与生活禅的关系。
　　《赵州语录》有500多条，第1条是：“师问南泉：‘如何是道？’泉云：‘平常心是道。’”这是禅宗祖师对生活禅四句口诀的生动说明，即将信仰落实于生活，将修行落实于当下，将佛法融化于世间，将个人融化于大众。昨天王教授说了四句话，我把它改了一下，希望今天的情景会如此，即不说白不说，说了不白说，体验生活禅，一起吃茶去。我今天要讲的四句话，是作为对大和尚生活禅四句口诀的说明，这四句话就是：本心原自足，分别即迷失,证入不二门，禅机活泼泼。下面我就对这四句话作一解释。
　　一、本心原自足
　　按照佛教、禅宗的观点，我们的心原本就是清净、安宁、富足、圆满的。《碧岩录》第96条赵州示众的三转语是：“金佛不渡炉，木佛不渡火，泥佛不渡水。”这三转语的主旨，就在于启发学人明心见性。金佛渡炉则熔，木佛渡火则焚，泥佛渡水则化。赵州开示这三转语后又说：“真佛内里坐。”它告诉我们每个人都有珍贵的、圆满的、清净的本心本性，这就是自性的“真佛”，它置身于我们的生命之中，不会被水火所毁坏。有形相的三佛和一切有为法一样，避免不了成坏法则，自身难保，但自性的真佛却超然于这一切之外。如果向外求佛，就永远难以求到真正的佛，真佛不是别的，就是我们的纯真的本心本性。
　　这样的理念在《赵州语录》里是反复提倡的，第205条：“未有世界，早有此性；世界坏时，此性不坏。”第309条：“问：‘如何是不生不灭？’师云：‘本自不生，今亦无灭。’”第344条：“问：‘如何是佛法大意？’师云：‘你名什么？’云：‘某甲。’师云：‘含元殿里，金谷园中。’”含元殿在长安城里，到了含元殿，就已经到了长安城，不必再问长安城在什么地方；金谷园里多花草柳树，到了金谷园，满眼是柳树，不必再问哪儿有柳树；只要你明白自己是谁，明白你自己是佛，你就已经得到了“佛法大意”，就不必再向外寻觅了。第425条：“问：‘如何是佛？’师云：‘你是什么人？’”意在启发学人要自我承当，不必外求。第53条：“问：‘时人以珍宝为贵，沙门以何为贵？’师云：‘急合取口。’学云：‘合口还得也无？’师云：‘口若不合，争能辨得？’”
　　这些都是赵州禅师关于本心的开示，本来的心也就是如来藏、自性、真如、佛性、涅槃、法界、无根水、无底钵、无弦琴，就是我们每个人的本来面目、本地风光、主人公。
　　二、分别即迷失
　　佛教认为，只要你起心动念有了分别，那你就会迷失，因有分别心，就产生了执著；由于执着，人生就迷失了本来的自我，于是我们漂泊流浪，无家可归。所谓执著，就是用虚妄分别心执著我与法等，将虚妄不实的我与万法执以为实有的自性，从而生起种种迷妄、颠倒、烦恼和虚伪不实的见解。人身是五蕴组装起来的，不过是一堆细胞组织，是一具盛满着脏东西的臭皮囊，但有些人却偏偏要描眉毛、画眼睛、盘头发、凿鼻孔、穿耳朵，这都是我执。《金刚经》讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”但是我们却偏偏要竹篮打水、水中捞月，把这梦幻泡影死死抱住不放，这就是法执。
　　由于分别心，人们贪恋执著于功名、财富、美色、儿女，只知道好，不知道了，所以《红楼梦》里有一首歌来感叹这种现象：“世人都晓神仙好，惟有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。世人都晓神仙好，只有姣妻忘不了！君生日日说恩情，君死又随人去了。世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？”这首歌是跛足道人唱的，歌中所描述的现象，比如情感虽然很无常，但毕竟还是白头到老。而现在这种感情就更加无常，年轻人可能喜欢上网、QQ，是网上与君说感情，网下又随人去了！当时甄士隐听了，便迎上来道：“你满口说些什么？只听见些‘好’‘了’‘好’‘了’。”那道人笑道：“你若果听见‘好’‘了’二字，还算你明白。可知世上万般，好便是了，了便是好。若不了，便不好；若要好，须是了。我这歌儿，便名《好了歌》。”甄士隐本是有慧根的，一闻此言，心中早已彻悟。就笑道：“且住！待我将你这《好了歌》解注出来何如？”道人笑道：“你解，你解。”甄士隐乃说道：“陋室空堂，当年笏满床；衰草枯杨，曾为歌舞场。蛛丝儿结满雕梁，绿纱今又糊在蓬窗上。说什么脂正浓，粉正香，如何两鬓又成霜？昨日黄土陇头埋白骨，今宵红绡帐底卧鸳鸯。金满箱，银满箱，展眼乞丐人皆谤。正叹他人命不长，那知自己归来丧！训有方，保不定日后作强梁。择膏粱，谁承望流落在烟花巷！因嫌纱帽小，致使枷锁杠；昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长；乱烘烘你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。甚荒唐，到头来都是为他人作嫁衣裳！”作完注解以后，甄士隐便把跛足道人的背兜抢过来，飘然而去，就此出家了。《红楼梦》里这两首诗写得好，非常生动地刻画了世人执着于功名、富贵、美貌、儿孙等等所造成的痛苦。
　　现在是一个开放的时代，物欲横流，道德沦丧，缺少的是宗教的关怀。很多人一辈子劳劳碌碌、辛辛苦苦去追求的，无非是衣食住行、功名利禄，这是动物层面的追求和社会层面的追求。我把人生划为三个层面：动物层面、社会层面、宗教层面。动物层面是满足本能性的层面，在这方面人与动物没有两样，所以叫动物层面。很可惜不少人一辈子在这个层面打滚、挣扎，辛辛苦苦就是为了吃、住、穿得好一点。社会层面是人实现社会价值的层面，作为社会的人，你付出努力，大家承认你、欣赏你、赞美你，由此你获得满足，觉得体现了自己的社会价值。宗教层面是有宗教情感、宗教信仰的层面，当我们为了一个目标去奋斗，无论顺利实现与否，到最后都会走向对人生意义的思考，都会提升到宗教的层次。我在柏林寺寮房里曾看到过一首《不知足歌》，也写得很好，大家看看多数人生是不是局限于动物层面和社会层面：“终日忙碌只为饥，才得饱来又思衣。绫罗绸缎买几件，回头看看房屋低。高楼大厦盖几座，身边又少美貌妻。美貌娇妻金屋藏，恨无田地少根基。置得良田千万顷，出入无轿少马骑。骡马成群轿已备，叹无官职被人欺。县丞主簿不愿做，想要朝中挂紫衣。五品六品还嫌小，三品四品也嫌低。当朝一品为宰相，还想皇座去登基。心满意足为天子，渴望万世无死期。人心不足蛇吞象，生忙到死费心机。若要世人离烦恼，当念知足便是福。若要世人离煎熬，一起念佛西天去。” 从这首歌中可以看到，人生的欲望是一个接着一个，纷至沓来，像滚雪球一样越滚越大。一个欲望满足了，就会有另一个更大的欲望取而代之，于是，刚刚取得的满足感就变成了无聊，就被更大的痛苦执著所代替。于是，人生就像一个钟摆，在痛苦和无聊之间作空虚而沉闷、永远没有尽头的摆动。所以，为了摆脱痛苦，这首《不知足歌》在最后给世人开出的解脱药方是：“一起念佛西天去”。对这句话我不太赞成，心净是净土，当下即是，何必心外求法？我下的一转语是：“若要世人离煎熬，生活禅里好逍遥。”
　　执著是迷失的根源，也是痛苦的根源。我们自己可以给自己来看看相。人的眉毛是一堆草，横着的眼睛加上竖着的鼻子，组成了一个十字，而十字的下面，是一个口字。人生因为执著，而生就了一个苦样，从一出生就哇哇大哭，苦哇苦哇！《红楼梦》里贾宝玉梦游太虚幻境，看到薄命司的一副对联：“春恨秋悲皆自惹，花容月貌为谁妍。”一切的痛苦都是自惹、自找的，我们就像春茧那样，作茧自缚。有了分别心，才生起种种执著，才产生种种痴迷。莲池大师有首《七笔勾》，又称“一笔勾”，即要把“五色金章一笔勾”、“鱼水夫妻一笔勾”等等。所以学佛最重要的，就是慧剑斩情丝，把你所有的烦恼，一笔勾掉，一刀剃掉，才能当下解脱。相反，如果不能勾消，沉迷在束缚执著之中，有了分别念，就会产生种种困惑。相传唐朝新罗国元晓禅师来中国求法，一天晚上住在荒山野岭，口干唇燥，在黑暗中看不清楚，就喝了一种自认为非常甘甜的水。第二天早上一看，原来是从棺材里流出的腐烂尸体的水，当下起了分别心，呕吐不止。大和尚在《入禅之门》里还讲到一则故事：明朝有一位紫柏尊者，是明末四大高僧之一，有一天他看书，一直看到太阳下山，到了点灯的时候，虽然没有点灯，他还在看，书上的字清清楚楚，一点都不模糊。这时有一位法师拿着蜡烛来到他的房间，看到他在没有灯光的情况下仍然在那里看书，便说：“天色已晚，你怎么还在看书啊？看得见吗？”紫柏尊者经他提醒，马上起了分别心，当下眼前一片黑，什么也看不见了。有了我执、法执，就产生了分别。学佛首先要破除我执、法执，破除了对我的执著、对法的执著，还要进一步破除学佛修行过程中的执著。一般的参禅者在向赵州大师提问时，不会把我执、法执的有关问题给提出来，但他们仍然带着对自认为是非常高远、非常奇特的佛法的贪求执著，这种执著同样是迷失。《赵州语录》第44条：“问：‘如何是玄中玄？’师云：‘玄来多少时也？’学云：‘玄来久矣。’师云：‘赖遇老僧，洎合玄杀这屡生。’”第65条：“问：‘如何是灵者？’师云：‘净地上屙一堆屎。’”意思是我们人性是那么干净，不能去执著它，一执著马上就变味了。
　　有一个现象，刚开始学佛的人容易满身都是所谓的佛气，好像一点人味都没有了，如果这样学佛，那么你成了什么东西？不是成了轮子功的徒子徒孙吗？我讲一件事情，前些年轮子功喜欢到北京搞串联，北京车站就有一些公安在等候着，一等一个准。为什么被一等一个准？因为这些人都有一个显著的特征，就是脸上黑溜瞅，眼睛直勾勾，手提蛇皮袋，脚登平板鞋。一看就和平常人不一样，很容易被公安人员发现，就让他们回家，以免闹出事来。有些学佛的人，在入手的时候，也容易犯类似的毛病，这种人实际上走入了一个误区，认为学佛不作怪，就没有人喜爱，于是就装神弄鬼、神神叨叨，从根本上说，还是我执在作怪。即使是对于苦心坐禅的参禅者来说，这种弊病也难以避免。坐禅一段时间后，精神会不由自主地陷入一种特殊状态，在心中容易产生奇特的境界，实际上这是一种禅病，如同着魔。如果一直维持这种状态，师父就会喝骂或棒打，使他回复到平常心。我自己也经历过这方面的情形，记得两年前我去人大作博士后研究，有一次坐火车没买上卧铺，就坐在硬座车厢里，对面有个女孩，我睡不着觉，就给她看相，说什么她都相信，结果车厢里很多人排队等着我给他们看相，弄得我也是脸上黑溜瞅，到了北京站是眼睛直勾勾，因为不瞪着眼睛看不清楚路。幸好没有人挡我，把我作为轮子功的人给送回去。我到了人大后，第一次见到方立天老师，我还来不急向他老人家问好，他便告诉我要注意身体。无独有偶，这次来柏林寺，我也只买到硬座票，还没有座位，可能是平常心起到了作用，没有去看相，没有损耗元气，站了一晚上也没觉得累，这也可能是师父他老人家加持的缘故吧。所以，我们不要分别，不要起我执、法执，对修行过程中出现的种种现象，也不要执著。
　　三、证入不二门
　　禅宗认为，人人都有清纯的本来面目，由于陷入相对的、分别的意识之中，我们就迷失了自己。而参禅，就是要通过不二法门，将一切对立的观念加以消解，回到精神、心灵的故乡，明心见性，见到每个人的本来面目、本地风光。
　　《赵州语录》第301条：“问：‘柏树子还有佛性也无？’师云：‘有。’云：‘几时成佛？’师云：‘待虚空落地。’云：‘虚空几时落地？’师云：‘待柏树子成佛。’”虚空落地之时，就是相对的、二元的意识泯灭之时，这时心和境就打成一片，柏树子即是你，你就是柏树子，一切的一切，都呈显着佛的生命。禅宗三祖僧璨大师《信心铭》说：“至道无难，唯嫌拣择”，这是说佛祖的大道，本来平等，没有差别，由于众生的拣择、憎爱而难以认识到它。如果消除了取舍憎爱，它就会清清楚楚、明明白白地呈现在面前。《碧岩录》中与这句禅语直接相关的公案，有第2条、第57条、第58条、第59条共4条，每一条都与赵州相关，大家要知道具体情形可以去看看相关的解释。
　　赵州禅师运用不二法门的禅机，最突出的是“无”字。大家知道，禅宗史上有一部宋代无门慧开禅师撰写的一部重要著作，叫做《无门关》。慧开禅师抄录了闻名禅林的公案共48条，再加上评唱与颂而成，该书的第一条就是“赵州狗子”，也叫“赵州无字”。这部书的宗旨在于阐明“无”的境界，指出参禅者应把“无”作为“门”，“无门”即是“门”。赵州狗子公案讲的是，有一位参学者问赵州和尚：“狗子还有没有佛性?”赵州说：“无！” 赵州禅师说法向来都是简洁明快的，有口唇放光之美称，他的一个字顶上其他人的千言万语。
　　在禅宗还没有兴盛之前，佛性是中国佛教哲学关注的焦点问题。释迦牟尼开悟时曾说：“山川草木皆成佛”，他证悟到山川、草木、国土，一切都是佛，因此说一切众生皆具有佛性，任何人都有佛性，也都可以成佛。但是，根据一部分人的说法，一阐提（无缘众生）是不能成佛的，猫狗是没有佛性的。然而赵州的话如果是赞同这种观点，就和“山川草木皆成佛”的观点相对立了。他的真意究竟在哪里？ 无门慧开评唱这则公案时说：“参禅须透祖师关，妙悟要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵。……要通身起个疑团，参个‘无’字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。”并作了一首颂子说：“狗子佛性，全提正令。才涉有无，丧身失命！”无门慧开指出，要获得妙悟，必须穷绝心路。心路就是意识世界，穷绝心路也就是将相对的意识消除干净，将分别的念头、意识清除了，才能见到无的真谛，见到本来面目。这个无，既不是老庄哲学中的虚无，只有彻底的否定性；也不是与有相对的的无，因为一旦它与有相对，就仍然是落入了二分法之中；而是超出了二元相对意识的绝对的无。大家可以试着用它来做个话头参究，每天念“无”字，一开始你会杂念纷飞，察觉到是你自己在念“无”字；到后来随着心性越来越沉静、安隐，你就会发现，你已经察觉不到是你自己在念“无”字，而是“无”字自身在念“无”字。那时整个的你和整个的宇宙只是一个“无”字，你就会初步体会到这则公案的受用了。
　　不二法门的精髓是要把所有相对的见解、观念，一棒子把它打碎，使相对的东西变成统一无二，像色空不二、自他不二等。《心经》讲：“色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”色空不二是不二法门的一个重要内容，对此我们也需要把握好分寸。武汉大学的麻天祥先生，是一位著名的禅宗研究专家，去年曾经写过一首诗和他在上海读博士的一位女弟子，写了之后，把他自己的诗寄给了我。并在信中讲述了他写诗的情形是：车过庐山，漆黑的夜空似乎悬挂一轮明月，映照着山上的枫叶，以及摇动着枫叶的风……我又陷入了对来诗的遐想：黄浦江边，校园夜色，冷雨敲窗，淅淅沥沥，柔和的灯光与手握书卷的身影，似乎消融了沉寂的夜；人在倾听，人在思索，人在探寻，人在感悟！“有雨敲窗寂成禅”，从学理的角度上讲，我是不赞成禅寂联缀、寂禅并称的，但就诗意和美的表述而言，这里显然折射出作者心灵深处的追寻与寄托。次日晨，我们乘车来到佑民寺，那里更是一块闹市中的净土。会前，由韩国茶艺学院和地方上作禅茶表演。中方出场的是三位尼装少女，她们神态安详，气若幽兰，动作柔媚，伴着轻曼绵长的古乐，舒缓连绵，若有若无，意味隽永而不可言传，给人以纤尘不染，如闲云野鹤之感，仿佛置身于古时深山白云中的尼庵……如此诗、情、境机缘俱足，我也就忘记了自己的浅薄，于是步其韵而和诗一首：盈盈飞雪梅蕊寒，瑟瑟北风柴门关。挑灯颔首难入梦，推窗窥月亦成禅。樱花铺径红颜老，倩手煎茶丽影单。人生一寄如逝水，尘缘涤尽无欲攀。这首诗被他的学生们众口一词，批评得一钱不值，说是顺口溜、打油诗，并以一个字来作定论：“酸”。于是他把这首诗E-mail给我，我看了以后，就和了他一首：冰雪诗情入骨寒，清风拂面叩柴关。生平俯仰浑如梦，对境无心即是禅。恒水逝流山岳老，繁华脱落影形单。空花佛事殷勤作，绝顶须弥努力攀。
　　恒河不停地流逝，人的容颜也渐渐衰老，而真如自性，却恒常不变，这是《楞严经》里面的典故。《涅槃经》说：“皮肤脱落尽，唯有一真实。”禅师们经常运用这个典故，将浮华的习气一层层剥落之后，其形就会孤单，但在这孤单之中，却有一种喜悦与成就感。所谓空花佛事、水月道场，尽管是空的，但是你该做的还得照样去做。其实，我们的人生仅仅是一个过程，别指望你的学问作得比别人大，也别指望你的钱赚得比别人多。我们所作的只不过是在我们的时空里尽我们最大的努力所能达到的一种高度，总有后来人不断地超越我们，所以我们不能执著。但如果拘泥于一切是空的，什么都有后来人超过，我们就索性不去作什么，那也是不行的，因为这个社会的发展、佛教的进步，都需要靠我们一分一秒、一点一滴去做的。尽管是空花佛事，但是我们还应该去作，要去攀登最高的须弥绝顶，去攀登人生最高的巅峰。所以我们要通过我们的体证、历炼，进入不二法门。
　　四、禅机活泼泼
　　净慧大和尚在《入禅之门》中说：“什么是禅？首先，禅是一种境界。只有把一切的理论架构抛开了，把一切的思维分别抛开了，你才能体验禅的境界。换句话说，只要你把二元对立的东西彻底放下，当下就是禅的境界。……从效果来说，禅是一种境界。”在《禅学三书》中，我重点谈了禅的四种境界，有时间的话，大家也可以去参考。而根据《赵州语录》，赵州和尚强调禅的境界重点有两个方面。
　　第一是寸丝不挂的境界。《赵州语录》第61条：“问：‘善恶惑不得底人，还独脱也无？’师云：‘不独脱。’学云：‘为什么不独脱？’师云：‘正在善恶里。’”第165条：“问：‘不挂寸丝时如何？’师云：‘不挂什么？’学云：‘不挂寸丝。’师云：‘大好不挂寸丝。’”第324条：“问：‘久居岩谷时如何？’师云：‘何不隐去？’”第378条：“问：‘一物不将来时，如何？’师云：‘放下着。’”第433条：“问：‘朗月当空时，如何？’师云：‘犹是阶下汉。’云：‘请师阶上接。’师云：‘月落了来相见。’”禅宗以“寸丝不挂”象征修行者臻于四大皆空、一尘不染之境，即明心见性。为了避免执著，禅宗主张将空的念头再放下，连“寸丝不挂”的意念都“不挂”，才是真正的“寸丝不挂”。“放下”固然是很高的悟境，但如果执著于此，就会成为悟道的障碍，因此必须将这种心念也予以破除。
　　第二是平常朴实的境界。《赵州语录》第58条：“问：‘如何是和尚意？’师云：‘无施设处。’”第85条：赵州指示学人说：“如果你到了别的地方，有人问起你‘赵州说什么法’，你就向他说：‘寒时就说天冷，热时就说天热。’”第95条：“学人问：‘什么是赵州？’赵州和尚说：‘东门，西门，南门，北门。’”第227条：“问：‘外方忽有人问赵州说什么法，如何回答？’师云：‘盐贵米贱。’”第345条：“问：‘如何是七佛师？’师云：‘要眠即眠，要起即起。’”第369条：“问：‘高峻难上时，如何？’师云：‘老僧不向高峰顶。’”由此可见，真正的大机大用，是返朴归真的圆熟机锋。它看似平易、寻常，实是脱落了锋芒的妙境。
　　最近大和尚经常提起江总书记的三句话：“老老实实做人，踏踏实实做事，扎扎实实做学问。”我觉得每个人确实都应当好好去做，这完全可以拿来和赵州禅师的风格及生活禅的宗旨相映证。
　　通过以上的分析，结合生活禅四句口诀，我来谈谈自己的体会。
　　一是将信仰落实于生活。这是教导我们不能把生活与信仰打成两截。如果你是一个真正把信仰落实于生活的人，那你是时时自在、秒秒安祥，一天24小时分分秒秒都在修行。《赵州语录》第21条：“老僧行脚时，除二时粥饭是杂用心力处，余外更无别用心处也。若不如此出家，大远在。”
　　二是将修行落实于当下。这是教导我们一切要从现在开始、从当下开始，时时刻刻都要安住在佛法当中。《赵州语录》第177条：“问：‘了事底人，如何？’师云：‘正大修行。’学云：‘未审和尚还修行也无？’师云：‘穿衣吃饭。’学云：‘穿衣吃饭寻常事，未审修行也无？’师云：‘你且道我每日作什么？’”第210条：“问：‘如何是道场？’师云：‘你从道场来，你从道场去。全体是道场，何处更不是？’”
　　三是将佛法融化于世间。这是教导我们不要把佛法与世间法分家，要知道离开世间法便没有佛法，只要用佛法的观点加以净化、加以超越，世间法本身就是佛法。大和尚的《入禅之门》说：“千万不要在桎梏之外去求解脱，在生死之外去求涅槃，不在要烦恼之外去求菩提。……无限就在有限有实现，涅槃就在生死中寻求。”《赵州语录》第104条：“学人问：‘当巨大的灾难来临时，应该怎样去回避它？’赵州说：‘恰好。’”第333条：“问：‘如何是无疾之身？’师云：‘四大五阴。’”第118条：“师示众云：‘八百个作佛汉，觅一个道人难得。’”第221条：“问：‘如何是佛向上人？’师云：‘只者牵耕牛底是。’”第294条：“问：‘昼是日光，夜是火光，如何是神光？’师云：‘日光、火光。’”吃茶去、洗钵去是表达将佛法融化于世间的经典公案，禅悟的境界就是饥餐困眠的日用境。赵州“洗钵去”公案，传达了这方面的精髓，表现了超越奇特回归于平凡的平常心，吃过早饭后就得洗餐具，这表示在平常的生活中即有佛法，和“平常心是道”一样，很能具体而直接地表现佛法的大意。
　　《中国禅学》创刊号上刊登了台湾杨惠南先生的《茶道与禅道》，这篇文章也谈到了赵州禅，我希望大家有空的时候把它好好看一看。这篇文章的核心，是研究、介绍日本茶道中的平常心，介绍日本茶道对残缺之美的喜爱，那是热爱于不完整的、残缺的、朴素的、不起眼的事物的美。杨惠南老师是台湾佛学研究界的重量级人物，我读到他的这篇文章，非常的感动，因为我觉得他不是在从事一个纯学理的研究，而是用他的人格来写作的。他自身就是这样的一个修行者，一个富有爱心的人。他的家里养了很多小猫小狗，不少是缺胳膊、断腿的，他用一颗爱心善待这些小动物，而且是他一人在照顾。如果我们存心追求十全十美的事物，就会引起一些不必要的烦恼。有一位台湾的女孩子，因为眼光太高而一直没有意中人，我便借用毛主席送给赵朴老的三句话“佛说赵朴初，即非赵朴初，是名赵朴初”，也送给她“金刚”三句：“佛说意中人，即非意中人，是名意中人。”我劝大家看人要往好处看，换一种眼光就会发现每个人都有可爱的一面。
　　我们常说平平淡淡才是真，可扪心自问，我们有几个人真正地甘于平淡？当今的社会，大多数人都在追求刺激、新奇，把平淡看成腐朽，却不知看似平淡无奇的生活，才是真正的幸福生活的基础。五色令人眼睛瞎，五音令人耳朵聋，五味令人味觉败坏，五欲让人精神腐朽。现代青年人当中，有不少喜欢网恋、一夜情、变性人、摇头丸、数字化生存等等，过分地沉迷于新奇刺激，透支生命，到头来还不是竹篮打水一场空？谁能甘于平淡，谁能于不风流处自风流？谁能在行住坐卧、工作、学习、待人接物中感受到活生生的佛意？我们经常听到人抱怨说：“我已经看破了红尘，俗世的生活好痛苦。”那么我们要追问一句：痛苦的根源到底是什么？还不是自己的分别心。通常认为只有到了西方极乐世界才能摆脱痛苦享清福，却不知在这五光十色、纷纷扰扰、困厄痛苦的红尘之中修行，才能锻炼出勇猛精进之心。只有勇敢地承担艰难困苦，才会体验到人生幸福的最高境界，因为幸福与痛苦是一体两面的。有一首唐诗说：“三伏闭门披一衲，兼无松竹荫房廊。参禅不必须山水，灭却心头火自凉。”只要灭除了心头火，就能置身于清凉胜境，何况没有夏天的酷热，就没有秋天心旷神怡的凉爽。
　　所以我们不必追求高远、奇特的悟境，要在平平常常中感受到人性的纯真，感受到人生的最高境界。“早知灯是火，饭熟已多时。”早知道用一颗平常心去转化，平常的生活就会处处有禅悟，你也就已经进入禅悟之门了。
　　四是将个人融化于大众。净慧大和尚反复提倡：“大众认同，大众参与，大众成就，大众分享”。一滴水很快就会干掉，只有放在大海里，生命的灵性之源才永远不会干涸。当我们修行达到了自受用之后，还要进一步去作他受用的工作，也就是修行者开悟之后，要倒驾慈航，回向众生，这就是承担着人类痛苦的石桥境界。
　　《赵州语录》第328条就表露了这样的石桥心境：度驴度马，度一切众生。学人问赵州：“大善知识还有烦恼吗？”赵州说：“有啊。他整天到晚为了救度众生。众生度不尽，地狱不空，他的烦恼就没有尽头。”又有学人问赵州：“和尚还入地狱吗？”赵州说：“入。”学人问：“和尚修行，远离了烦恼，为什么还入地狱呢？”赵州说：“我之所以要入地狱，是为了教化像你这样的人啊。”大乘佛教悲智双运，上求菩提为智，下化众生为悲。“娑婆往来八千度”，从涅槃的彼岸世界返回到此岸世界，活动在无常世界的痛苦中间，才能实现真正的大悲，而真正的涅槃是智与悲的根源，佛菩萨会无私地关怀着陷于生死流转的一切众生的解脱。
　　《楞伽经》卷四说：“就像恒河的沙子，各种各样的鱼虫虾鳖、大象牛马、行人走兽践踏它，它从来不会为此而生气苦恼。一切外道、各种烦恼来干扰如来，如来也不会计较而生起妄念。”黄檗希运禅师称赞恒河沙说：“诸佛菩萨从它上面经过，沙子不会感到欢喜；牛羊虫蚁从它上面经过，沙子也不会感到恼乱；对各种珍宝馨香，沙子不贪求；对各种粪尿臭秽，沙子不厌恶。”同样，享誉禅林的赵州石桥，也正是以其“度驴度马”、“个个度人”的大乘悲怀，而引起禅者的推崇。正如日本的铃木大拙所说的那样：“赵州的石桥正像恒河的沙，尽管被千万牲口践踏，尽管千万牲口的屎尿排在上面，这恒河沙却从不抱怨。在恒久的时间中，千万牲口的脚印都慢慢被平复，它们的屎尿都被吸收，留下那沙子永远是干净的。赵州的石桥亦是如此。……禅者……正像这样一座桥，为了他的人类同胞之福祉默默地工作着。”
　　禅者正像恒河沙、赵州桥，永远谦虚、宽容，普度众生。有僧问赵州：“什么是露地白牛？”赵州说：“这畜生！”“白牛”的悟境固然高超，但必须从圣境中转身而下，要进入农庄、人世，为芸芸众生拽耙牵犁，担荷起众生的辛勤，无怨无悔地贡献，这才是禅者生活的意义所在——觉悟人生，奉献人生。在奉献中成就，在奉献中喜悦。
　　以上大体讲完了四句话，并且说明了它与生活禅四句口诀的关系，我的四句话，其实有三个层次。第一个层次就是我给大家开始时说的那四句，通过刚才的这些解说，我想现在大家都已经上升到了第二个层次了。在这第二个层次，我也给大家准备了四句话，现在供养给大家：天澄秋月皎，浪起心珠失；三吃赵州茶，庭前柏树绿。来过的吃茶去，没来过的吃茶去，常住在这里的也吃茶去。从形而下的角度来看，一口是牛饮，二口是喝茶，三口为品茶。一旦清除了心灵的尘埃，你就会豁然顿悟：什么是祖师西来意——“庭前柏树子”，原来一切竟是如此的自然现成。你就会发现，潺潺流水是禅，浩浩长江是禅，满目青山是禅，一庭明月也是禅。原来天地、自然、人生、社会是如此的清朗、美丽，庭前的柏树子是如此的生机蓬勃，苍翠欲滴。当你拆去了小我的栅栏，你就会化为一粒柏树子，听钟鼓声声，听梵呗阵阵，听诵佛曲，听海潮音，朝迎旭日，暮赏晚霞，你就会静静地对着赵州祖师塔，生命中所有的负担都会统统的卸下。因为你感受到生命的真谛，因为你经历着开悟的颤栗……
　　不论是第一层次的四句话，还是第二层次的这四句话，都正好对应了我去年生活禅讲座中的八个字：本心、迷失、开悟、境界。在第三层次，我可能还有四句话要送给大家，但是那个层次的事情，是天机不可泄露，是“如人饮水，冷暖自知”。大家都是菩提种子，都很有慧根，那么我就请大家自己去参究吧。
　　今天的讲座就到这里，这仅仅是我对生活禅的初步体会。明天晚上，在五台山黛螺顶上，当五百佛子踏过一千○八十节台阶，我们尊敬的净慧大和尚就会站在那最高的层次上，把驱除暗夜的心灯传递给大家。让我们一起发心，祝愿他老人家吉祥如意，佛光普照。