说 净
　　衣、随衣、钵 ，制可蓄若干件。若过量数，称蓄长，即为多余之积蓄，故必说净，声明此多余之衣，愿施与他人，随彼取用。
　　若说净为对首说净，欲说净衣。即向一比丘说：“我今于此衣说净，施与大德。”
　　若说净为心念说净。即言：“我今此衣，净施与法友如是名比丘。”
　　即说净己，若再欲受用彼物，必先求受净者弃舍，否则犯单堕，求舍时言：“此衣是我所有，随大德取用，随大德弃舍，随大德因缘作。”
　　四 大 依 据
　　佛所不许受持及许受持诸食用物，因时间或地方关系，而有殊异之处，可依此四大依据判定之：
　　一、佛无制为“不许受持”之物，但与不许受持之物同类，又与许受持物相违，视为不可受持。
　　二、佛无制为“不许受持”之物，但与许受持之物同，又与不许受持物相违，视为可受持。
　　三、佛无制为“许受持”之物，但与不许受持之物同类，又与许受持物相违，视为不可受持。
　　四、佛无制为“许受持”之物，但与许受持之物同类，又与许受持物不相违，视为可受持。
　　例如：佛无制不许受持鸦片，但与酒同类，食必中毒成瘾，故为不可受持物。又如西药之加入鸦片，与药同类，故视为可受持。又如蔗浆，不许蓄过七日，其他甜果子汁，与蔗浆同类，故视为不可蓄过七日。
　　四大依据，是戒律主要原则，比丘于此，当精究明解，则于各时、各地、各事物间之开遮，能有适合律意之行持矣。
　　佛 所 特 许
　　佛所制戒，亦有开听（即许例外），此则仅指佛特许者。
　　一、许病比丘，尽形寿用大小便及灰土。被蛇啮比丘，可不手受而食饭汁、肉汁，亦可非时食。
　　二、许反刍食，或病囗出血自呑。
　　三、许时内（午时内），自作兽脂油。
　　四、许边地（落后之地），五比丘可剃度授具戒，可长时浴身，可穿四重新鞋。
　　五、许饮加酒而无酒臭之药。蒜可作药受用，但不许作饭食用。
　　求 护
　　比丘依理不向官方控告在家人，比丘控告在家人者，犯僧残罪。此甚合沙门行，但后来诸师，对此严格过甚，在家人欺侮盗窃僧。比丘向官指名（欺侮者之名）求护，若官罚彼在家人，则控告比丘，应代偿被罚之款；若比丘控告时，要求处罚彼人，官依控处罚，则比丘犯波罗夷罪。
　　制许比丘不指名求护，若官方捕得犯人，及收回盗劫物，比丘亦可领回。（此不指名求护，在敬僧时代，敬僧地方，于僧众比丘，自无困难。但反是，则比丘不能控告人，僧物寺产，只可任人自由盗窃。如此，对求护之解释，恐亦不当矣。）
　　比丘尼戒之僧残戒中，许尼被抢掠时，不指名求护，不犯戒。被抢掠，谓被控，可到法庭辩护。求护，谓被欺侮侵害。不指名控告，谓被伤害或被盗，而不知伤害窃盗者为谁，可不指定人名而控告，不犯戒。
　　约言之；比丘不乐与人对簿公庭，可忍则忍。但心要时，若被人控告，可出庭辩护。若被人欺侮盗窃，可求官方保护，亦可指出欺侮之人名。又若被人伤害，被人盗窃，而不知伤害者、盗窃者是谁，皆可向官方求护，并不犯戒。
　　四、败 失
　　比丘有四种败失，谓：戒败失，行败失，见败失，活命败失。
　　比丘无戒，名戒败失。比丘无威仪，名行败失。比丘见解，违戒违法，名为见败失。求不正资财以活命，名活命败失。
　　比丘应守护戒：守护波罗提木叉，正住威仪，而行游化，怖畏小罪精勤律仪。
　　比丘当珍爱尸罗，有惭有愧，修习行履，离四败失，作净比丘。
　　不 游
　　比丘于左列人和地，不交游，不入其处。谓：
　　一、卖YIN女：无论公开或暗中卖YIN之妇女，比丘不应与之交游来往，不入其家。
　　二、寡妇。
　　三、处女，独居处女。上二种妇女，比丘不应亲近交游，以避闲言。
　　四、比丘尼。
　　五、黄门。
　　六、酒店，卖酒之处或酿酒厂，比丘不应入。吸鸦片处所。亦不应入。
　　以上六处、六种人，比丘不应交游，不应入其处。余此六处及六种人，比丘欲往何处，访问何人，亦应择其善者，适时而往，适时而归，勿留连令人厌倦。
　　比丘能如是，则为成就游，亦成就游威仪，亦成就游戒行，为圣教之光也。
　　第二十二品 僧羯磨
　　僧羯磨：即僧众所作事，分为四种：告白羯磨。单白羯磨，白二羯磨，白四羯磨。
　　对集会僧众，仅作报告者，为告白羯磨。仅报告，而等于议决者，为单白。报告一次，请表决一次者，为白二。报告一次，请表决三次者，为白四。
　　告白：现仅用于解安居日，受随衣比丘告白，分衣客比丘告白。
　　告白与单白，几无不同之处，告白、意当为简易之单白，可不于界内行，不必受欲，不必集坐伸手相及处。
　　单白共有九事；白二共有七事；白四共有七事。
　　羯磨僧数有五种：谓四位、十位、二十位、二十位以上。
　　右除自恣，解安居，分衣（加提那衣），剃度，僧残忏净等四事外，余事四位可作。
　　在边地：自恣、分衣、剃度，五位僧可作。
　　在聚落：剃度，十位僧可作。
　　僧残忏净，必二十位僧。
　　边地之自恣，分解安居衣，剃度，制定五位者，盖自恣，必一位白自恣。分衣，必一位受衣。剃度，必一位为傅戒师。另存有四位，可作羯磨。
　　羯磨事相，必一一依佛制；不依佛制，则非羯磨，作亦仍不成作。非羯磨者：或因事非，或因界非，或因法非，或因白非。
　　事非：如为年未满二十岁人授比丘戒，结界越他界，应集僧而不集僧，应心念而不心念。
　　界非：当于二十四品中说。
　　法非：如僧不满数，同界比丘不说欲，有诤比丘等。
　　白非：谓不白事、不白僧、不白人、如剃度不白求剃度人名，结界不白界相，应三说而不三说，或文辞倒置等。
　　第二十四品 结 界
　　说戒，自恣及僧羯磨。佛制令同住处僧齐集，即同一住处全部比丘同来集会之意。所谓同一住处，当何所指？同房、同寮、同寺、同乡、或同县市，皆是同一住处，故必划定一范围，称之为界。界有二种：一是僧众所结定之界，称为结界。一是国家所定或其他法律所划定之界，称非结界。
　　界是羯磨之主要条件，羯磨虽合律制，但失界则羯磨不成。佛制对结界如是严密，盖欲令同住处僧众，和敬共住耳。
　　结 界
　　佛许僧众自定住处范围大小，但亦制定其最小与最大之范围。最小不得不能容二十一比丘伸手相及坐。最大，不得过三由旬，否则不成界。
　　为何不得不能容二十一僧，因僧羯磨须有二十一僧之故。为何不得过三由旬，因难看管故。（泰制十六公里为一由旬）
　　此则为纯僧羯磨之界，非行化之界，与经中所习见之僧聚落界或村邑界不同矣。
　　划定之范围，应有识记，佛令以用若干物为范围之识记，称之为标。可用作标之物，共有八种。谓：山、石、林、树、蚁封（蚁垤）、路、河、水。
　　山：分三种，谓石山、土山、石土山。
　　石：可立石为标。但所立石，最大者，不得较象为大。最小之石，不得小于十二波罗蔗浆（约三公斤）。
　　林：制令用坚木，如柚木娑罗木等，榕木、芒果树亦可。每处约四五株，即可称林。
　　不许用树干脆弱之树作标，如多罗树、椰树等。
　　树：与林同，须坚木未枯，高八指以上，干大如针，即可作标。但须植于地上，栽在大盆大瓮者，不得作标。
　　（制许如此低小之树作标，似应酌量。）
　　路：仍在使用之人行路或牛车路皆可，路长仅过二三人家亦可，无人行之路或大路之支路，而再折返合大路者，不许作标。
　　蚁封：即蚁垤，制高八指，大如牛角，即可作标。
　　河：谓流水，详见非结界。
　　水：谓不流之止水，即池井等。有谓不许用常取用水之池井为标。盖恐水涸失标。
　　既作一方之标，不许再作他方之标，如曲折之河，不许利用其曲折作二标用。
　　除上八种外，不许用其他物作标。
　　每界应有若干标？无制定，但最小当有三标。有三种界：则为三角形界为三标，四角形界为四标，多种平方形者为六标，图示如次：
　　佛制，若结界之标断，以影为标。无标，则失界，即不成界也。（标断，谓标与标间不相联接，以影为标，谓以物影为标。无标，谓无标界相。故不成界也。）
　　佛不许所标新界，与旧界所先标者相重或连接。如相重或连接，则新者不成界，但新旧界之间，有势分者，则成界。
　　佛许将旧结界解除，而重新结界，谓之解界。所解之界，可与新结之界合，而成新界。
　　所结之界，称为同一住处界。住此界内比丘，得参与布萨、自恣、僧羯磨等。
　　于此界内，佛许结离衣界，除界内有屋及屋邻接。
　　结界法
　　结界：例先于其地解界，盖不先解界而行结界，则将来发见其地先有结界，而未解界，则新结之界，不能成界。除无僧住之荒寺，不必结界。
　　解界：须集近邻僧众或与欲齐集羯磨，每处解之。（闻诸尊宿言：昔用竹条于界内排方格，每格坐一比丘，至满所结界。亦尝见有二十一比丘排坐白解界已，又再排坐白解，至满界已。此二事，似过繁复，若于说戒堂中一白，各标又各一白，则较为适当。如大界，可逐一在中央处白解。）
　　解界：应先解离衣界，再解同住处界。又可先解界，后结界，不必在一日中，解界及结界竟。
　　（现所用标物，多用石丸，埋土中，上作基或小亭，安一界石丸或界石片，如此则寺虽荒废，基亭倒坏，仍可掘出石丸，证明界相。但经意欲令界标，为众所共见，如行政之立石柱，划分府界。又泰古寺在四基上之界石片特大，尝试掘其下，并无石丸，先僧皇尝示界标，应坚树于地面，而非沉埋在地下。又应为所共见之标，如以树作标，则应是坚木，高大不可移植。如以池为标，则应是人所常用之池。各方皆应有标，但亦不必强立八标，以能引之成界为是。私意大界应有八标，小界则四标，似亦已足矣。）
　　结界时，界内比丘必齐集或与欲，此时，例令一沙弥或寺檀越，在外看守，勿令余处比丘入界内。继此，则为问标。
　　问标：僧众不必同问，只差四比丘往标处，先往东方标，立标前，由一比丘问。
　　在东方，以何为标？
　　是时由另一比丘，或僧众，或观礼诸在家人，闻声答言：大德！是彼石。
　　彼问标比丘，再说言：彼石，是标。
　　如是由东标，逐方至东北标，共八标。但须再从东北标至东标再问共九问，否则结界不成，因失东北至东一段。
　　问标已，由一聪慧好声比丘，作白二羯磨言：
　　大德僧听！此四方标，若僧齐集，僧当结僧同一住处界，同一布萨界，白如是。
　　大德僧听！此四方标。僧结同一住处界，同一布萨界，谁诸长老忍者，默然；谁诸长老不忍者，说。（少停，复言：）僧已忍，于此四方标内，僧结同一住处界，同一布萨界，僧默然故，是事如是持。
　　所结之界，其范围除各标外，下深至水轮，仍是同一住处界，同一布萨界。所以有此下至水轮之标，则因若界内有池井，则池井仍是同一住处，同一布萨之故。
　　又唱同一住处界时，亦是唱结离衣界时。
　　一切羯磨，若解界，问标，唱界相，应于界内作，界外作、则不成界。或因此之故，例在界中央，埋一石丸标，以证明僧在此作羯磨。
　　制许有谓二重界，大界称外相，集僧受欲不便，再于大界内结小界，称为内相，大界与小界间，留一势分界，广一肘至四指。又小界，许有多处。
　　一、小界。二、势分。三、大界。四、大界内相界。五、小界外相界。
　　现今有三种界：谓小界，即说戒堂界。大界，即全寺界。二重界，即内外界相。
　　又另有河流界，即河流贯界中，而以河之两岸为界，如图。
　　流贯界中之河流，必须经常有舟船航行，有停舶处，或有桥，意欲令两岸僧，得同一住处，同一布萨也。
　　非 结 界
　　若僧不自结界，则和敬共住之界，佛许僧依地方行政所定之界，而入居之，称为聚落界或村邑界，是同一住处，同一布萨界。
　　以聚落或以村邑为界，则视僧之多少，及齐集之便利而定，但不许结离衣界。
　　七树界（萨多阿婆盘多罗）
　　于无人家之森林中，佛令于僧住处周围，结七树界，一树等于三公尺半。称为森林或七树界。
　　水 界
　　佛许在“一老人泼水所及处”结界，称为水界。水界有三：谓河、海、池。
　　河：谓有水流之河。海：谓碱水海。池：谓止水之池。
　　在水面结界：可在舟泊处或水上建筑物，而唱结界。不泊住之舟，不许结界。“一老人泼水所及处”，尝令人试之，约一公尺半，此则较森林界为小。
　　第二十五品 执 事 僧
　　僧众集住处，必有执事之僧，佛许僧众依各事设立执事僧。比丘之可选任执事者，不应有四种偏心：谓一、不因友好而偏。二、不因憎恶而偏。三、不因愚惑而偏。四、不因怖畏而偏。又须具有所执事之学识才干。
　　既依上选定已，应先告彼被选定比丘；彼比丘诺已，则在僧中作白二羯磨。又，一比丘可任多职。
　　佛许立执事僧如下：
　　一、掌 衣
　　分三职，谓受衣、护衣、分衣，此三职可由一比丘任之。
　　掌 衣 比 丘
　　掌衣比丘，应知应受衣及不应受衣。应受衣，为施主供常住、供僧众、供安居僧之衣。不应受衣，为施主指定供某比丘之衣，除施主托代供任何一比丘外。
　　掌衣比丘，应知应护衣及不应护衣。若施主供安居僧，应护至解安居日。若所供不足比丘数，应藏护待足。若施主所供足比丘数，则不应藏护，应随时分。
　　掌衣比丘，应知应分衣及不应分衣。又应知界，时，事，人等。
　　界：若供一寺之比丘，则全寺现前比丘，皆同得分。若供一界比丘，而有二寺乃至多寺，为同利同法界，则各寺所有比丘，皆得同分。
　　时：若安居期衣，则唯分与安居诸比丘，若分与客比丘，应先向安居僧众求许，若非安居期衣，应分与客比丘。
　　事：即衣。大多为雨水衣及安居期衣，应知衣质好坏？是何种布？是何种衣？每种共有若干？若足分全寺，则先从长老起，以下依腊分与。若不足分，应先藏护。若只一衣或少衣，亦可分与劳作比丘或淡薄比丘。
　　人：即受分诸法友，谓比丘、沙弥，比丘得一分，沙弥得半分。若衣多，足每位分，则平等分。
　　施主所供解安居期衣，即迦提那衣，应分与依制受分，在众中穿著比丘，不应入常住分。
　　亡比丘、或亡沙弥之三衣，应由僧众分与瞻病之比丘、沙弥。
　　二、掌 食
　　分四职：谓分食、分粥（药物）、分果、分嚼食。此四职，可由一比丘任之。
　　掌食比丘应无四种偏心，知应分食及不应分食。若施主所供之浆，为供客比丘食，供将远行比丘食，供瞻病比丘食，供香室食（供住其所建之房舍之比丘），如是诸食，皆不应分。又所分，必平等分与全寺全界比丘。
　　分与有二种：一是施主来寺供养之食，一是施主延往其家之供食。
　　经载食有八种：谓供僧众之食，供某僧之食；延僧之食；供舍罗之食；半月供之食；齐日供之食；黑白分一日供之食（每月初一及十六日）。
　　供僧众之食物，大多施主来寺，设食供全寺僧众，应平等分与，沙弥亦然。
　　供僧众之食，施主自来，或令人送来，或请住持派比丘往其家带来，此则依腊全寺分与，周而复始。若施主每日供僧，名为常供之食，则另依腊全寺分与，周而复始，与前同。
　　延僧之食，施主延僧至其家供齐，若不限僧数，则掌食比丘定之。若限定五位十者，由掌食比丘依腊次派往受供。若施主指定供某某比丘，又附请四僧，则当由彼某比丘自延请，与掌食比丘无关。但若彼某比丘托代延，亦可依腊代延。
　　供舍罗之食，即施主多位，各设食来寺供。又各书自己姓名于纸上卷成条形，合置盘中，供各比丘，比丘各取一纸，视纸上施主姓名，而受其供。同寺沙弥，亦应受供。若僧少而施主多，可延邻寺僧来受供，依腊次复供，至食尽为止。
　　半月供；齐日供；黑白分一日供；与供僧众之食同。唯供食之时，各有所定之不同而已。
　　分食又有另三种食，谓：粥、果、嚼食物。
　　粥：为液体之饮用食物，非属固体饱食之物，与现在之咖啡，或可可粉同。佛对供此粥之婆罗门赞言：谓能止饥，能令风畅，利小便，助消化。故在佛世，似为早晨托钵前饮用，然后外出托钵。
　　果：寺内所种植者，租寺园人所供者，施主所供者。应平等分与，沙弥亦然。
　　嚼食物：除果外，诸根类食物，如芋薯、或甜食类等，皆须平等分与。
　　三、 掌 住 处
　　掌住处亦二职：谓分房舍、分床座，二职可由一比丘任之。
　　若有多房舍，应一比丘分与一房；若不足，则每房可分与二三比丘不等。同房住比丘，若小腊比丘，欲开闭窗户或读诵，须先求大腊比丘许准。
　　分与时，经制在前安居期，后安居期，及过上二期后。
　　安居期分与，为令于此房住安居。在安居期中，不许令彼迁往他房。
　　过前二期后之分与，为分与诸于自恣后，仍欲续住至明年安居者。若比丘自恣后，欲往他寺住或返俗，则不必分与。
　　房舍之分与，必正知彼彼比丘之德腊。正如彼有无辅济山门之职。正知彼是义学比丘，则应与静处。正知是患病，则应与众隔离。然后依事理分与，则众比丘皆得其所矣。
　　四、掌 工
　　分掌：监工人之工作，沙弥之工作，建筑工作。
　　即修造寺宇等土木工作，若无工人，则用沙弥，故有掌沙弥之职。沙弥之工作，无制定何种工作，似为代替比丘所不可作之工作，如砍树掘土，种植树木，炊煮食事等。
　　建筑则为寺内之新建筑，或修理土木工作，或寺方自建房舍、或施主供养，而由比丘监工。
　　掌 库
　　掌库分保管僧物，分与日用小杂物，可由一比丘兼任之。
　　小杂物，谓药、针、刀、鞋、腰带、滤水布等。
　　第二十六品 迦提衣
　　迦提：亦作迦稀那，羯稀那。译义是作衣之木框。是僧羯磨之一，于雨季末月作，但佛许延至冬季末。
　　迦提衣：是安居期中，僧中有长衣，足作三衣之一衣，僧众付与一比丘。彼比丘于一日中缝作竟，来告僧众请随喜，僧众为之随喜。
　　作迦提衣是比丘要事，法友应共作。受迦提衣比丘，必为住三月安居之比丘。迦提衣，可用新布、旧布、盖尸布、下布（人所弃布）等。或由在家人或法友所供僧众者。但除借来或非法得来者，又不得蓄经宿者。
　　迦提衣羯磨髓是同界、同住、安居三月比丘，具足五位。因一位是受衣比丘，余四位乃足僧数。余界比丘，不许入众及白羯磨。
　　受迦提衣比丘，应以能作迦提衣比丘为准。能作有多位，则以衣之新旧，腊之大小，德行为准。
　　付迦提衣，须在僧中白二羯磨。但大抵在未于僧中白二前，经事先议定，定已，乃在僧中白二。
　　比丘既在僧中受衣已，应于一日间，作竟七事，谓：浣洗、计量、裁断、缀合、缝成、染坏、点坏——即点一坏色圆点于衣上，其点不得小于虱子背。此七事，应于一日内作竟；不竟，则为不相应，即不合法。
　　（但后来，迦提衣皆用已作成者，非僧众所共一日作竟。若作时施视之，原亦无有不合之处，惟于和合作衣之意，则为无有矣。）
　　作迦提衣七事竟，欲作三衣之何种衣，即系念作之，唱言：我以此大衣（或中衣下衣），作迦提衣。
　　唱时，应执或捧彼衣。
　　之后，作衣比丘，应入僧众，偏袒合掌白言：“大德僧听！僧众迦提衣已作竟，是相应迦提衣，请大德僧随喜。”
　　时僧众偏袒合掌共说言：“大德！僧众迦提衣已作竟，是相应迦提衣，我等随喜。”
　　（此处入僧众偏袒合掌，无长跪二字，但今皆长跪唱言。又入僧众，亦可作入见一比丘，因可一时向多比丘请随喜，亦可先后赴各比丘请随喜也。）
　　上是作迦提衣竟，作迦提衣比丘，应随喜诸比丘众，因同为受迦提衣者，同得迦提衣功德。
　　若迦提衣是施主来供养僧众者，则多附有随供余物，余物如为余衣布（除迦提衣外），若受衣比丘余衣旧破，亦可分与，再有余、则依腊分与。但若为重物，则是僧众所有，不许分与，除施主供迦提衣唱言：“谁诸比丘！受我等供迦提衣，则我等供彼比丘。”
　　如是，则彼物非僧众所有，是彼比丘所有。若施主不如上唱言，则为僧众常住物。
　　诸比丘受迦提衣已，同得五功德。谓：一、蓄余衣无罪。二、离三衣一宿无罪。三、别众食无罪。四、食前后，至施主家不嘱同利无罪。五、得所持衣无罪（一作，背请无罪）。
　　迦提衣期，可延四个月。可因障碍（亦称执受），而不舍受迦提衣，若无障碍，则衣期尽。
　　障碍有二，谓：寺障碍、衣障碍。
　　比丘若住寺若离寺，但系念将住寺返寺，名寺障碍。若离寺时言：将不返寺。名寺障碍尽。
　　比丘未作衣、作未竟、作时失衣，但望再作衣，名衣障碍。比丘若作衣竟或作未竟，而衣坏、或衣失、或火焚坏，而不望受衣，名衣障碍尽。
　　若有二或一障碍，仍可得受衣功德，亦仍在衣时内。若二障碍尽，则失衣功德，衣时亦尽，名舍迦提衣。
　　又僧众亦可在衣期中舍迦提衣。
　　舍迦提衣，共有八种，名舍迦提衣母得迦。
　　一、比丘作衣竟，自离去不返，是舍迦提衣。是衣障碍先尽，寺障碍后尽。
　　二、比丘未作衣或作未竟，自离去不返，在界外作衣，是舍迦提衣，是寺障碍先尽，衣障碍后尽。
　　三、比丘发心不作衣，是发心舍迦提衣。
　　四、比丘在作衣，而衣坏或失衣，是衣坏或失衣是舍迦提衣。
　　五、比丘离去不返，望受衣及作衣，而不得作衣，是失望舍迦提衣。
　　六、比丘离去，望欲返，亦在界外作衣竟，但传闻寺已舍迦提衣，是名传闻舍迦提衣。
　　七、比丘作衣竟思返寺，但过舍衣期，是名过衣期舍迦提衣。
　　八、比丘作衣竟，思欲及舍衣期中返，彼舍衣期与众同。
　　（佛令一日作衣竟，意似令僧和合中分与，如是。今僧用已作成衣，为迦提衣，自与佛意有不合之处矣。）
　　第二十七品 出家及具戒
　　出 家
　　出家，常指出家具戒，亦指具戒前之出家，亦指受沙弥戒。佛世则多指出家具戒。但亦似指披袈娑时为出家，皈依时为具戒，佛于听弟子出家入僧众时，辄言：善来比丘！或言：比丘善来！我已善说，汝当净行，正尽苦际。
　　故此出家具戒，可合用。但其意，则是先出家，而后始得受具戒。具戒：即比丘戒，亦称具足戒或大戒。
　　古制令求出家者，剃除须发，披袈裟，偏袒一肩，礼众比丘足，长跪合掌唱言：“我皈依佛；我皈依法；我皈依僧。我再皈依佛；我再皈依法；我再皈依僧。我三皈依佛；我三皈依法；我三皈依僧。”
　　仅此仪式，即名住沙弥地。
　　出家应为同住比丘众所共知。佛令剃发亦须向僧众请求，行剃发之比丘，应带求出家者至同界比丘众中唱言：我今白僧众，我与此男童剃发。或言：我今白僧众，我为此男童剃发为沙门。或言：此男童求出家。
　　又许往各比丘住处白，亦可令比丘或沙弥往代白。说言：大德比丘！有一求出家者，我与彼白剃发。
　　新剃发者，若发长不过二指量，则不必剃发，亦不必白剃。但剃发前，例受五处作念观。谓：发、毛、爪、齿、皮、作顺念逆念。
　　披袈裟，例先奉袈裟，向僧唱言：“大德比丘！请受此袈裟，听我出家，令我明出苦涅槃法。”
　　如是，传戒师可为著袈裟，亦可令一比丘沙弥或居士为代著，亦可令其自著，如是名为比丘分与袈裟，非可无故而自著自穿。
　　既外出剃发穿袈裟已，则再入僧众，礼比丘众足，长跪合掌受三皈依，传戒师当言：汝当如是语。或言、汝当随我语。
　　然后为彼授十戒。
　　传戒师应是满十腊之比丘。
　　沙弥未足具戒年龄，于满比丘年龄已，可继受具戒。但疑戒不净，传戒师可再授三皈十戒，后授具戒。
　　具 戒
　　今唯说白四羯磨等事。
　　求具戒人，应是男人，年满二十，无诸遮难。
　　年满二十，须确满二十年，非自生年作一年计，应至明年生日，计为一岁。年未满二十而受具戒者，不成具戒，为之受具戒及入僧众者，犯单堕罪，僧众同犯学处罪，不知或误犯者无罪。
　　年二十而未满二十岁者，若是大居士，度之于圣教有大利，彼有正信，乐于具戒，迟之恐于事不宜，应即为之受具戒。但至年满二十，应重授具戒。
　　其他遮难，有……
　　关于非男人者有黄门，即缺灭一般男人所有之器官。
　　关于圣教者：有杀阿罗汉，污比丘尼，二形（即好作女扮，或女假男装）外道，犯波罗夷返俗，破僧，出佛身血。
　　关于生身父母者：杀父、杀母。
　　以上诸遮难，不能具戒。具戒时未知，具戒后乃知者，应摈出，令其返俗。（制令诸有上遮难者，不得受具戒，但可为沙弥否？佛意则似不可，因出家为具戒之初行，受沙弥戒后，应受具戒。既不堪受具戒，则亦不应出家，除因年龄外。）
　　除上遮难，绝对禁止具戒外，仍有其他不绝对禁止之遮难。已出家者，不被摈返俗，传戒师仅犯学处罪。此诸遮难，有不许出家，亦有不许具戒。
　　不许出家者有八种，谓 ……
　　一、患传染病：不可治病，慢性病者，有五种。谓：痈疽、白癫、干消、癫狂。
　　二、器官残缺者：有手断、足断、耳断、鼻断、手指断及足趾断、手足拇指断。
　　三、肢体残缺者：有手指相连，成一大片者。驼背、矮小、颈瘤、无足掌、异于人（坏之方面）：谓太高、太低、太黑、太白、太瘦、太肥、头太大、或太小等。
　　四、残废者，谓：盲目、手足或指曲不能伸、跛者、哑、聋、盲哑、盲聋、盲哑及聋。
　　五、老弱者，谓：动作迟钝。
　　六、有系累者，谓：父母不许出家，王臣（即公务员），负债人，奴。
　　七、刑事犯。
　　八、妨害治安者：贼首、逃犯、在通辑中之刑事犯。
　　上列诸人不许出家，自不许具戒无疑。
　　又另有不许具戒者。谓无传戒师，非比丘之传戒师，以僧众为传戒师。无钵，无衣，无钵囊。借来之衣，借来之钵，借来之衣钵。
　　无以上遮难者，是有具戒资格者，可以受具足戒。
　　授具戒僧众：在中国（即印度中部大城市）最少应有十位。在边地，（落后地区）最少应有五位。若僧不满数，名人不成。
　　授具戒，应在相应法之僧界内授。界内比丘，不来入僧众，应依法与欲；比丘不齐集，不与欲，名人不成。
　　未具足戒前，有多初行：谓求出家，求依止，皈依传戒师，唱自己法名，唱传戒师名，告钵，告衣。令求戒往外立，一比丘屏处问遮难召入僧中，僧中问遮难等。
　　屏处：指离僧众十二肘处。为何定十二肘？当为掷土所及处，为僧住处以外地。
　　问遮难之比丘，可由僧众差一比丘问；亦可由一比丘，自向求具戒问，于此似无定制。
　　问汝是人不？除因有龙变形为人，来求具戒外。似指问是一般有人性有伦常之人，非野人暴人，不堪列入人类之人。
　　向僧众请求召求具戒入僧众者，是问遮难比丘。
　　除出家外，以上若稍有误失，仍成具戒。
　　继此，则为白四羯磨。此为重要羯磨，小有错误脱落，名为白羯磨不成，具戒亦不成。
　　白羯磨未终，有比丘反对，则羯磨不成。须直至白：谁不忍者说。第三说竟，具戒乃成。
　　白羯磨，每二比丘同说，因同说则不致有脱落错误。又因求具戒者每为二人，有一比丘对一求具戒之意。
　　佛许僧众，每次同时可授具戒二人或三人，但不许四人。似以四人，则成僧众之数。
　　授具戒已，应告时、告日、告季、告寺界、寺名、传戒师名、羯磨师名，僧数。说四依法，四堕落法。
　　诸白羯磨文
　　解不失衣界文
　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，解前结不失衣界，白如是。
　　大德僧听！今僧解不失衣界，谁诸长老忍者，默然；谁诸长老不忍者，说。僧已忍，僧解不失界竟，僧忍默然故，是事如是持。
　　解同一住处（同一说戒）界文
　　大德僧听！若僧时到，僧忍听。僧今解前结同一住处，同一说戒界，白如是。
　　大德僧听！今僧解同一住处，同一说戒界，谁诸长老忍者，默然；谁诸长老不忍者，说。
　　僧已忍，僧解同一住处，同一说法界竟，僧忍默然故，是事如是持。
　　结界问标
　　东方，以何为标？
　　东南方，以何为标？南方，以何为标？
　　西南方，以何为标？西方，以何为标？
　　西北方，以何为标？北方，以何为标？
　　东北方，以何为标？
　　每方各答言：大德！以石为标。
　　结同一住处（同一说戒）界文
　　大德僧听！若僧时到，僧忍听。僧今于此四周界标内，结同一住处，同一说戒界，白如是。
　　大德僧听！若僧时到，僧今于此四周界标内，结同一住处，同一说戒界，谁诸长老忍，听僧于界内结同一住处，同一说戒界者，默然。谁诸长老不忍者，说。
　　僧已忍，听于此界内，结同一住处，同一说戒界竟，僧忍默然故，是事如是持。
　　结不失衣界文
　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，于此同一住处，同一说戒界，结不失衣界，白如是。
　　大德僧听！僧今于此同一住处，同一说戒界，结不失衣界，除村及村外。谁诸长老忍，听结不失衣界，除村及村外者，默然；谁诸长老不忍者，说。
　　僧已忍，听结不失衣界处，僧忍默然故，是事如是持。
　　立掌管比丘文
　　立分衣比丘
　　大德僧听！若僧时到，僧忍听。僧立如是名比丘为分衣比丘，白如是。
　　大德僧听！若僧时到，僧忍听。僧立如是名比丘为分衣比丘，谁诸长老忍，听如是名比丘为分衣比丘者，默然；谁诸长老不忍者，说。
　　僧已忍，听立如是名比丘，为分衣比丘竟。僧忍默然故，是事如是持。
　　分食、分房舍、掌衣、掌食、掌房舍等同上，惟换职位名称。
　　分与房舍文
　　大德僧听！若僧时到，僧忍听。如是名居士新造房舍，供与如是名比丘，白如是。
　　大德僧听！如是名居士新造房舍，供与如是名比丘，谁诸长老忍，听如是名居士新造房舍，供与如是名比丘者，默然。谁诸长老不忍者，说。
　　僧已忍，听如是名居士新造房舍，供如是名比丘竟。僧忍默然故，是事如是持。
　　分与迦提衣文
　　大德僧听！若僧时到，僧忍听。僧今有迦提衣，僧当分迦提衣与如是名比丘，作迦提衣，白如是。
　　大德僧听！僧今有迦提衣，僧分迦提衣与如是名比丘，作迦提衣。谁诸长老忍，听僧分迦提衣与如是名比丘，作迦提衣者，默然；谁诸长老不忍者，说。
　　僧已忍，听僧分迦提衣与如是名比丘，作迦提衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
　　出家及具戒文
　　我皈依佛；我皈依法；我皈依僧。
　　我再皈依佛；我再皈依法；我再皈依僧。
　　我三皈依佛；我三皈依法；我三皈依僧。
　　十学处文（沙弥十戒）
　　不杀生。
　　不与取。
　　不非梵行。
　　不妄语。
　　不饮榖酒、果酒。
　　不非时食。
　　不舞蹈、唱歌、音乐，不往观听。
　　不涂香、香花、薰香饰身。
　　不坐、卧高广大床。
　　不受领金银。
　　告钵衣文
　　此是汝钵？答言：如是大德。
　　此是汝僧伽梨衣？答言：如是大德。
　　此是汝郁多罗衣？答言：如是大德。
　　此是汝安陀会衣？答言：如是大德。
　　汝往彼处立。
　　受差问缘文
　　大德僧听！如是名某甲，是如是名比丘求具戒弟子，若僧时到，我将教授问彼如是名某甲。
　　教授问遮难文
　　如是名某甲，汝听！此是汝诚谛时，实语时。若大德在僧中问汝，汝当以无畏心，无疚心，若有言有，若无言无。僧众当如是问汝：如是病，汝有不耶？
　　癞病？不也，大德。臞痈病？不也，大德。
　　癣疥病？不也，大德。喘病？不也，大德。
　　癫痫病？不也，大德。
　　汝是人不？是也，大德。汝是丈夫不？是也，大德。
　　汝是非奴不？非也，大德。汝非负债人不？非也，大德。
　　汝非王臣不？非也，大德。父母听汝出家不？听也，大德。
　　汝年满二十岁不？已满，大德。衣钵具足不？具足，大德。
　　汝何名？我名某某，大德。汝传戒师何名？名某某，大德。
　　白召求具戒入僧中文
　　大德僧听！如是名某甲，是如是名大德求具戒弟子，我教授问遮难彼已，若僧时到，如是名某甲，听将来入众。
　　求具戒文
　　我向僧求具足戒，愿僧拔济我。我再向僧求具足戒，愿僧拔济我。我三向僧求具足戒，愿僧拔济我。
　　白和问文
　　大德僧听！如是名某甲，是如是名大德求具戒弟子，若听时到，僧忍听，我问彼诸遮难事。
　　正问遮难文
　　如是名某甲，谛听！今是汝至诚时，实语时。我问如是事，若有、汝当答有，若无、汝当答无，汝有如是病不耶？
　　（问答同上）
　　汝传戒师何名？ 名某某大德。
　　白授具戒羯磨文
　　大德僧听！如是名某甲，是如是名大德求具足戒弟子，从清净，无诸一切遮难，衣钵具足。如是名某某，是如是名大德求具足戒弟子，从僧众求具足戒，若僧时到，僧忍听，授如是名某甲具足戒，如是名大德是传戒师，白如是。
　　大德僧听！如是名某甲，是某大德求具足戒弟子，彼清净，无一切障难，衣钵具足，从僧众求具足戒，某大德是传戒师。谁诸长老忍，僧授如是名某甲具足戒，如是名大德是传戒师者，默然；谁诸长老不忍者，说。
　　我如是再说，大德僧听……我如是三说，大德僧听，如是名某甲，如是名大德是传戒师。
　　僧已授具足戒竟。僧已忍听，僧忍默然故，是事如是持。
　　教 诫 文
　　出家始从今日，乃至命存，依行乞食，而自支济，为大福乐。若僧次请食，若别请食，若僧常食，若别施食，若月黑白分内食，若齐日食，若月黑白分首日食。
　　出家始从今日，乃至命存，依粪扫衣，而自支济，为大福乐。若麻布、若棉布、若野蚕丝、若细羊毛、若纱纻、若诸杂物。
　　出家始从今日，乃至命存，依树下住，而自支济，为大福乐。若僧房舍、若枋覆、若楼阁、若苫、若洞窟。
　　出家始从今日，乃至命存，依陈弃药，而自支济，为大福乐。若生酥、若熟酥、若植油、若蜜、若蔗浆。
　　比丘具戒已，不作不净行，两行会法，乃至共傍生等，比丘犯者，便非沙门，非释迦子，如被斩首，非复人躯。比丘犯YIN，亦复如是，便非沙门，非释迦子。如是，始从今日，乃至命存，汝不应犯。
　　比丘具戒已，不取他之所不与物，乃至一草，比丘取他之所不与物若五磨洒，便非沙门，非释迦子。如叶黄落，非复缘丽，比丘取他之所不与物，若五磨洒，如五磨洒，过五磨洒，亦复如是，便非沙门，非释迦子。如是，始从今日，乃至命存，汝不应犯。
　　比丘具戒已，不断他命，乃至蝼蚁。比丘故心，而断他命，乃至人胎，便非沙门，非释迦子。如大石制，不能更合，比丘断他命，亦复如是，便非沙门，非释迦子。如是，始从今日，乃至命存，汝不应犯。
　　比丘具戒已，不得妄言，得上人法，乃至乐居静处。比丘以染污心未得谓得，诸上人法，禅那解脱，正定止观，圣道妙果，便非沙门，非释迦子。如多罗断，无复萌长。比丘以染污心，妄言得上人法，亦复如是，便非沙门，非释迦子。如是，始从今日，乃至命存，汝不应犯。
　　后 记
　　本书原文称：毗尼那目佉。义为：戒律纲目，内容与道宣祖师之行事钞及随机羯磨略同。皆各：具罗种类，杂相毕陈。盖严净毗尼，祖祖行同，无古今矣。
　　本书为泰国曼谷皇朝第十世僧皇御撰，僧皇为在俗之公拍耶跋折罗禅那婆罗沙亲王。生于佛历二四○三年，童贞出家，寂于二四六四年。平生精力，为校释泰国所有经典。
　　本书原文为三卷。第一卷，（第一品至第十品）为比丘戒释义，第二第三为大品小品之钞要，略见本书中。
　　本书传译，参考弘一律师之道宣祖师之行事钞及随机羯磨等释义，不详译而摭译。以事相繁复，而亦因宗乘小有所异也。
　　佛历二五一二年解安居日 译者