藏传佛教的修学法门
　　丹增汤定格西
　　因为我用中文表达的能力还不够好，有时会颠倒，会不通顺，还请慈心法师在台下随时帮忙。
　　今天晚上，我们来探讨一些学佛因缘，就以下列三点来做一些探讨：第一、就谈一些我学佛的因缘、出家的因缘，第二、藏系佛教修学的方法我们也谈一些，第三，我在九三年时就出国了，到过欧洲、美国，还有一些国家，就我的一些不同的看法来探讨，我们今天晚上就谈这三点。
　　首先，我是西藏人，父母家人都是西藏人，我也是在西藏出生的；大约在十三、四岁时，就离开西藏，到印度去求法；到印度去的原因，就是要去修学佛法，在印度比较圆满、自由。
　　我的伯父在印度的时候，就透过关系要我从西藏到印度去；我就从西藏出来，先经过尼泊尔，然後到了印度。
　　到了印度以後，那时候我的伯父是印度一个大学里面的教授，教西藏佛教和西藏的文化这方面；而他就问我，将来打算怎麽样，要出家吗？而我到印度来，本来就是为了要来出家，而伯父他对我很好，就答应了。
　　在印度释迦牟尼佛成佛的地方，中文好像叫做「金刚座」，在这个地方，每一年古鲁喇嘛都会在那里办一个法会，传戒的法会，所以我就在那里剃头出家，受了沙弥戒，受完沙弥戒之後，在法会中大家就可以排队来晋见古鲁喇嘛，并且接受他的加持和得到沙弥戒的一本书。就这样得到出家的因缘。
　　西藏出家人大部份也都是很小就出家的，都是五、六岁，或是七、八岁就送到寺里去出家，受沙弥戒，就这样一步一步踏上修学佛法的路。
　　出家以後，在北印度有一个辩经佛学院，我在北印度的佛学院中有五、六年的时间，在里面学佛、修行，後来到南印度比较大的佛学院中继续学佛；南印度的三大寺的佛学院中是非常大的，甘丹寺、色拉寺、哲蚌寺，这三大寺是有历史的、很大的佛学院，在这三大寺中，都是男众学佛的出家人。
　　後来，我为了把佛学修学得更加圆满，就随顺著我的因缘，到了南印度的甘丹寺里，更加精进的修学佛法。
　　就一直学到九三年，考取了格西的一个成绩，考的时候非常的严格。
　　在三大寺里面，主要学的功课可以说是以般若波罗密多经为主，从这个上面去修学、去研究，在这之间如果有看不懂的注释或解释，就透过五大论来修学这般若波罗密多经。
　　这个般若波罗密多主要讲的意思有两个，一个是智慧，一个就是方便。
　　智慧主要讲的就是空性、无常等这些为主，方便就是慈心、悲心、菩提心等等。所以藏系佛教里面修学的方法，都是方便和智慧离不开，一起学、一起修的。
　　所以，在般若波罗密多经的智慧方面，就是印度的大修行者，以龙树菩萨的六部论为主的智慧解释。　
　　然後在方便方面，所讲的这些慈心、悲心、菩提心，这些的解释，是由弥勒菩萨讲的有五论，这是由弥勒菩萨传给无著菩萨，五个大论里面其中有一个是现观庄严论。
　　所以，我们在三大寺学的课程里面，五大论就是学入中论、现观庄严论、戒律、因明论和俱舍论，这是世亲菩萨写的，他是印度的大修行者，也是无著菩萨的兄弟。
　　在为了将佛教的理论和道理讲清楚，需要智慧的，在这上面，我们修习因明论；以上这四个论，然後再加上戒类，就是居士戒、沙弥戒、比丘戒，这些戒。
　　在三大寺中，主要学的功课就是这五个；以这五大论为主。
　　考完格西以後，必须再精进密教的修学，而再进入上密院、下密院这两个密教的佛学院，自己再到那里面，继续修学密宗的教义；在藏传佛教里面，要修学的比较圆满的话，就必须以五大论为基础，再深入修学密宗的教义。
　　所以先把显教的这些基础打好的话，修密教也比较容易懂，要怎样修学也比较清楚，也比较不会在修学这方面迷路。
　　有关西藏佛教的文化、藏系佛教的修法上，目前在印度比较兴盛、也比较圆满，比西藏本身还圆满，因为古鲁喇嘛目前在印度，很多修行者也都在印度，所以，印度里面，有很多西藏的寺院的恢复的非常好，因为印度政府对於西藏佛教文化、修学方面，也蛮支持的，所以各方面都很兴盛，在目前来说，是比西藏本身更为兴盛、圆满。
　　印度的国土很大，所以在印度的西藏人，也并不是全部集中在一起，而是分散开来的，分别住在不同的省里面。而最大的三个佛学院煛鮐大寺就是在南印度；而达赖喇嘛住在北印度的达兰沙拉，比较靠近喜马拉雅山。
　　所以，我出家和学佛的因缘，是从小就有的，这也是环境的关系，西藏人百分之九十九都是信佛教的，都是从小父母在家里就会讲一些有关业果啦，讲一些佛教的道理，教我们念一些咒啦。
　　在这个环境之下，从小就觉得长大如果能出家学佛的话，真的很好。就产生了这样的一个信心；後来到了印度，出家以後，刚开始也不懂什麽佛法，就是有信心而已，到後来慢慢、慢慢学越来越多的时候，心就越来越法喜，知道自己走的路没有错。
　　我在九三年考格西，考完格西以後，就到了一些不同的国家，所以看到许多不同的宗教、不同的文化，但是我对这些都是相当之尊敬的。
　　因为这是达赖喇嘛希望这个世界上，各地方各种各样的宗教，都要能配合、团结，不要互相排斥，而要能互相了解和认识，互相尊敬，这是达赖喇嘛的希望。
　　到了德光精舍这个环境，使我感觉没有什麽束缚，让我非常的自在，像这样自在的修行，我也非常的有兴趣。
　　现在世界上佛教若要分的话，基本上就是分小乘和大乘，大乘里面分显教和密教；小乘佛教另一种说法是南传的佛教，就是斯里兰卡、泰国、缅甸这些国家的佛教，都是属於小乘的、南传的。中国、日本、西藏，这些所传的佛法就属於大乘的，特别密教又以西藏流传起来是比较普遍的、影响比较大的。
　　这几年，我到过了台湾、美国、香港，这些地方，有许多人对密教不太了解，有一些误会；有些人了解一点点，但也不是真正的密教，他们了解的不够清楚，真正的密教，也是佛陀的教法，有它一定的修持的方法，也是要断烦恼障和所知障。 　
　　在西藏佛教的修学方法，讲清楚的话，就是三学。以西藏佛教的说法就是：「闻三藏，修三学。」三藏就是经藏、论藏、律藏，而三学就是戒、定、慧。
　　修习这三学的原因，以小乘来说的话，就是要为了断烦恼障的；而大乘的话就是要断所知障、成佛，大乘和小乘一般的不同点就是，大乘是为了渡众生成佛，而小乘是要把自己轮回里面生老病死的痛苦解决，就是要断烦恼障。大乘、小乘不同在於这里。
　　所以，小乘里面一般对於菩提心、六度这些他们是不修的，另外有些是大乘修、小乘也修的也有，比如说出离心，这个就是共同的。
　　小乘的修行是为了解脱自己的轮回，所以他们也看得出来，人在轮回里面，要一直这样不断地转世的原因在哪里？在这六道轮回之中，有的快乐，却非真正的快乐，也有痛苦，也不是永远的痛苦，这其中的原因在那里？这些都是因为「业」的缘故，所谓的快乐和痛苦就是因为善业与恶业，这些业因的成熟，这就是因果。
　　所以快乐和痛苦就是善业与恶业的互为因果，而善业与恶业从那里来？观察细微的话，我们就知道善业就是从好心上面做善业，恶业就是从恶心、烦恼上面去做的；这样了解以後，那麽烦恼和恶心的源头是什麽呢？再仔细观察源头的时候，就会思维出来贪、嗔、痴，而贪嗔痴的根本，就是我执。所有的烦恼根本是由我执而来的。
　　由於我执，我们发生了烦恼，烦恼导致我们造下了恶业，恶业不断的在轮回里面转，我们就会不断的受痛苦。就是这样的一个过程。
　　小乘了解了这个过程，所以他们一定要断我执，这些痛苦根本的种子就是我执，断了我执，才可以断烦恼，断烦恼才可以断恶业，恶业断的话，才可以断痛苦，进而断除轮回转世。
　　要怎样去断我执呢？这一定要先了解空性，要了解空性之前，一定要修出离心；要修习这些之前，一定要依靠一个善知识，依靠一个老师、依靠一个师父；不依靠老师、不依靠师父，这样自己是没有办法修得圆满的，或许你从书上会看到一些，但是你真正要修上去的话，一定要透过一个师父来带你；而这个师父也不是可以随随便便找的，你自己要多听，确定师父可以引导我，而我也可以信任他，这样因缘俱足的话，你才能够去依靠他、去皈依他。
　　一方面了解空性、修出离心，皈依、依止上师，这些都是要一步一步修学上去，再上去是小乘的五道十地一步一步去修学上去；小乘的五道是自念道、加行道、见道、修道、无学道，这五道，这样修习上去之後，然後彼念和正念，彼念也要了解空性，再上去正念也要了解空性，这样一步一步修上去，总有一天能够断除了我执。
　　断除我执，就能够得到一个「灭」，烦恼灭的灭；如果你没有从烦恼的根本－－我执，去断的话，即使你从烦恼去调伏，这样也是不稳固的。就好比你要砍一棵树一样，如果你没有从树根拔除，只拔除了枝叶的话，那麽明年一到，枝叶还是会长出来的。所以拔除一棵树，一定要把树根挖出来，才能彻底消除，不会再长出来。
　　所以要消灭烦恼的话，一定要从烦恼的根－我执，去把它断掉，这样才会稳固，烦恼才不会再生起，烦恼一断，恶业便不会再生起，那麽生死轮回就不会再转，也再不会受痛苦。
　　小乘的解脱也分两种，有漏的阿罗汉以及无漏的阿罗汉；有漏的阿罗汉是怎麽样呢？就譬如说以我们这样的肉体，可以修得到阿罗汉、可以修到断烦恼、可以修到灭的时候，这样的话就是有漏的阿罗汉；因为我们的肉体也是由业根而来的，所以在还有肉体的时候，还没有涅盘之前，还是会有病痛，虽然已经是阿罗汉了，还是会痛，会受伤；但是如果当阿罗汉涅盘了，那麽没有肉体了，就已经得到了无漏的解脱；在那个时候，就会有无法形容的快乐，经过很多阿僧祗劫，就定在那个上面，享受他们自己无上的快乐，这就是小乘的修学过程和成就。
　　大乘的话就不是这个样子，大乘的修行，前面的修出离心都是一样的，但是观念看法则有一点不同。
　　大乘的观念，在这个轮回的过程中，我们的心、我们的灵魂、我们的业，都是从无始劫以来一直下来的，而最主要的，就是我们这个拥有思惟能力的这个心念，和我们的肉体是分成两个不同的 section(个体)，身体是我们看得到的，心念则是看不到的，但是肉体就只有存活在这一世，没有办法带到下一世去，而心念则是延续不断的，所以从前一世来到这一世，是我们的心念，而从这一世到下一世去，也是我们的心念。这样的轮回不断。
　　所以我们的心念自无始劫以来，是没有头的，而我们的心念在我们还没有成佛以前，也是没有尾的；就是这样的一个过程，在这样的过程中，我们的前世是无数的，所以我们从无始劫以来，互相当过父母、兄弟，非常的多次，不只一次、二次，所以在无形中我们之间的业力牵缠，也是无数无边的。
　　大家都知道，父母为了自己的子女，可以把自己的生命都牺牲掉。
　　所以，我们的心境就是，所有的众生都当过我们自己的父母，再以我们之前的了解，了解到父母对子女的爱，然後就能「念恩」；父母对我们的恩是非常大的，要念恩、要感恩，再接下来是报恩，思考我们怎样去报答父母的恩惠，而最圆满的报恩方式就是：精进的去学佛修行，然後成佛之後，才可以真正究竟的去报恩。
　　由於累世以来，所有的众生都当过我们的父母，而以感恩、报恩的心，就只有成佛才能真正圆满的报答所有众生的恩惠，除此之外是没有办法帮所有众生的。
　　即使你在人世间拥有很大的权力的话，你所能帮的众生仍然是有数目的，没有办法整个六道轮回中的众生都帮到的；即使你拥有很多的财富，所能帮的众生还是有限的，要真的帮到所有的众生的话，只有自己去修学佛法、成佛，成佛以後才能渡众生。
　　为了成佛以後才能渡所有的众生，渡以前累世以来当过我们父母的所有众生，这就是大乘的修行。
　　大乘的修行也是同样的，成佛的原意除了断除烦恼障之外，最重要的是还要断所知障。这所知障的意思是烦恼所留下来的一种习气，所知障并不是烦恼的种子，而是习气，举个例子来说，拿一个空碗，切一些葱、蒜之类的下去，放一阵子之後，把碗里的葱、蒜倒掉，虽然碗已经空了，但是还是有葱蒜的味道存在，以葱和蒜来代表烦恼，碗代表我们自己，那留下来的味道就是习气了。
　　烦恼障和所知障不同就在这里，即使断了烦恼，那麽还是会有习气，而如果能连所知障都断的话，什麽时候断了所知障，那麽你就成佛了。
　　这些断的过程也讲五道十地的，从大乘的资粮道、大乘的加行道、大乘的见道、大乘的修道到大乘的无学道，大乘的无学道修到时，就已经是佛果了。
　　所以藏传佛教的修学当中，调伏烦恼障以及调伏所知障，是比较重要的。在调伏的过程当中，也是一样的道理，要依怙一个有经验的善知识或依怙一个师父，由他来引导你修行，你也是跟随著你的师父一步一步的学和修，就这样一步一步修上去。
　　但是，我们要在这一世中就成佛是很难的，成佛并没有办法那麽快啊！比如说我们的佛陀－－释尊，他也修了三大阿僧祗劫，不是一生中成就的；为什麽修了三大阿僧祗劫，释迦牟尼佛在许多世以前也是凡人，像我们一样的，他也有烦恼，他也去过地狱；而说他修了三大阿僧祗劫，从那里开始算？从他修大乘的资粮道就开始算，一直到大乘的无学道修成佛果，这期间他待了三大阿僧祗劫，就是这样算的。
　　所以在心念的作用上，我们要了解，我们的心中，原本就已经有佛的种子，我们每一个众生都有成佛的力量，但是每一个凡夫的身上都有过失与功德这两种，大部份的人都是过失比较强、烦恼比较强，而功德比较小，所以就会不断的在轮回里面打转。
　　我们在修行的过程中，把心的功德越来越修，越来越圆满、越来越圆满，然後心的过失越来越减少、越来越调伏，当心的功德通通圆满的时後，就成佛了。这时心的过失就通通把它灭掉了。
　　这是要透过一定的修行的，所以心念和身体，当然心念是依附在这个身体，但是，业也是依附著，比如一个人在七十岁、八十岁的时候心念离开了肉体，就往生、就无常就死掉了，死的过程中，心就进入中阴身，然後就投胎，那麽这一世你心所修的功德，可以继续跟著你到下一世去，还是会有好处的，所以这一世加上下一世，然後再下一世、下一世，这样一世世的进步、进步这样子的。
　　而身体上是不行的，比如说，你的身体运动非常好，跳啊！跑啊！都非常好，它有一个程度的，如果它在三十岁之前，经过锻炼，还是会一直进步的，但是超过三十岁到四十岁、五十岁，它就再也没有办法进步，而且还会退步下来，进入了老的状况。
　　所以不论你花了多少的锻炼在现在这个身体上面，对於你的下一个身体，还是没有办法帮助的，没有办法。而心念则可以留到下一世，帮助到下一世，而如果心做了很多坏事的话也会影响到下一世的心上面。
　　就是这样的一个过程。
　　你不论修那一个法门，一定要先依附一个师父、上师，先听闻，然後根据你所听闻的，你去思惟它的意思，然後根据你所思惟的，你去修，就是这样子，要修行这三者是离不开的。
　　依据这三学一步一步修上去的话，当然首先要有「戒」；戒也有很多种，五戒、十戒、沙弥戒、比丘戒，有各种各样的戒，然後「戒」的上面是「定」，定简单的说，就是让你的心不散乱，在修行的过程中把你的心定下来，碰到任何困难的时候，不要把心退了，而要把心定下来；光光把心定下来，还是没有办法断烦恼和断所知的，所以这上面要加上智慧，就这样「戒、定、慧」这三个配合一步一步修上去的话，就可以达到自己修行的目标。
　　所以，学佛的人他的目标是很远的，不是只求这一生上面吃得好、穿的好而已，如果只有这样子就和一般动物没有什麽两样。
　　而要调伏这个烦恼也是很不容易的，自无始劫以来，我们的心和烦恼总是离不开，无始以来，我们的心就像是烦恼的奴隶一样，所以要让我们心，认清烦恼是心的敌人，把它断离，是不容易的。这要经过不断的修行，不断的进步，才能达成的。
　　藏系佛教修行的法门，大体上说来就是这样子。