白话藏传法句经
原著:法救尊者（Dharmatrata）
葛雷。斯帕汉（Gareth Sparham）由藏文译成英文
孙一居士由英文译成藏文
白话藏传法句经－壹。无常品。（一）
（1）～（20）
（1）啊！凑合之物皆无常，打从它们一存在起就开始毁坏；一旦生起，它们就败坏，将之平定下来是真乐。
（2）在这样的烈焰中，有谁能明白什么是喜悦呢？生活在黑暗中的人们何不努力去寻找一把慧炬？
（3）看到这些零乱地散弃在地上的鸽色人骨，想想此身有何可乐哉？
（4）打从那晚人初入子宫的那一刻起，他们步向死亡的生命之旅便开始了，一旦出发便无法回转。
（5）在清晨时看到的一群人，当晚其中其人便已离去；晚间看到的一群人，第二天清晨其中某人便已离去。
（6）许多男子和女人在年轻时或盛年时死去，所以吾人怎能感觉安稳并认为：“我还年轻，来日方长。”呢？
（7）有些人在母胎中死去，有些就死在出生时的地上，有些死于正学爬的时候，有些则死于正学步行之时。
（8）有些老年时死，有些少年时死，有些壮年时死，人们相继死去，犹如成熟的水果先后落在地上一般。
（9）正如同所有成熟的水果都会掉落并腐烂一样，所有的出生者都会被他们的死亡摧毁。
（10）犹如巧艺的陶工所塑造的器皿，最后终于每个都破毁了，人的生命亦皆如是。
（11）犹如用毛线织布，在布机上来回地织著，最后终于用尽了，每个人的生命亦复如是。
（12）正如一个死刑犯一步步地接近那就将他吊死的绞架一般，每个人的生命亦复如是。
（13）犹如瀑布的水不能向上倒流，一个人的生命亦复如是，永远向前推移，不会增加，也不会回返。
（14）如此难得，却如此短暂，又充满了痛苦。生命的消逝是如此快速，犹如用木枝在水上写的字一般。
（15）犹如牧人用棍将羊群赶入羊栏，老与病将一切人赶至他们的死地。
（16）就像一条小溪，随著日、夜的消逝，一个人的所有很快地就耗尽了。同样地，生命是短暂的。
（17）对失眠者而言，黑夜很长。对疲惫者而言，路程很长。同样地，对于不知圣教的人而言，轮回亦甚长。
（18）“我有孩子与财产。”这种想法就把幼稚的人给毁了，因为不论内或外都没有一个“我”存在，那么说“我的”孩子、“我的”财产有何意义呢？
（19）成千上万来自各各业的男男女女，纵然他们拥有生活中的一切，都必将屈服在死亡的威力下。
（20）积聚的结果是消散，凡是升起的必将落下。聚会的结局是分散，生命的终结则是死亡。
（21）～（41）
（21）因为生命的终结是死亡，是故一切众生都必死无疑，将更接近他们所做的善恶果报。
（22）由造恶行，人们堕入地狱；由于德行，上升入乐界；另有一些人修道并获得无垢解脱。
（23）因为佛陀，一切声闻乃至一切缘觉，都舍去了他们的身体，是故一切凡人亦必如此。
（24）无论你到何处，都无法找到一个死亡不能进入的地方；无论是地下、天空、海底或深山。
（25）看到每个已经出生或将要出生的人，都必舍弃此身而去，智者会戒惧，依教修行，过清净生活。
（26）看到年老和病苦，又看到死亡时心识离去，坚强的人舍弃牢狱般的家，那是凡人所喜爱而无法舍弃的。
（27）连华丽的皇家马车也会毁坏；同样地，身体也将衰老，神圣的真理（之身）是神圣的，最殊胜的人能了悟它而永不衰老。
（28）“老”，你是个可怕的呆子，你所做的一切都是坏的，你彻底将俊美的身体毁了。《注1》
（29）那些已经活到百岁的人也必将死去，他们或变得很老，或病了，最后终被死亡吞噬。
（30）直去不复返，随著日夜的消逝而毁坏，还带著生和死的痛苦；那就像沸水中的鱼一样。
（31）不论吾人坐或动，此生皆无法回转，就像一条强大的河流不断地向前流去，不舍昼夜。
（32）如浅水中的鱼，随著日夜的消逝。此生是如此短暂～那里有什么可乐的呢？
（33）因为生命的终结是死亡，届时此身彻底老朽，那是个行将粉碎的病屋，一团毁灭中的血块。
（34）啊！绝无法避免《注2》！此身将空空地毫无知觉被抛弃在火葬场中！
（35）舍弃此身是正确的，它充满痛苦，经常有病，受老、死的折磨，而且常流出肮脏不净之物。
（36）用这个经常生病、行将毁坏的骨血的皮袋，去求取无比的成就、安乐和平和。
（37）当幼稚的人这样想：“明年夏天或明年春天或冬天来临时，我要做这些事。”的时候，他们没有看到障碍。
（38）犹如洪水袭卷一座城镇一般，死亡会很快地到来，并带走人们仍深爱执著的家庭与财物。
（39）当你死亡时，你的儿女不能保护你，你的双亲和朋友亦皆不能，那时你将无处躲避。
（40）“这件事完成后，我要做那件，那件事完成后，我还要再做这件。”老、病和死把作这些计画的人吞噬、消灭。
（41）是故经常以“定”为乐，住于“等持”，努力精进，看向生死的终结，彻底粉碎魔军。噢！比丘们！如此实行超越生与死。
注释：
1。有一次，佛陀坐在屋外阳光下，一位比丘对佛陀身相的圆满，感到十分羡慕，于是佛陀说了这个句子。
2。意为无人能阻止其发生。
白话藏传法句经－贰。欲望品
（1）欲望是从（错误的）意识生起，应知这些意识心乃是欲望之根而避免之，于是欲望就不会生起。
（2）从一切欲望生起悲伤，从一切欲望产生恐惧《注1》，若将一切享乐舍弃，则即无恐惧亦无悲伤。
（3）从一切享乐生起悲伤，从一切享乐产生恐惧，若将一切享乐舍弃，则即无恐惧亦无悲伤。
（4）欲望和喜爱成熟为痛苦，就像甜味变成了苦味一样，又好像一支火炬，愚者持著不将它抛弃而终于烧到手了一样。
（5）上人们说：“用绳索、木材或铁制成的镣铐，都比不上对青年男女和宝石耳环的爱执所形成的桎梏。
（6）语云：“虽然欲望的束缚很松，但却很难全然脱离它们。”坚定者藐视欲望之乐，将它们全部断除并迅速脱离。
（7）其实这个世界的林林总总（万事万物）并没有什么可爱的，感觉它好像很可爱是出于吾人内心的爱渴；坚定者降服渴望，因为花花世界依然如故。
（8）语云：“并没有恒久的人类欲望，所欲的一切皆是无常的，是故为了不再受生，应在心中将它们全部降服并追寻无死。”
（9）语云：一个“向上升的人”《注2》对任何可欲之物皆毫无爱执，不渴望亦不染污《注3》（任何东西），拥有一颗无错误的心和回忆。
（10）智者就好像一位银匠，逐步逐步地将心净化，一直精炼到将最微细的不纯净物亦净除为止。
（11）犹如鞋匠先将皮革整治，然后做成鞋子，若将一切欲望统统舍弃，则可获得完全的喜悦。
（12）若你想求得一切的喜悦，那么就应将所有的欲望完全抛弃，若将一切欲望统统抛弃了，便获得最殊胜的大乐。
（13）只要你还追随欲望，则永无满足之日，以智慧倒转欲望的人，获得满足。
（14）是故欲望使“满足”无法达到，而智慧却带来满足，知足的智者，不会受贪欲的摆布。
（15）啊！渴望爱欲的人，贪著于非法的行为，以为生命可以常保，不能观察生死的无常，他们无法识得未来的剧变。
（16）卑鄙的人被欲乐所降服而不想超越，自贬人格，对欲望的贪求为自己和他人带来伤害。
（17）纵使下一场量如卡萨巴《注4》的金雨，贪婪的人仍然不会满足，智者则深知即使是极微小的欲望都必带来很大的伤害。
（18）诸佛与诸声闻即使是对天人所爱乐之物亦毫无兴趣，爱渴的终结带来喜悦。
（19）他们明白纵使一堆大如雪山的黄金也不能令一个人满足，是故他们如法修行。
（20）知道这个苦因的人，绝不会对欲望感兴趣，见到一切世界中的种种苦因，他们坚毅地修行，将之完全平定。
注释：
1。因为失去了所欲之物产生痛苦，而丧失了已得之物生起恐惧故。
2。通常“向上升的人”是指第三“不还果”的圣者，在此似指四果“阿罗汉”较为妥当。
3。“染污”是“漏”的意思，犹如从一个开著的孔洞滴漏出去。是故戒德不好的沙门无法控制其诸识之门，于是他或她们的识（consciousness）便会漏出去并染污了可欲之物。
4。十六玛夏（Marshas）重量的金或银。
白话藏传法句经－参。爱渴品
（1）彻底被（错误的）意识心降伏之后，人们生起不可压制的执取，并视（对象）为清净；执取的对象增加，他们乃落入其罗网中。
（2）那些以将错误的意识心平定下来为乐的人，经常观念不净（丑），来将束缚松脱，彻底抛弃爱渴。
（3）所有陷入黑暗欲网的人，被爱渴所覆盖，失去警觉而陷入罗网，就像沸水中的鱼一样。
（4）当人们失去警觉时，贪爱会像蔓藤般地生长。他们将追随老与死，犹如未断奶的牛犊求索母牛的奶一样。
（5）那些怀念、爱执对象（客体），并渴望心理快乐的人，将不断地徘徊在生死轮回中，犹如果园里的猴子寻逐于水果。
（6）那些经常喜欢欲乐的人，将更接近生和老。他们受自己贪爱的驱使，犹如落入陷井中挣扎的兔子一样。
（7）被爱渴之“结”束缚的人会对真实或非真实的事物产生执著，幼稚的人喜欢结使《注1》的滋味，将一再地遭遇痛苦。
（8）没有成就和大乐的人从事著“魔”的工作，将追随他们的老和死，犹如幼小的牛犊求索母奶一般。
（9）经由此（教法），将“渴望”抛弃，并从贪爱真实或非真实的事物中解脱后，凌？＃123；于一切诸“有”（existences）的比丘们达于无余涅槃。
（10）世人受此“性欲”的控制，如此难将它舍墸妒峭纯嘣黾营q如雨后
的杂草。
（11）将这个世人极难舍弃的“性欲”舍弃之后，痛苦便停止了，犹如盛开莲花上的露珠。《注2》
（12）是故你们来此的人应该欢喜，犹如清除乌沙（ushir）植物周围的杂草一般，将所有的爱渴连根拔除。
（13）因为和贪爱为友的人，将常久地徘徊（于世间）；彻底将贪爱根除，则不再有痛苦和恐惧。
（14）他们一再地受生，他们一再地入胎，先在这儿，然后又在别处待一阵子，众生们就这样来来往往地漂泊下去。
（15）将那难舍的贪爱舍去，并经由此（教法）将其种子亦消灭，没有爱渴的人，不再进入生死轮回矣！
（16）切莫浪费了生而为人或天人的机会，盖人生是欲渴的奴隶，应把握此人、天之身超越物欲。
（17）那些生于地狱中的人，悔恨他们浪掷了宝贵的人、天之身，是故除非吾人已将对物欲的渴望彻底净化，否则连续不断生起的痛苦是绝不会完全停止的。对物欲的渴望，便是生命之海的因（恶）果的根本，和散布出一个蔓藤之网的折磨者。
（18）一颗树如果被砍断了，但未连根拔除，是会再生的。同样地，若不将烦恼的爱渴彻底根除，不断生起的痛苦是不会被驱除的。
（19）犹如强盗使用自己所制造的武器来谋杀自己，由内生起的爱渴就是自我的夺命者。
（20）是故了解了会带来痛苦的贪爱之过患后，把它抛弃！尔后便不会再有“执取”《注3》，于是行者在一切事物中便是一位自觉的比丘。《注4》
注释：
1。结使：结使是譬喻烦恼的意思（遍存于三界中），随逐系缚义。如世上的警察，随逐罪犯，得便系缚也。烦恼亦然，久随行人，将行人系缚于三有中，不得出离。又结使有四种：欲使、有使、见使、无明使。
2。盖露珠只是浮立在莲花上，而未穿入花心，也没有渗入花瓣。莲花是指心。
3。是十二因缘的第九支“取”。
4。本经中“比丘”通常与“阿罗汉”同义。藏文此字的意思是“到处漫游的人”，而非“持家者”。因此他们通常是一位漫游的宗教行者。
白话藏传法句经－肆。谨慎品。（一）
（1）～（17）
（1）谨慎是不朽之基，疏忽则是死亡之本，能谨慎，死亡不会发生，若疏忽则死亡常随。
（2）他们了解了这个差别后，所有的智者皆谨慎，保持谨慎所获得的大乐便是卓越的人的喜悦。
（3）经常观照这个，而降服另一边，坚定者获得大安乐、威力和无比的涅槃。
（4）常智者以其谨慎推翻了疏忽后，他们达于智慧的殿堂，脱离痛苦，仁慈而坚定，高高的山顶上纵览地上幼稚的人们。
（5）以精进（努力）与谨慎、清净的戒德和宁静智者们，成为不被巨流冲毁的小岛《注1》。
（6）那些谨慎、坚毅、具不忘念、善行、有深思关怀的事业、清净的誓言和宗教生活方式的人们名誉远播。
（7）特别留意“超越的心”，修练一切王者《注2》应具备的基础，涅槃是那些经常不忘记平和的人的保护。
（8）切莫学习低等的宗教，与疏忽为友，切莫欢喜不正见。不要增加世间（Do not increase the world）。
（9）不论一个人多么崇高或渺小，若他拥有完美的世间见《注3》，在未来一千生中，都将不会转生入下界。
（10）幼稚的众生是疏忽的，自我毁灭的。智者则是谨慎的，犹如商人保护他们的货物。
（11）那些不疏忽的人，不增长对欲望的爱渴，经常慎思，能够达到“染污的终止”。
（12）“染污的终止”常未达到之前，切不可疏忽，犹如“母兽”之于？＃123；子，所有疏忽的人皆被杀死《注4》。
（13）四件事将困扰与他人配偶私奔的疏忽放逸者：一、他们没有功德，二、不得安眠，三、被人蔑视，四、下地狱。他们做错了，没有功德，忧心与恐惧伴著少许的喜乐，然后被国王判处死刑，他们被吊死并在活地狱中烧煮。
（14）一切希求自身安乐的人皆应依照以上的教法（谨慎）行持，坚定者不会像幼稚的人所？＃123；的马车一样漫游而去。
（15）譬如，幼稚的人？＃123；驶的马车驶离宽坦的大道，至于凹凸不平的路行于邪事，将落入死亡的掌握，犹如车轴破裂而粉碎。
（16）对疏忽抱著信心的人，染污会增加，舍弃应该做的而去做不该做的。染污增加的人将更远离“无染”。
（17）念觉对“身性”《注5》（body nature）的人常行正行，不断地做著这件事，而避免不该做的事，保持觉照和念处，会将一切的染污了结。已经了解染污的人必获“无染”，那些说而不行的人，并未持有神圣正法。
注释：
1。此偈是教导五力，前四者“进”、“念”、“定”、“慧”是第五者“信”之因。此“信”德犹如巨流中的一个岛石，不会被冲毁。
2。王者是阿罗汉的意思。
3。世间一切有德之人的共同见，即是品德。
4。此“母兽”可能是一种真实的鸟兽，也可能是想像寓言性的。据说它会跟随？＃123；子并以舌头舐它，？＃123；子感觉很舒服，因而入睡，此时“母兽”使将？＃123；眼啄出。
5。“身性”是指四种念处（mindfulness or remembrance）的对象，即：身、受、心、法。
白话藏传法句经－肆。谨慎品。（二）
（18）～（34）
（18）留心教法的人，将他们所听到的一点点教法付诸实行，便是持著神圣的正法。
（19）虽然他们满口说著真理，放逸著并未依照他们自己的说教去实行，犹如牧羊人数著别人的羊一样，就不能积聚宗教行持的善德。
（20）虽说他们只能说一点点真理，那些实修教法并抛弃憎恨、欲望和愚痴的人，必成就宗教行持的善德。
（21）经常歌颂谨慎而批评疏忽（放逸），在诸天人中“谨慎”，比一百种供养更为重要。
（22）不论他们是否做此工作《注6》，智者皆歌赞“谨慎”，有智慧和慎重的人轻易地成就两种目标。
（23）这样做，他们实现了今生的目标，也实现了未来多生的目标，是谓“智者”。
（24）乐于“谨慎”而惧怕放逸的比丘们，将自己从诸下界中拔出，犹如大象出于污泥。
（25）乐于“谨慎”而惧怕放逸的比丘们将一切的错误抖脱，犹如大风吹落树叶。
（26）乐于“谨慎”而惧怕放逸的比丘们净化粗细两种烦恼，犹如大火焚烧。
（27）乐于“谨慎”而惧怕放逸的比丘们，逐渐地脱离每一种烦恼，亲尝解脱自在。
（28）乐于“谨慎”而惧怕放逸的比丘们，将诸业行平定，并证悟平和的每一状态《注7》。
（29）乐于“谨慎”而惧怕放逸的比丘们不会退堕，因为他们已接近涅槃《注8》。
（30）精进且谨慎的人，做宗教工作（行善），经由他们的宗教工作，获致今生和来生的欢乐。
（31）因为平和的获致，有赖于磨炼，要热诚要努力！每个人皆应了知“妄念”、“放逸”（疏忽）、“不精进”、“不守誓言”、“贪睡”、“散乱心”、“怠惰”对修行是危险的，并且莫将“念住”浪掷。
（32）保持纯净的道德，以谨慎为乐，比丘们！安住于全知的等持中，好好地照顾你们的心。
（33）急求方便，出离生死，谨遵佛陀的法教实修，犹如大象踏毁囚禁它的泥屋，彻底消灭死军《注9》。
（34）凡在此以静定为宗旨的宗教中谨慎修持的人，能抛弃生死轮回并令苦痛止息。
注释：
6。成为一位阿罗汉的工作。
7。是有余依涅槃和无余依涅槃两个状态。
8。以上六偈是指出佛道与其他外道（非佛道）的差别，外道之法不能对治导生于色界和无色界的各种粗细烦恼，所以外道的成就总是限于轮回之中，故仍然会退堕。
9。死军是指一切烦恼。
白话藏传法句经－伍。美丽品（一）
（1）～（15）
（1）从一切美丽生起痛苦，从一切美丽生起恐惧，当美丽被抛弃之后，便不再有痛苦和恐惧。
（2）从漂亮生起痛苦，从漂亮生起恐惧，当所有的漂亮改变时，失望和沮丧生起。
（3）每一种世间的痛苦，每一种难忍的哀伤，皆依美丽而生，当美丽被抛弃之后，它们便不再生起矣！
（4）在此世间若能将美丽舍去，则该地必有乐无苦。所以一切寻求脱离尘埃和痛苦的人绝不在乎美丑。
（5）失去美丽带来痛苦，正如丑陋出现时一样，是故莫将自己涉入美丑中。
（6）丧失俊美，变成丑陋，对那些逐渐衰老的人而言，实在是难忍的悲哀。
（7）一位俊美的人若去世，给亲朋好友带来的哀伤甚长久，与俊美别离带来苦难。
（8）当吾人不再在乎美丑时，便不受它们的束缚了，是故不要以“漂亮”为事，“美”有污染性。
（9）那些放弃了他们的目标而耽著于美丽的人，其所做所为并不能带来喜悦，他们所做的只会带来痛苦，却指望会获得快乐。
（10）迷惑于美丽形貌之乐的人，做错了！他们将从人或天的状态堕落下去，并屈服于老和死的威力下。
（11）不放逸的行者日夜不断地舍弃美丽的形貌，抛弃那难舍的魔食《注1》，并将错误之根彻底拔出。
（12）以丑为美，以不好为好，以苦为乐，这样放逸的人就给毁了。
（13）假如一个人关心自己但是做错了，便不能轻易地获得快乐，是故不要去追求美丽。
（14）假如一个人关心他自己，并且做得对，便能轻易地获得安乐，是故不要走错误的路。
（15）如同偏远地方的住民以壕沟来保护自己，一个自爱的人亦应小心地守护自己。
注释：
1。魔食：谁有欲望，谁就有死亡；谁有食物，兀鹰就降临至谁。
白话藏传法句经－伍。美丽品。（二）
（16）～（27）
（16）一个不放逸的人是有智慧的，在一切三时中都犹如哨兵一样小心地守护者自己的心。
（17）如同偏远地方的住民内内外外地保护著自己，同样地你也应这样保护自己，莫浪掷此珍贵人身。
（18）否则除了要转生入地狱之外，生命被浪掷了，内心会深感懊悔。
（19）细心寻遍四方，似乎无人比我更俊美，当知别人对他们自己亦有同感，爱他们自己，是故不要伤害他人。
（20）因为每个人皆视自己的生命为极珍贵，并惧怕丧失（死亡），想想自己是多么珍惜自己的生命，是故不可打杀众生。
（21）诸天皆极赞美拥有善德的人，在天上无人藐视他们，他们将升天受乐。
（22）譬如某人远至他方，经过很长的时日平安归来，亲朋好友皆极欢喜。同样地，修福德的人在由此生转入下一生时，也会受到有福德之人的欢迎，犹如迎接其亲友一般。
（23）是故应为来世积聚功德，在来世功德才是每个众生的根基《注2》。
（24）修习正法（慈悲）、完美的道德、明智、知耻和诚实的言语，老实地做自己的工作并令他人欢喜。
（25）我踏实地达成自己的目标，其他的众生便能获得安乐，今生受赞誉，来世生善道。
（26）当恶行被制止后，善良的人感到欢喜，然而教导恶人道德和内在的修省，反令他们感到不悦。
（27）所以善人和恶人在他们死亡时便分道而去了，恶人下地狱，善人往生上界。
注释：
2。根基是指一种善巧之因，也就是功德。相反地，如杀生献供就是不善巧之因，不是获得喜悦之因。