五明学习: 内明: 净土宗 | 禅宗 | 密宗 | 成实宗 | 地论宗 | 法相宗 | 华严宗 | 律宗 | 南传 | 涅盘宗 | 毗昙宗 | 三论宗 | 摄论宗 | 天台宗 | 综论 | 其它 | 护持 |
白话文:法句经 36 泥洹品 |
 
白话文:法句经 36 泥洹品 译文 泥洹品大意是讲:佛教的最终旨归乃是恬淡清净的涅槃境界,救度世人对生死的畏惧。 「忍」是最好的自我守护(法宝),涅槃(是)佛称赞的最上(境界):出家而不冒犯戒律,止息心(念)无所加害於人。㈠ 没有疾病是最大的利益,知道满足是最大的富有:(诚实)厚道是最好的朋友,涅槃(无余)是最大的快乐。 ㈡ 饥饿(不满足之感觉)是最大的疾病,各种作为(之心)是最大的痛苦;如若得知道层道理,证得涅槃是最大的快乐。(三) 向往善道之人很少,趋向恶道之人甚多:如若的知这层道理,证得涅槃是最大的快乐。 (四) 善因结善果,恶因得恶报;善因得涅槃,因缘果报皆这样。 (五) 麋鹿依归旷野,禽鸟在天空飞翔,万法归依分别义,真人最终证得涅槃。 ㈥ 万物缘起无自性,物无自性便是空,空无自性无所执,亦无思惟之本体。 (七) 心(念)渺难见,习气可睹心:了悟欲望是祸根,便已具备真见识:世间一切无所乐,乃为除灭人生苦。 (八) 执著於爱欲,徒增人生苦:(心智)明净不染客尘,明净心智能御欲:不去亲近世间物,乃为除灭人生苦。 (九) 见解之外有见解,所闻之外有所闻,此念之外有彼念,心识之外有心识:明白此理无执著,除灭心识至寂寞。 (十) 一切皆可舍,亦是有所得:除灭对身心的执著,消灭产生痛苦的因缘,心识彻底除灭尽,人生痛苦皆了脱。 (十一) 有所倚托便会有所作为,虚心无想则必然安静:有所作为则难以靠近(佛法),因而也就没有安乐:不近尘世一切乐,乃为获得寂静(境界),寂静本身已寂灭,便已斩断轮回流。(十二) 斩断轮回流,便无生死忧:断灭生死苦,便无此与彼;此彼分别断,乃为今生来世皆寂灭,证得涅槃无所念,乃为除灭人生苦。(十三) 比丘亦有世人般的生命,有了这生命便有作为(之)行:生命(轮回)已斩断,无所作为无所行。(十四) 只有一无所念者,精进可致无为境;斩断轮回无躯体,无所作为亦无作为处。(十五) 轮回不止劳碌不休之人,便是不得佛教精义者。若已解悟佛教精义便无轮回,没有轮回的生命体便没有人世的一切作为。(十六) 管摄生命有基本纲要,万有皆从有身开始;不断造作导致生死轮回,万法开花导致万法结果。(十七) 万有皆从食因缘生,食因缘导致忧乐起:若有除灭因缘者,无须思惟轮回道。(十八) 尘世诸苦断灭尽,诸行寂灭(心意),湛然清明安乐:比丘心(念)已觉解,不再堕入地狱(的轮回之中)。(十九) 心意湛然非虚空,一切名相皆断灭,没有「想」与「不想」相,没有今世来世相。(二十) 没有日月流逝忧,不为未来去思想:我已泯灭往返相,无去无来心寂然。(二十一) 不死也不再生,此等境界是涅槃:此等相状即无像,无苦无乐为解脱。 (二十二) 不为所见生恐惧,无所言说,则言说必然诚信无妄:斩断「有执」的飞快利箭,射中愚人无偏斜:这是天人界的第一等快乐,这一佛道的寂静无可比拟。(二十三) 承受侮辱其心如大地般宽厚沈默,践行「忍」道犹如阀门般紧牢:心念清净犹如清澈(泉)水了无污垢,此生已尽不再堕入轮回之道。(二十四) 名利皆赢不足依恃,虽得名利反受其苦:应当追求永胜道,一胜永远无烦恼。(二十五) 宿业完毕不再造新业,厌倦轮回就要禁止YIN行:焦枯种子不发芽,意根除尽如火灭。(二十六) 人的胞胎是污秽的海洋,为何还要乐於YIN行?即使上界有善处,不如涅槃境界美妙。(二十七) 悉知佛法断尘缘,不再执著世间相;抛弃一切进入涅槃,这是众多解脱道中最为殊胜之道。(二十八) 佛向现世展示的真谛法门,智勇之人能够奉持践行,道行清净无瑕疵,自己觉解佛法可以了脱尘世,获得安乐。(二十九) 践行佛道先远欲,趁早服膺佛教诲:断灭欲望万恶除,犹如飞鸟从空过。 (三十) 若已解悟「法句」义,身心皆依佛道行:如此能度生死海,诸苦灭尽无忧患。(三十一) 佛法公正无亲疏,正道不问强与弱;关键在於除心识,烦恼解除心清净。(三十二) 上等智者厌弃易於腐臭的身躯,这一危险脆弱之身并非真正实有:此身苦多而乐少,九穷皆是污秽处。(三十三) 智慧之人以危脆交换安稳,舍弃假有之身摆脱众多苦难:形躯腐烂犹如泡沫霎那熄灭,慧见此理舍弃身躯永下贪。(三十四) 细观身躯实乃盛苦之容器,内装生老病无常诸痛苦:舍弃污垢身躯践行清净佛法,便可获得最大的安乐。(三十五) 依靠智慧却邪欲,斩断六根烦恼可除尽;行为净洁可以了脱尘世苦恼,天人众皆会礼敬此等之人。(三十六) 原典 泥洹品第三十六三十有六章 泥洹品者,敍道大归,恬恢寂灭,度生死畏。 忍为最自守,泥洹佛称上!舍家不犯戒,息心无所害。 ㈠ 无病最利,知足最富,厚为最友①,泥洹最快!㈡ 饥②为大病,行为最苦;已谛知③此,泥洹最乐!㈢ 少往④善道,趣恶道多;如谛知此,泥洹最乐!(四) 从因生善,从因堕恶;由因泥洹,所缘亦然。(五) 麋鹿依野,鸟依虚空,法归分别⑤,真人归灭。 ㈥ 始无如不,始不如无⑥,是为无得,亦无有思。(七) 心难见,习可观;觉欲者,乃具见;无所乐,为苦际⑦。(八) 在⑧爱欲,为增痛;明不染,净能御;无所近,为苦际。(九) 见有见⑨,闻有闻,念有念,识有识;覩无著,亦无识。(十) 一切舍,为得际,除身想,灭痛行;识已尽,为苦竟⑩。(十一) 猗则动,虚则静;动非近,非有乐;乐无近,为得寂;寂已寂,已往来。(十二) 来往绝,无生死;生死断,无此彼;此彼断,为两灭⑾;灭无余,为苦除。(十三) 比丘有世生⑿,有有⒀有作行;有无⒁生无有,无作无所行⒂。(十四) 夫唯无念者,伪⒃能得自致;无生无复有,无作无行处。(十五) 生有作行者⒄,是为不得要;若已解不生,不有不作行。(十六) 则生有得要,从身有已起;作行致死生,为开为法果。(十七) 从食因缘有,从食致忧乐;而此要灭者,无复念行迹。(十八) 诸苦法已尽,行灭湛然安;比丘吾已知,无复诸入地⒅。(十九) 无有虚空入,无诸入用入,无想不想入,无今世後世。(二十) ; 亦无日月想,无往无所悬;我已无往反,不去而不来。(二十一) 不没不复生,是际为泥洹;如是像无像,苦乐为已解。(二十二) 所见不复恐,无言言无疑;断有之射箭⒆,遘愚无所猗;是为第一快,此道寂无上。(二十三) 受辱心如地,行忍如门阈;净如水无垢,生尽无彼受。(二十四) 利胜⒇不足怙,虽胜独复苦;当自求法胜,已胜无所生。(二十五) 毕故不造薪(21),厌胎无YIN行;种燋不复生,意尽如火灭。(二十六) 胞胎为秽海,何为乐YIN行?虽上(22)有善处,皆莫如泥洹。(二十七) 悉知一切断,不复著世间;都弃如灭度,众道中斯胜。 (二十八) 佛以现谛法,智勇能奉持;行净无瑕秽,自知度世安。(二十九) 道务(23)先远欲,早服(24)佛教戒;灭恶极恶际,易如鸟逝空。(三十) 若已解法句,至心体道行;是度生死岸,苦尽而无患(三十一) 道法无亲跊,正不问赢强;要在无识想,结解为清净。 (三十二) 上智厌腐身(25),危脆非真实;苦多而乐少,九孔(26)无一净。 (三十三) 慧以危贸(27)安,弃猗脱众难;形腐销为沬,意见舍不贪。 (三十四) 观身为苦器(28),生老病无痛;弃垢行清净,可以获大安。 (三十五) 依慧以却邪,不受(29)漏得尽;行净致度世,天人(30)莫不礼。 (三十六) 注释 ①厚为最友:忠厚是可靠的朋友。 ②饥:不满足。 ③谛知:真正的知道。 ④少往:很少有人向著某处走去。 ⑤法归分别:即指修道方法分别有四圣谛、八直道,不以佛之一音一法解决所有问题 、第七十七页。上海人民出版社,一九七九年十月第一版。 ⑥始无如不,始不如无:此两句甚为难解。姚秦译本此章云:我有本以无,本有我今无,非无亦非有,如今不可获。依此,则大意为,当初之无如万物不是当下表象之有,当初什么也不是之万物如同无一般;不,乃是无自性,是空;无,是无所有。此乃以无解空,属早期翻译之结果。 ⑦际:应作除。下文际皆作除。 ⑧在:执著於。 ⑨见有见:见解之外亦有见解。意谓对某一见解仍然可以提出见解。下文句式同此。 ⑩竟:完结、了结。 ⑾为两灭:两,两两相对之意也。来与往,生与死,彼与此,皆「两」也。然关键在於生死轮回,故「两灭」在此即指断生死轮回。 ⑿有世生:拥有同世人一样的生命。 ⒀有有:前面「有」字为动词,後面「有」字为名词,指存有著的生命。 ⒁有无:存有的生命没有了。无,消失了、没有了。 ⒂无作无所行:没有任何要做的事,没有任何做事的欲望。 ⒃伪:人为的努力叫「伪」。此处意指自我努力 ⒄生有作行者:生命不断轮回并制造出各种行动之人。 ⒅无复诸入地:诸,之於之合音。地,尘世之中。全句意为不再踏入尘世之地面。 ⒆断有之射箭:此乃譬喻之语,把涅槃(即灭道)看著是斩断有执的一支利箭。它即使是射向愚蒙之人也同样不偏不邪。承第二十二章义。 ⒇利胜:在利益方面获得了胜利。 (21)薪:《中华大藏经》作「新」,宋本《法句经》亦作「新」。当依作「新」解,更 新之意也。 (22)上:依文义应指上界,即色界、无色界等上界天。 (23)道务:即务道,努力地寻求大道,致力於佛道。 (24)服:服膺、听从。 (25)庸身:人死身坏,故曰腐身。 (26)九孔:阳窍七阴窍十,两眼、两鼻、两耳、口、大小便之出处。 (27)贸:灭换、换取。 (28)苦器:盛苦之容器、器皿。 (29)不受:不接受,即指不接六根之感觉。 (30)天人:又作天泉,指住天界或人界的众生。亦指住於欲界六天及色界诸天之有情。
----------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多白话佛经大全 ----------------------------------------------------------------------------------------------------- |