索达吉堪布：入行论广解 第五册 第五十四节课

　　下面继续学习如何护持正知。

　　壬二（一同趋入）分四：一、观察三门状态；二、观后当控制；三、控制后作修心之行；四、成圆满学处之支分。

　　癸一（观察三门状态）分三：一、观察身体所做；二、观察心之动态；三、开许放松之时。

　　子一、观察身体所做：

　　此处强调了学习佛法的修行人，对身体行为也有一些要求。佛陀在有关经典中，对在家人、出家人，行住坐卧方面制定了比较严格的威仪戒条，原因是什么呢？因为我们的身体跟心有密切关系，假如身体的行为如法，自然对调心有一定的帮助。从另一方面来讲，通过一个人的身体和语言，也能了解其内在的心理。当然，我们从表面上看不出一个人内心的好坏、修行境界的高低，但通过他的身体和语言，也能大概了知他世间上的教养修为，以及出世间的修行境界、慈悲心、出离心等等。因此，佛陀在律藏中，一再要求了对身体和语言应该如理护持。

　　世间的正式场合中，一般有比较规范的礼仪要求，如社交礼节、日常威仪等，但这些跟佛法上的要求有所不同。世间上的这些要求，如培训公司员工、宾馆服务员，要求他们的身口意应该如何，就是为了做好这件事情，或者为了更好地满足客人的需求。而佛陀在律藏中制定的威仪，目的是为调伏我们的心，让我们最终获得解脱。因此，二者的终极目标有极大差别。

　　下面了解一下身体的威仪，也即从一个地方前往另一个地方，在整个过程中，作为观心的人，身体应该怎么做，心应该怎么调整，主要宣讲这方面的问题：

　　吾终不应当，无义散漫望，

　　决志当恒常，垂眼向下看。

　　任何时候，我们都不应该毫无意义地散乱观望，要一门心思护持自己的正知正念。在走路的时候，目光不能太远，也不能太近，而应按佛经中所说的那样，恒时垂视一木轭许的地方（大概一米左右），然后缓缓而行。

　　这样的威仪实际上有着重大意义。我刚才也讲了，作为修学佛法的人，自己的身体、语言还是要值得注意。怎么样注意呢？做任何一件事情、前往任何一个地方，首先要观察自己的相续：我今天到那里去，对众生、对自己、对今生来世有没有意义？如果真有一些重大的意义，那么我就开始行动。在行路的时候，威仪应当如法，不能东张西望，而要稳重庄严，徐徐而行。

　　有些人平时散漫惯了，一点都不要求自己，走路连蹦带跳，通过这种行为也能了知其内心境界。《般若经》中云：“行住坐卧具正念，视一木轭心不乱。”行、住、坐、卧四威仪必须要具足正知正念，尤其在走路的时候，目光以一木轭左右的距离为标准，千万不能随心所欲地东奔西跑。这种行为不要说我们出家人，就连世间稍具修养的人也不会这样。所以平时看一个人的行为如不如法，也可以了知他的内心如何。

　　在佛教历史上，舍利子的持戒极为清净、威仪相当如法，还有一位达特比丘，也是佛陀在世时威仪方面的佼佼者。像他们那样一举一动完全如理如法，我们做起来也比较困难，不要说末法时代的众生，就连当时的个别阿罗汉，有时候也大声发笑、奔跑，虽然他们即生中已经断尽了烦恼，但前世的习气仍有复发的现象。

　　在座的有些修行人，真的像阿罗汉那样行持，恐怕也是不现实的，但不管怎么样，我们始终应对自己有种观察的勇气，如果有了这种正知，随时都会有一种控制的能力。当然，这种能力实际上与闻思也是离不开的。我们学院有时候来一些戒律道场的出家人（如五台山、太姥山），他们的言行举止非常庄重，不管是吃饭也好、说话也好，通过威仪也看得出来，这个人是学过戒律的，肯定上过高等的佛学院。世间上也是如此，一个人是否有修养、有文化，通过其言行举止也看得出来。因此，我们平时不管到哪个场合，对自己应该有一种观察，如果所作所为都随分别念而行，那就成了名副其实的疯狂者，人们也会给你起各种恶名。

　　其实一个人的行为如法，可以感化周围很多人，甚至是不信佛教的人，看到有些佛教徒的慈祥宁静，自然也会生起一种恭敬之心。我们身为出家人，如果威仪不如法，会令许多在家人产生邪见，进而诽谤，最终使自他都堕入恶趣。当然，居士们也不要认为：“我是在家人，怎么样做都可以。”这种想法也不对。比如你们现在学习《入行论》，彼此之间的水平和人格，大家都一目了然，虽然当面不一定说，但是背后经常议论纷纷。有些人平时跟道友关系融洽，接人待物、处理事情等各方面非常不错，人人交口称赞，对他也恭敬有加。而有个别的人，尽管大家不会当面说些不好听的话，但实际上每个人都心中有数，知道他就像毒蛇一样不能接近，脾气一会儿就爆发了，不如没爆发之前还是远离一点好。因此作为在家人，身体的一些行为也非常重要。

　　真正有素质的人，不管是佛教中的高僧大德，还是世间中的智者，行为跟一般人完全不同，平时他们的威仪穿着让人感觉很舒服，回去以后还一直羡慕。前天中午我家来了两位出家人，当他们进入院子时，行为特别寂静，到了屋里以后，语言也能令人闻而生信。他们说寺院要化缘修建，我马上给了一些钱，算是自己最大方的布施。布施完了以后，他们就回去了，我一直盯着他们的背影看。旁边有个出家人问：“你平时特别喜欢观察，一直问这个、问那个，今天怎么这么轻易就拿出钱布施？”我说：“尽管这两个人从来没有见过，大家只是一面之交，但从他们的行为来看，肯定不像一个骗子。”虽然现在的骗子装得特别像，但我还是觉得他们95%以上不是坏人，不管是穿着还是行为，让人第一眼就觉得“这是一个好人，是个学过威仪的修行人”，一看就有这种感觉。

　　现在有些高僧大德，名气比较大，修行成就也相当高，但很多人与他交往时，往往不是被这些所打动，而是被他和蔼的微笑、如法的言行所吸引，最后心甘情愿地皈入佛门。当然，我们作为修行人，最关键的是证悟，有了证悟，感动成千上万的人也没有问题，但如果没有这方面的证悟，我觉得如法的行为也能调伏很多众生。

　　要知道，每一位出家人或在家居士，都代表着佛教。你所在的地方也有许多众生，现在的凡夫人从来不观察自己，最大的毛病就是喜欢观察别人，不管是对亲人或是素不相识的人，没事就聚在一起品头论足。倘若你的行为给他们带来不好的印象，他们会始终认为佛教徒都是坏人。

　　所以，我非常希望大家，不管是走路也好、说话也好，平时的言行举止一定要注意。我们学佛的人跟任何人不交往是不可能的，在交往的过程中，自己的语言行为应该恭敬他人。当然，恭敬也不能太过分了，看见一个人，马上就趴在地上磕头，这种情况也没有必要，智者做事应该掌握分寸，堕入两边不太合理。

　　现在有些人也有种毛病，在别人看得见的地方，威仪非常非常如法，但只要谁都看不见，大象马上变成小猴子了，这就是所谓的“诈现威仪”。这种行为也不太好，大家应该值得注意！

　　苏息吾眼故，偶宜顾四方，

　　若见有人至，正视道善来。

　　如果在走路时只看前面一木轭的地方，专注一个方向时间久了，会出现身心昏沉、眼睛疲劳的感觉。为了休息，为了让自己清醒一点，佛陀开许可以偶尔眺望四方。现在有些人整天看电脑、看书，把眼睛都搞坏了，心也经常迷迷糊糊的，这样不太好。做任何事情应该善巧，有一种技巧，如果太精进，白天晚上都专注于一个对境，过段时间可能会生起厌烦心。

　　这里也说了，即便是走路的时候，为了清醒自己的心态，偶尔也应该眺望四处，中途看看四周的风景，蓝天白云；如果你去朝山拜佛，到一个亭子里看看远方，这些都是可以的。但在路上行走时，千万不能东张西望。

　　大概二十多年前，我去马尔康那一带的寺院里安居，寺院在一个高山上，爬山需要三四个小时，有个老出家人带路，我们一群人跟在他后面。这位老出家人，年轻时在我们寺院求学过十几年，戒律威仪非常好，跟在他后面，感觉他具足了《毗奈耶经》中讲的所有威仪。他在路上从不东看西看，行为特别如法，到了半山腰休息时，停下来到处看看，然后又上去。我心里一直觉得：《入行论》所讲的这个偈颂，他是如理如实地做到了。我虽然到他们寺院里讲经说法，但当时比较年轻，有时候头可能转得比较快。大家都知道，旁边有个非常严肃的人，自己在他面前始终不自在，虽然我在他后面，他可能看不到，但我后面的人应该看得到我，所以有种不同的感觉。

　　不管是汉传佛教、藏传佛教，那些持戒大德的行为对自己的心还是有一定作用。看到他们的威仪清净庄严，自己始终有一种惭愧之心：“他们是修行人，我也是修行人，人家坐的时候如如不动，走路也是如理如法，而我呢？”有些人坐时东看西看，正如上师如意宝所比喻的，有时候像乌鸦的头，有时候像公鸡的头[19]，这些不如法的行为都不太适合修行人。

　　我们作为修行人，威仪是一种调心的方法，有时候它能对心直接起作用。比如说一个人很寂静地合掌，眼神也非常专注，那他的心自然就会专注到三宝佛像上。而另一个人东张西望，闲言碎语，他再怎么样祈祷，也不见得有很大的力量。所以大慈大悲的佛陀给我们规定这些威仪，并非没有意义，它对调心直接或间接有非常大的作用，故不应小看这些行为。

　　有些人认为：“外在的行为不是很重要，关键是自己的心，心什么都不执著，才是最重要的。”说这种话的人，往往不执著善法，只耽著恶法。他们觉得对治习气特别累，口头上说不要执著，但平时的所作所为经常不如法。因此，我们没有达到一定境界之前，最好不要说大话，应效仿历代大德的清净行为。这些行为不仅能够调伏自心，还能令见者生信，对三宝的信心、对人生的感悟以及清净观油然生起。

　　颂词中还说，如果自己在放眼远望时，恰好看见有人来了，应当用和蔼的目光迎视对方，并和气地打招呼说：“善来！”这是印度当时的传统，是人与人之间最恭敬的礼节，相当于我们平时的“你好，你来了”。在汉传佛教中，大家见面习惯说“阿弥陀佛”，以这样恭敬语来问候，这一点也很重要。

　　然而有些人，你本来没有得罪他，但他一见你就怒目斜视，恶狠狠地说：“喂，你给我过来！”好像对你特别不满，让人自然产生一种不同的心态，这种行为不太好。如果我们是发了菩提心的菩萨，则应像佛陀在因地时一样，对任何人没有傲慢心，好像是众生的服务员。我经常给你们这样讲，虽然自己做不到，但心里却相当羡慕。现在有些高级宾馆或飞机上的服务员，他们的行为非常符合大乘佛教的威仪——“先生，您需要什么？”“小姐，您想喝什么？有什么能为您服务的吗？”尽管他们内心不一定这样恭敬，但这些举止相当不错。我们发了菩提心的人，若能对每个众生也这样，真的是非常好！

　　所以我平时也是要求学院中的发心人员，在与任何人交往的过程中，不管是语言还是行为，应当尽量地恭敬别人。当然，每个人的评价也有各种各样，有些人说：“这个人对别人非常慈悲，相当好！”有些人说：“那个人我看都不想看，他在就不想买东西！”这些话并不是出自一两个人之口，大家心中都有一杆秤，每个人的眼睛也是雪亮的。因此，不管你是在家人、出家人，在与人交往的过程中，甚至打电话、坐车时，自己原来非常可恶的行为，能不能逐渐变得细微如法一点？若能这样，对我们调心自然能带来一定的利益。

　　我始终认为，学佛首先要以人格为基础，人格非常好的话，学佛应该有希望；假如你连人都做不好，想成佛恐怕有一点困难。有些人平时为人特别糟糕，但进入佛门后，马上就想获得即身成就，这恐怕是办不到的，只是一种黄粱美梦而已。

　　所以，大家平时在与人交往的时候，应该用一些恭敬的语言。当然，各地打招呼的习惯也不相同，我们学院这一带，早上见面的问候是：“你睡好了没有？”离开的时候是：“晚安！”（好像还没有到中午，大家就开始说“晚安”。）以前上师如意宝说，他求学的石渠那一带，送客人的时候说：“求莲花生大师保佑你！”噶当派大德的传记里说，早上的问候是：“你晚上做善梦没有？”晚上的问候是：“祈愿你不要做恶梦。”各地方的传统都不一致，但不管怎么样，我们发了菩提心的人，说话尽量不要伤害别人，即使有时候烦恼现前，得罪了别人，也要在内心当中忏悔，过一段时间气消了，主动跟别人打招呼，互相沟通是有必要的！

　　为察道途险，四处频观望，

　　憩时宜回顾，背面细检索。

　　我们启程去远方时，为了察看道途上有无危险，可以停下来四处观望。印度以前不像现在，不管在森林中还是城市里，经常会有老虎、狂象、熊、豹等可怕的猛兽，也有毒蛇、恶人、非人、罗刹等各种威胁。修行人在行脚时，无论是一个人，还是和其他人同行，都要先停下来前前后后、四面八方地看看，详细观察去的地方有没有违缘、障碍、土匪强盗等，如果觉得没有这方面危险，就可以前进、继续赶路。

　　以前唐僧去印度取经的路上，经常遇到各种险难。藏传佛教一些大德前往印度的途中，也有许多大象、毒蛇、蟒蛇等频频出没。我们现在的环境虽然没有这些危险，但在出行郊游时，也应该打电话先了解一下：路上塌方了没有，高速公路封了没有……通过各种途径来打听，这是很有必要的。

　　有智慧的人，做任何事情都考虑得非常周到，绝对不会盲目而行。尤其是上师如意宝，每次不管去国内外哪个地方，很多事情都了解得非常清楚。比如今天我们要赶路，上师早上起来就会问：“今天去的地方有多少公里？中间有没有旅店，那里的条件怎么样？路会不会好走？今天天气怎么样？……”所以呆在上师身边，自己一定要装聪明，有时候晚上都不敢睡，心里一直琢磨“明天我见上师时，可能会问这个问那个”，有时候翻日历，有时候查资料，有时候找地图。如果没有答得上来，上师显现上也不太高兴：“你怎么这么笨啊？连有多少公里都不知道，你原来不是去过吗？”虽然有这种情况，结果跟上师去了一趟后，不管是什么地方，那里的风俗习惯、人们生活、城市人口、政治经济等各方面，基本上了解得一清二楚。所以，跟有智慧的人一起去，确实完全不同。我这一生当中，对上师的智慧非常羡慕，只要跟上师去一个地方，哪怕是很短的一程路，从中也能学到很多很多，且不说佛教中一些高深莫测的境界，世间上的许多知识也是这样学到的。

　　而有些人平时在这方面，好像装在口袋里一样。若问他：“你去过拉萨没有？”“去过。”“拉萨的状况怎么样？到那里有多少公里？”“不知道，反正我去磕头就回来了。”好像迷迷糊糊的，什么都不知道。所以，我有时候真的这样想：“作为一个人，能证悟是最好的，但若实在不能证悟，也要成为一个稍微有智慧的人，眼界要开阔，学识要广博。否则，成天懵懵懂懂的，这样的生活非常不自在。”当然，这些都是多余的事情，但实际上，作为大乘修行人，我们不能除了自己的证悟以外，跟世间的一切都没有瓜葛，这也不合理！

　　总之，我们在休息的时候，应回过头来观望，对后方进行详细检查。如果你没有看，一直往前面走，后面跑来老虎把你吃掉也很难说。倘若后面没有小偷，也没有其他的野兽，一切情况都非常好，平安无事，又继续前进。

　　前后视察已，续行或折返，

　　故于一切时，应视所需行。

　　对前前后后做了详细审视之后，如果没有什么违缘，就可以继续前行；如果觉得前面可能会有危险，比如道路塌方、强盗土匪出没，则应改变路线或者返回。总而言之，在四威仪[20]的一切时分，都应当了知必要而行。

　　在这个过程中，务必要“应视所需行”，即观察自己的行为有没有必要，对自己和众生是否有利益。我们做任何事情、到任何地方去，首先一定要再三观察，千万不能别人说到哪里去，自己就随声附和，跟着他乱跑，这是没有头脑者的行为。

　　以前上师经常说：“我们说话、做事千万不能像发疯者一样，应该如理如法详详细细地观察，心静下来考虑之后再行事。”比如我早上起来时，首先要看今天打算去哪里，去的话有没有意义？如果对众生、对自己有意义，那就一定要去；如果觉得没有意义，光是想去凑热闹或是做一些非法事，就要求自己不要去了，提醒自己：“我无始以来漂泊在轮回中，一直做不如法的行为，现在如果还不控制自己，那什么时候能解脱啊？不如我在家好好看书、背书，把时间和精力用在行持善法方面。”自己对自己有个要求，这非常有必要。以前噶当派的论师们，每做一件事情，首先也是看对众生有没有意义，主要以这种心态为出发点。

　　听到这里，有人提出一个问题：“我们凡夫什么时候知道可以利益众生？什么时候才不会被外境束缚？这个界限如何衡量？”对此我是这样认为的：假如你通过长期的闻思修行，自己有种不会被外境染污的把握，虽然尚未断除自私自利和我执，但你觉得到城市里给别人讲经说法，不是为了财产名声，自己能够把握自己不会依靠佛法做坏事，初中后的动机肯定都是利益众生，若有这种坚定不移的信心，那你去利益众生应该也可以。此外，有些大德曾说：“何时将上师看作真佛，并对众生产生无比的悲心，那时候才可以度化众生。”因此，如果我们的悲心稍微有点足够，行为也不容易被外境同化，则应尽量发心去利益众生。当然，弘法利生不是为了钱财，现在有些人依靠佛法来赚钱，这种罪过非常非常大。佛经中记载：十不善业中，贩卖佛法来养活自己的过失尤为严重。所以我们作为佛教徒，这方面理应值得注意！

　　欲身如是住，安妥威仪已，

　　时时应细察，此身云何住。

　　身体在做任何事情，或者安住于某种威仪时，首先要用正知正念来观察自己：“这件事情该不该做？我安住的威仪是否如法？”然后在行事的过程中，也要关注身体是否按照前面所思维的那样安住了。

　　做任何一件事情，开头、中间、最后这三个阶段，始终不能离开对三门观察的正知。比如我们早上六点起来修半个小时的菩提心，开始修的时候，身体以心性休息坐式[21]或以毗卢七法安坐，这是“欲身如是住”；然后过了十五分钟，你观察一下心态是不是仍专注于菩提心，身体是不是已经倒下去了，如果是的话，应重新调整你的威仪，将身体安住于这种状态坐好；最后圆满的时候，看这一座修得怎么样？心观得怎么样？身体安住得怎么样？虽然时间很短，就半个小时，但如果今天修得很如法，中间没有打瞌睡，一直观想老母有情的痛苦，相续中的悲心也比较强烈，那每天都这样修心的话，还是很有希望的，自己也生起一种欢喜心。

　　我们不管做什么事情，这三种心态（初、中、后）都很重要。比如说杀生，刚开始想杀这个众生，产生这样的念头；中间的时候，准确无误地认知对境，知道自己杀的是天授（人名），并不是慈氏（人名）；最后将其杀害，并产生一种随喜心。如果有了这三种心态，那造恶业就已经圆满了。

　　同样的道理，我们现在做一件善事，也必须具足这三种心态。譬如你今天去听法，从你家里到道场的路上，刚开始的动机是为众生而听法；在听法的过程中，观察自己的心态和身体怎么样，如果你是在打瞌睡，处于迷迷糊糊的状态中，或者一直盼望快点下课，不停地看表，这种心态不太好，应该加以对治；听完了以后，将此善根回向给众生，这样初中后三种心态就比较圆满了。当然，我们作为凡夫人，整个过程不起丝毫自私自利的分别念，这是不可能的，但基本上让心专注于善法方面，也有非常大的功德。

　　记得上师如意宝在讲《入行论》时也说：“我们学院到洛若乡有3.5公里，如果我今天想去洛若乡利益众生或是接客人，首先应该发心：我今天下去时，整个过程中不能做任何不好的事情。然后到了大概1.5公里的地方——居士林，要观察刚才的发心有没有失去。最后回来的路上，总结这次下去的心态。如果这次比较成功，没有遇到什么违缘，也没有做不好的事情，说明你的身体时时都以正知护持着，有了正知的护持，那忆念善法的正念肯定也有。”

　　同样，现在外面学习《入行论》的人，你们刚开始时想参加学习，但中间是否还能继续下去？最后总有一天，这部论是会讲完的，只要大家的信心不变，到时候必定可圆满传承。倘若初中后三个心态都能圆满，身体也是如理如法地行持，那功德是不可思议的。但假如没有这样的正知，到了中间产生一些分别念，身体已经从佛教团体中转移到不信佛教的世界去了，或是产生一些对今生来世没有意义的心态，那是非常可惜的。因此，大家始终要以正知正念来保护自己！

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