索达吉堪布：入行论广解 第六册 第八十四节课

　　现在还是讲“修承受痛苦之安忍”。前面已经说了，我们在漫长轮回中遭受过各种痛苦，但由于没有修持安忍波罗蜜多，对自己和他人无有丝毫利益。如今大家有缘值遇大乘佛法，理应从内心深处发愿：“以前我一直随轮回顺流直下，再这样下去的话，永远没有解脱的机会。现在遇到了殊胜论典和善知识，什么时候解脱，当然要依靠自己的因缘，但我绝不会再沿着业和烦恼的道路跑了，应该逆流而上，向解脱的方向迈进。”这种修行的方向，每个人都要确定。

　　世间上的芸芸众生迷惑颠倒，对前后世这一基本概念，模糊不清、犹豫不定。还有些人，包括出家人和修行人在内，虽然相信前后世的存在，却不知道如何修行才能解脱，这是非常遗憾的事情。现在大家已经醒过来了，明白原来走的那条路是错的，所以要发愿往解脱的方向前进。这样发愿以后，大家在修行过程中，可能会遇到痛苦、灾难、折磨，但这并不是特别可怕，也不是特别严重，下面就阐述这个道理。

　　安忍苦不剧，复能成大利，

　　为除众生害，欣然受此苦。

　　修安忍的痛苦并不那么严重，而且无始以来在轮回中，我们所受的无义之苦不可计数，现在修安忍的苦行能成办广大利益，遣除众生的一切痛苦，为什么不欣然接受呢？

　　作为一个凡夫人，对安乐都非常执著，谁也不愿意感受修行的痛苦及遭到怨敌的侮辱诽谤。但真正有智慧的人，知道与地狱的寒热之苦、饿鬼的饥渴之苦、旁生的役使之苦比起来，修行人在寂静的地方精进修持、无吃无穿，或者遇到了各种怨敌，这些痛苦简直微不足道，为了解除大痛苦而付出小代价，这一点是天经地义的。所以，安忍的痛苦并不是特别可怕。

　　另外，安忍还能成办大利益。比如我们冒着严寒每天听一堂课，或者怨敌进行诽谤时没有以牙还牙，反而欣然接受，这种善业的果报是相当大的，尤其在菩提心的摄持下修安忍，对生生世世都有无尽的饶益。我等本师释迦牟尼佛在因地时，曾转生为仙人、龙王、鸽子等修菩萨行，为了利益众生，他每次遇到逆境时，忍受了难以想象的种种苦行。（希望大家在学习本品的同时，多阅读《释尊广传·安忍品》，内容大概有一百多页。若将此处教言与那些公案结合起来，对自相续会有非常大的帮助。）比如说，释迦牟尼佛曾为行境仙人时，魔王波旬幻化出五百位恶人，于五百年中，日夜不停地紧随仙人身后加害，从早至晚、不舍昼夜。这五百人于仙人行、住、坐、卧之时，不放弃分分秒秒在仙人面前说不悦耳言词，对其进行恶语中伤。但仙人始终以慈心对待他们，从无生出半点恶心，且只观这些人的功德。

　　换作是我们的话，不要说五百个人五百年中害自己，哪怕一个人一天中找麻烦，自己也会大发雷霆。假如有人早上敲门，无缘无故地诽谤自己，中午又来故伎重施，晚上再来时，有些人就忍无可忍了，一开门便破口大骂：“你有毛病啊？上午来时我是在修安忍；中午我虽然很生气，但也没对你怎么样；现在半夜三更你又来，简直得寸进尺，你认为我是好欺负的吗？……”挽起袖子，就气势汹汹地要打人。其实，作为大乘修行人，面对这种情况时，仍要发愿为了利益一切众生而修安忍。

　　现在的社会非常复杂，人与人之间、国家与国家之间，冲突战争等频频发生。在这样的大环境下，自己遇到怨敌时，心若能不随外境转，住于安忍的境界中，生起不如法的心态马上用殊胜窍诀来对治，这就是最快乐、最圆满的修行。世间中这种行为亦令人颇为赞叹，来世的出世间功德，那就不用广说了。

　　所以，我们在修行的时候，应以欢喜心来接受一切损害，尤其当别人无故加害时，理应为了众生的利益心甘情愿地忍受。佛经中明确说过：“众生因贪欲在地狱旁生及罗刹界中受过无量痛苦，而佛子为了获得菩提，面对断头砍肢、殴打杀害等痛苦，有何不能忍受呢？”所以学习大乘佛法的人，首先要有自己的方向，其次一定要坚忍，只要对众生有利、对自己有利，什么事情都要乐于接受。《经庄严论》中也说：“具有大慈大悲的大乘发心人，对众生有利的苦行，应当值得忍受。”

　　大家平时在工作和生活中，应选择最有意义的事情做。什么最有意义呢？就是利益众生。利益众生的行为、利益众生的心态，非常非常的珍贵，哪怕你相续中生起一刹那间的利他之心，行为上做出一次的利他之举，这也是黄金买不到的。人的身份不重要，发心才最重要，这样的发心，最好能从小时候就开始培养。

　　然可惜的是，现在很多人从小没有受过大乘慈爱方面的教育，始终灌输的是以我为中心的各种知识。按理来讲，如果从幼儿园开始，老师经常教一些利他的道理，让小孩看一些利他的画片，养成帮助众生的习惯，然后小学、初中、高中不断地串习，那么长大以后，他的行为一定会利益众生的。毕竟对每个人来讲，青少年时的教育对一生的影响特别大。

　　现在家长把孩子们送到学校读书，这也是整个社会的要求。当今世界是知识爆炸的世界，没有知识的人，不要说对社会和人类做贡献，就连自己的饭碗也成问题。但与此同时，父母也要关心孩子的心地培养，如果从小没有这方面的教育，孩子读完大学或工作以后，突然要改变原来那套理念，那是相当困难的。现在有些知识分子，从小接受唯物论和无神论的教育，后来在工作或读研究生时，偶尔的因缘开始学佛，但由于以前的观念根深蒂固，经常怀疑前后世会不会存在？业因果真的不错乱吗？极乐世界确实有吗？……许多疑虑一直缠着他的身心。因此，在佛教徒的家庭中，父母应注重对孩子的心地培养，随着孩子爱心和慈悲心的成长，才会对家庭和人类有非常大的利益。

　　壬三（破嗔于怨敌作四善者）分三：一、破嗔赞誉怨敌者；二、破嗔令怨敌安乐者；三、破嗔成办怨敌利养者。

　　癸一（破嗔赞誉怨敌者）分三：一、堪为自乐之因故当取受；二、是他乐之因故不应舍弃；三、宣说颠倒取舍之理。

　　子一、堪为自乐之因故当取受：（别人赞叹敌人，实际上是自己和他人都享受安乐的一种因，理应值得接受。）

　　人赞敌有德，若获欢喜乐，

　　意汝何不赞，令汝自欢喜？

　　假设有人赞叹你的敌人，从而获得了随喜功德的安乐，那么意识啊，你不应当对此忍受不了，你不是整天都喜欢快乐吗，为什么不赞叹敌人也令自己同样快乐呢？

　　他人赞叹你的怨敌，肯定对方有某些方面值得赞叹。除了口是心非的人以外，一般人要赞叹别人，必是看上了对方的学问人格、智慧敏锐等功德，产生一种羡慕之心，怀着恭敬去赞叹，双方都会感到快乐愉悦。按理来讲，我们听到后也应去随喜，让自己分享这份难得的快乐。然而，大多数人却是一听到赞叹自己，就喜出望外：“我虽没有这样的功德，你既然赞叹的话，我也不得不接受，不过别人也这样赞叹过我……”但若把赞叹转到敌人身上，自己的脸色马上就变了，语气也马上变了。凡夫人经常有这种习性，实际上这是非常颠倒的。

　　这里的反驳方式，并不是一个人教诫另一个人，而是意识进行自我提醒：“心意啊，别人对你赞叹时，你非常高兴，但听到别人赞叹敌人时，你为什么不接受这种快乐呢？”这一点，每个人应该都有切身体会。当人家赞叹我或者我的亲友时，心里感觉特别舒服，但当赞叹我关系不好的人时，从语气中也听得出来，内心好像被石头压着一样难受，嘴里一直不承认：“他根本没有这些功德，只是你可能误解了，这种赞叹不太适合他！”

　　实际上，敌人如果没有这种功德，别人赞叹你不乐意也可以，但若这些赞叹合乎事实，你却千方百计地予以否认，这种行为不太高尚。作为修行人，我们应站在公正的立场上判断一切，麦彭仁波切也说：“公平正直天人道，虚伪狡诈邪魔道。”我们每天在发心时都念“愿诸众生永具安乐及安乐因”，既然如此，别人仅仅拥有被赞叹的快乐，你都不愿意接受，那每天这样的念诵是真是假？你在诸佛菩萨面前已经发了殊胜的愿，但实际行动中却处处让人失望，那是不是值得惭愧？

　　我以前上学时认识一个人，他每次听别人称赞他的亲友就非常高兴，自己也在旁边帮忙赞叹，而他家里有一些世仇，学问很好，文采也不错，别人一赞叹的话，他就满脸怒容。所以，好多同学不敢提那个人的名字，一提的话，他的脸色立刻就变了。当然，没发过菩提心的人，有这样的心态也情有可原，可是我们发了心的人，就是愿一切众生离苦得乐，包括怨敌在内也应希望他获得快乐，诚如《法华经》中云：“为一切众生，欢喜而爱敬。”假如怨敌通过别人的赞叹获得快乐，连这个我们也不愿接受，那我们发的是什么愿？

　　修学佛法最关键的，就是视一切众生如自己的母亲。若能做到这一点，即使没有其他的境界，自己也是名副其实的大乘修行人。如果这一点也做不到，尤其你对敌人的报复心非常强的话，那还需要修自他交换，依靠这方面的教言来调伏自己，不然的话，你离大乘的距离恐怕不可以里计。

　　作为凡夫人，谁受到赞叹都会非常高兴。那天有个人说：“我在一些上师面前当过侍者，讨上师欢喜的窍诀，就是一定要赞叹上师，整天在上师面前说‘你的名声不错，事业广大……’”这样言不由衷、夸大其词，我想可能也不太好。麦彭仁波切讲过：“纵然是对根本上师，也不能用捏造虚构的语言来赞叹。”在世间上，对自己恩德最大的莫过于上师，但是赞叹上师的时候，也应该实事求是，不能用一些诗学的夸张词句来赞叹。

　　如是所生乐，唯乐无性罪，

　　诸佛皆称许，复是摄他法。

　　赞叹随喜敌人的功德，具足四种特点：第一、“唯乐”：从暂时究竟、今生来世等各方面观察，它是自他一切快乐的来源。世间人享用美酒或不净行等妙欲，只能产生暂时的快乐，且它的来源、果、性质都是痛苦。而赞叹别人的安乐，从因方面来讲是一切安乐的源泉。

　　第二、“无性罪”：就本性而言，随喜敌人功德的安乐，在佛陀所制定的罪业中，它既非佛制罪，也非自性罪。若能做到这一点，别人也会认为你心胸宽广，值得交往。

　　第三、“诸佛皆称许”：世间妙欲是诸佛菩萨、高僧大德、传承上师所呵斥的，而随喜的快乐，却是他们都悦意赞叹的。我们遇到敌人时，如果在他面前修安忍，并随喜赞叹他的功德，那所有的上师、诸佛菩萨都会认可，在大小乘经论中也予以赞叹。

　　第四、“摄他法”：随喜别人的快乐，就是在利益众生。因为利益众生主要是六度四摄，而随喜赞叹敌人的功德，别人知道你无有嫉妒，会起信心，属于四摄中的“爱语”方便。

　　世间人都喜欢快乐，但快乐的源泉，应该从内心上来寻找。我看过一位台湾学者写的《漫步人生花园》，里面说有个富翁，恒时为痛苦所折磨，他四处寻找快乐，询问了很多人。后来有个人告诉他：“如果你能找到世界上最快乐的人，把他的衣服要来穿上，你的痛苦就会销声匿迹。”于是他很努力地去寻找。有一次在寂静地方找到个修行人，看起来很自在，他上前问道：“你是不是世界上最快乐的人？”修行人说：“也算是吧。我现在没有丝毫痛苦，整天过这样的修行生活非常快乐。”富人迫不及待地请求：“我是一个到处寻求快乐的人，听说你有一件衣服，谁穿上就可以摆脱痛苦，请赐给我吧！”“我什么衣服也没有啊！”听了修行人的回答，富翁终于明白了——快乐的源泉，原来并不在于外境。

　　此书作者在故事后面说：“真的是这样啊，财富、地位、美貌、才华，并不会给人快乐。有一次我在街上，看到一辆非常豪华的奔驰轿车，里面有一位年轻而美貌的姑娘在哭泣。当时我心想：拥有昂贵的汽车，又如此年轻美丽，她为什么如此痛苦呢？看样子，快乐的确不在外境，而是取决于自心。”

　　这些世间的公案，若结合于我们的修行，对自己会有非常大的帮助。现在成千上万的人，都觉得快乐建立在洋房轿车上、名闻利养上，每天都在为此而忙碌地奔波，到头来，快乐又有多少呢？尤其是站在熙熙攘攘的街上，触目所及的，都是人们在不断地寻求安乐，但他们最终所得到的，能比得上修行人一上午的快乐吗？恐怕有点困难。因此，快乐不在外境上，若能通达《入行论》这样的论典，快乐将会永远跟随。

　　其实赞叹别人的功德，不仅可给自己带来快乐，也是高僧大德们摄受眷属的一种殊胜方法。噶当派的传记中说，在仲敦巴时代，有个人叫克·用忠尊哲，他整天都诽谤仲敦巴，但仲敦巴整天都赞叹他。后来到了晚年时，他被仲敦巴的菩萨行所感化，到拉热神山拜见仲敦巴，忏悔自己的业障。当时很多弟众也非常随喜仲敦巴的胜行。

　　所以，如果赞叹他人的功德，不但于己无损，反而会令事业越来越增上。以前上师如意宝经常赞叹霍西的曲恰堪布，而曲恰堪布讲经说法时，经常对我们学院和法王颇有微词，虽然不算真正的诽谤，但也有一些批评的语言：“他（指法王如意宝）今天又跑到哪里去啦！”“听说他在学什么印度的论典，现在是末法时代，谁会精通这些啊？”但是上师从来都不计较，一直说：“曲恰堪布在石渠求学时，他的性格就喜欢批评别人，他批评人家是个好事，但他的弟子们最好不要学，因为不一定有他的境界。”因此，赞叹别人，在利他的四摄里面，也是非常重要的修行。

　　子二、是他乐之因故不应舍弃：

　　谓他获乐故，然汝厌彼乐，

　　则应不予酬，此坏现后世。

　　假如说赞叹别人而使他获得快乐，这一点你不能接受，你厌恶他人获得快乐。那么你也不应该给下属等工作人员发放工资，因为这样的话，他们也会感受快乐。如果怨敌被赞叹的快乐你不愿意，而下属得到薪资的快乐你愿意接受，这是不合理的，二者相同之故。如果这两种快乐你都不愿意，那也不应支付下属酬资，但是这种做法，会毁坏你的今生来世。

　　如果苛刻对待下属，不给他们支付工资，他们就会马上罢工，不会无条件地为你发心，此举不仅让你现世中吃到苦头，而且按因果规律，你该给的财物没有给，来世的安乐也将因此而失去。同样，你嫉妒、嗔恨怨敌，不乐意他们获得赞叹，想让他们处于痛苦之中，这种做法也不会超越因果规律，即生中你不会快乐，因嫉妒心而造作各种恶行，来世也会痛苦不堪。

　　作为真正的修行人，我们应尽量断除自相续中的嫉妒心，跟任何人都和睦相处，随喜别人的和谐快乐。现在很多人有这种毛病，凡是自己的眷属、自己的人，希望他们都快乐无病、发财升官，而跟自己关系不好的人，赞叹他们的话也不愿意听到，他们获得任何待遇，自己也觉得不舒服，这种心态在大乘上是说不过去的。所有的众生，不管对自己好还是不好，丑陋的还是美丽的，富裕的还是卑贱的，都是我们的发愿对境，希望他们快乐幸福，就是我们的究竟目标。

　　现在社会上的很多人，朝思暮想的就是家庭快乐、生活幸福，天天都在为此而奋斗。可是我们发了菩提心的人，加入大乘佛教团体后，这种想法应该转过来，倘若发心和行为一点都没有变，还跟原来一模一样，那连显宗大乘的资格都不具足，学密宗更是可笑之事了。现在有些人一提起神通神变就兴致勃勃，始终认为自己的境界非常不错，但真正用大乘的标准来衡量，别说密宗至高无上的境界，就连显宗基本的利他心也差得很远，平时处理人与人之间的关系时，更是差劲得不得了。

　　我个人就是这样，虽然接受过这么多佛法，但凡夫人的习气不是一两天就能改过来的，尽管也在修行中不断地调伏相续，但不可能马上有立竿见影的效果，自己与真正的证悟境界还是差得非常远。可是现在的有些人，还没有正式皈依之前，好像已经开悟了，在大大小小的场合中一直胡说八道：“我有如何如何的境界，你们不要去听课，跟着我学就能解脱……”这些人也有一些歪魔邪力，不少无有头脑的人就跟着他们转，非常可怜。所以，现在依靠善知识的殊胜教言来引导众生的人寥若晨星，我们若不发心帮助他们，离真正的解脱恐怕非常遥远。

　　在修行过程中，自己的嫉妒心一定要注意，不管是对怨敌也好，手下的人员也好，假如心存嫉妒，必将毁坏今世和来世。

　　毁坏来世的公案，《杂譬喻经》中记载道：有个婆罗门，他的妻子没有生育，其妾生了一个男孩。妻非常嫉妒，趁人不注意，用小针刺入小孩头顶，孩子不久就死了。妾悲痛欲绝，后来知道是妻所为，于是受八关斋戒，并发誓要报仇。妾七日后命终，于七八世中转生为妻的孩子，容貌端正、聪明伶俐，但都是小时候夭折，妻哭之甚哀，比妾丧子时哭得更厉害。后来一沙门（阿罗汉化现）告诉了她前因后果，妻才恍然大悟，遂向沙门求戒，沙门让她明日到寺院受戒。次日她在去往寺院的途中，妾化为毒蛇挡道。沙门严厉地做了呵斥，令二人解怨释仇，忏悔怨结。（蛇死后便生人中，妻当下证得须陀洹果。）

　　嫉妒心不仅能摧毁来世，对今生也有极大的危害。唐朝有一位名叫慧期的僧人，他道志寡薄，妒贤嫉能尤为突出。当时有位品行高洁、功德巍巍的义本大和尚，为众僧开坛授戒，因慧期戒腊不足且德行浅薄，未被请入传戒阿阇黎十师之列。他勃然大怒，心怀嫉恼对传戒制造违缘，后来以此严重恶业，即生中感得双目失明等果报。

　　古今中外这方面的公案非常多，不管是男众女众，很多人在地位、学问、名声、财产上，对别人的嫉妒心特别可怕。不过在我们学院中，大大小小的上师与法师，彼此之间非常融洽，这也源于上师如意宝的加持。本来，成千上万的人居住在一个寺院，可能会出现各种各样的复杂矛盾，但我们学院从来没有这些现象，很多人也感到非常稀有。在世间上，即使一个小团体和小组织，上面有上面的矛盾和嫉妒，下面有下面的矛盾和嫉妒，大家经常处于一种烦恼的状态，而我们这里却感觉非常快乐，虽然不敢说是“最快乐的”。

　　所以，人与人之间、居士与居士之间、上师与上师之间，最好不要有嫉妒心，看到别人得到快乐、得到利益，心中应当数数随喜。如果实在生不起随喜心，自己也要克制自己：“我是一个发大乘菩提心的人，不应该对别人有嫉妒的恶心。”尤其是千万不要因嫉妒而发恶愿：“今生我比不上他，来世我要变成恶魔专门害他。”然后一边受戒、供养僧众，一边发恶愿，那这种愿肯定会成熟的。

　　噶当派的大德在修心时，一定要具足四种条件：第一、有强烈的意乐，没有意乐的话，想往生或者利益众生，什么事情都搞不成。第二、发殊胜的愿，在上师、诸佛菩萨面前，发愿生生世世利益无边的众生。第三、誓言要坚定，不能今天发一个愿，明天就放弃了，大家现在已发了菩提心，以后在实际行动中，尽管每个人的能力有限，但所发的誓言不能忘。第四、经常祈祷诸佛菩萨，依靠诸佛菩萨的加持，才能顺利承办所发之愿。这就是噶当派、萨迦派以及我们宁玛派的好多大德行持善法的四大助缘。

　　总之，在修行过程中，宁可自己死了也可以，但千万不能以嫉妒心来发恶愿。现在有些佛教徒，跟老板的关系非常不好，就千方百计到藏地来学诛法，因为他听说原来米拉日巴的诛法很厉害。（米拉日巴最后很成功，但你这样不一定成功。）以前四川某城市里有个人，他到学院里来整天求诛法，有一天中午到我家，我就问他为什么，他把原委详细说了——有个人跟他关系不好，他很想来藏地学诛法以后，回去把他害死。发心若是这样的话，那一切都完了，你不学佛也可以，但不要发恶愿！

　　子三、宣说颠倒取舍之理：

　　他赞吾德时，我亦欲他乐，

　　他赞敌功德，何故我不乐？

　　当别人赞叹我有功德时，我希望他也得到赞叹随喜的快乐，而当别人称赞我的敌人有功德时，我心里就不快乐，这是为什么呢？

　　一般来讲，愚者听到别人的赞叹，不管自己有没有这种功德，都会照单全收，自己非常高兴、得意洋洋。而作为智者，听到赞叹不会马上动心，无论在何时，都会保持冷静的头脑去观察，对一切赞叹淡然处之，不会随之或喜或怒。

　　不仅如此，大多数凡夫还有一种习性：听到别人赞叹自己的名声、财富、功德、学问，心里就会很快乐，同时也愿意赞叹者生起这种快乐。而此人一旦换了个口气，又去赞叹你关系不好的怨敌，那你的心里马上受到刺激，想方设法找毛病，暗示该人并没有什么功德。赞叹你的时候，你就接受别人的快乐，同样对待你的怨敌，你马上不认可别人的快乐，这是什么原因呢？到底是功德的本质上有差别，还是你的分别念有问题？

　　打个比方说，大家一起把《入行论》的颂词全部背完，其中有个人跟你关系不错，别人赞叹他，你会感觉很好，听起来也很舒服。而另一个人与你关系不好，别人赞叹他，你马上就不快乐：“他背得不太正确，当时有很多地方是混水摸鱼……”那么分析这种情况，他们背的论典都是《入行论》，赞叹者是同一个人，他对这个人的功德随喜，对另一个人的功德也随喜，而你一者接受、一者不接受，这是为什么？你自己本来愿意快乐，但赞叹敌人功德时，那种快乐你却不愿接受，这是一种矛盾；赞叹你的时候，别人的快乐你认可，可是赞叹敌人时，别人的快乐你不认可，这也是一种矛盾；或者说，敌人如果赞叹你，你愿意他得到快乐，而敌人被别人赞叹时，你却满心不高兴，这又是一种矛盾。其实《入行论》的颂词可以从多方面来理解，通过各种方式分析，内容会更加深刻。

　　我经常想，《入行论》的这些教言，不管是对山里闭关的人，还是学院中闻思修行的人，或者是城市里整天忙忙碌碌的人，都是适用的。只要学习了这部论典，处理复杂的人际关系时，会减少许多痛苦。我们每个人都喜欢快乐、拒绝痛苦，若想今生来世得到这样的境界，学习《入行论》是最好不过的事情了。

　　以前藏地好几所大的学校开了《入行论》的课程，那些学生毕业后参加工作，心态是完全不同的。他们面对痛苦时，有一套自己的境界，与别人共事时，也有一种自己的原则，周围的人都觉得：“那个学校里出来的人，即使当了国家干部，心态、为人处事及道德水准也相当不错。”这就是《入行论》在生活中的一个真实体现。

　　癸二、破嗔令怨敌安乐者：

　　初欲有情乐，而发菩提心，

　　有情今获乐，何故反嗔彼？

　　最初发菩提心时，你是愿一切众生都快乐，现在众生自己获得了快乐，你为什么要生嗔恨心呢？

　　前几品中，我们曾祈请十方诸佛菩萨、金刚上师、六道众生为自己作证，发下坚定誓言：“从今天开始，为令一切众生暂时获得人天安乐，究竟安置于如来正等觉的无上果位，我一定要努力求证菩提。”既然发了这样的誓愿，现在不管是什么样的众生，通过不同途径获得快乐，我们理应值得随喜，千万不能有不高兴的心态，否则就是在诸佛菩萨面前打妄语，与当初的誓言背道而驰。

　　古人云：“承诺容易，实行极难。”做任何一件事情，答应下来很容易，也很爽快，真正实行起来，可能会有重重困难。但不管怎么样，我们既然发了菩提心、受了菩萨戒，当众生不同程度获得快乐时，一定要从内心中生起随喜，不管他跟自己的关系如何，心里必须要这样想。然而，我们的我执烦恼非常可怕，凡是涉及到自己的利益，谁都愿意欣然接受，而一旦牵扯到其他众生，通常都会置之不理，这种想法务必要舍弃。无论遇到什么人，只要他获得幸福、快乐、发财，都要由衷地随喜他。

　　现在很多人恰恰相反，与自己关系不错的人在单位里得奖了、发财了，大家就聚在一起祝贺；而关系不太好的人升官了，就两三天都吃不下饭，觉得简直没有天理。当然，这种行为在世间上是正常的，但对大乘修行人来讲，绝对不应该这样做，任何人只要获得了快乐，我们都应该不吝随喜。不管是熟悉的人、不熟悉的人，他有健壮的身体，我们就“随喜随喜”，他有很好的轿车和财富，我们也“随喜随喜”，不仅仅口头上这样说，内心中也这样想，若将此习惯逐渐融入日常修行中，定会成为真正的修行人。

　　有些人认为：“我虽然在诸佛菩萨面前发过誓，但实际中肯定做不到。”这种说法不合理！当初你也没有发疯，别人又没用枪来逼着你，发心纯粹是你自愿的，现在动不动就背弃承诺，这是可怕的愚者行为。每个人应该想一想，既然你自己发了心，就要尽心尽力地利益众生、赞叹别人的快乐。假如实在做不到，应当觉得非常惭愧，马上去励力忏悔，只有这样，修行才会变得越来越好！

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