论禅门神通和因果说的清净义
　　韩凤呜
　　(河海大学哲学系，南京210098)
　　摘 要：禅宗认为“神通”是禅者自性开发过程中的一种现象，通过禅修才能显现。禅宗虽然也以神通说法，但不以神通为根本，其旨趣在于直指人心，见性成佛，而不是崇尚神秘。所以，禅宗在神通说教上十分谨慎，懂得因应世间和韬光晦迹。由于神通不逾“因果”，所以真正的神通自在依赖于对因果法的贯通。禅宗一方面承认因果是实在的，说因果起于惑业，人可以由不昧因果而达到不落因果；另一方面禅宗认为因果见是执见，清净境界中因果法如梦幻，所以因果是空幻的假有存在，因果说也是不究竟的。因果实有而无让人落脚于清净心，禅宗以此直指当下，让人见清净自性而成佛。
　　关键词：神通；因果；因缘；清净
　　在主观直觉和宗教激情引导下的“神秘主义”，具有迷信成份，禅宗从开始就认识到这一点，因而反对一切形式的神秘主义。但禅宗认为佛教“神通”是存在的，神通是对生命追寻过程中所显现的除伪显真状态，是对生命本质的敞开和揭示。这种神通不是神秘的和出世的，不是迷信，它是人的自然和生命的完整性表达。禅宗更认为，当人耽搁于神通异能的时候，他就在这个幻像的因果中继续轮回，因而不可执著于神通。禅宗在揭示神通本质的时候，更看到了存在的因果事实，说出了神通不敌因果的宇宙真理，让人明因果律而达到因果自在。禅宗一方面认为神通不逾因果法，即神通不离因果、神通即是因果法，另一方面揭示了因果法的本质空性，引导人在本来清净的体悟中达致究竟解脱。
　　一、自性中的自在法
　　大自然存放在人身上的东西很多，一般人发展了一般能力，认识了一般的事物和一般规律，满足了一般的生活。另一些人不知足，要对一般常识进行追究，他们不想成为单纯经验和常识的体验者和牺牲品，不想做单纯的享受者和消磨时光的人。这些人将一般的欲望推向四面八方，无限地走向事物之身和自我之身，他们的生活和发现不易为人知晓而成为某种程度的“神秘”。但这些神秘者及其生活和发现具有人类意义，他们在实现人类自身的完整性，追求人类的尊严。这些追求中有一种是“禅”的方法。
　　当禅的方法被达摩从印度带人中土时，仍属于印度禅法的一部分“神通”，是其禅修的必然结果。经过在中国土地上的不断传播变化，中国禅逐渐明白了它在中国土壤上的特殊使命，学会了如何以中国人习惯的方式来表达其思想和修行，中国禅宗形成了。中国禅宗虽然较大地避开了印度佛教的神性特征，但在真实的禅修实践中“神通”的出现仍然是一个必然结果，如何对待神通问题在禅宗内部得到了广泛的讨论。
　　神通是禅者精神提炼过程中一种自然现象，是禅定过程中空性智慧的出现及其自然之用，内容并不神秘。这些神通现象来自于人类空性智慧对宇宙自然的正确思维：“如我解，佛亦无神通也，但能以无心通达一切法尔。”所以禅修中得神通者是心灵达到清净后，清净自性自然通达而已。这与许多巫术类宗教的幻觉式的神秘、被动式的迷狂不同。幻觉式的神秘体验是对生命真相的扭曲，迷狂的人受幻觉的愚弄，都是精神受奴役状态。禅宗的目的与佛陀的目标一致，要打开生命之门，以净化自我和升华灵魂，找到生命的本来面目。
　　传统的佛教神通有“五通”、“四种事业法”、“八力成就”、“圣神通”等，一般的神通指的是五通。在佛教看来，出现神通的情况因条件不同而可分为五类：道通、定通、依通、报通、妖通，佛教所说的神通一般指禅定得通。从佛经看，神通是禅定修行的必然结果，是修行得自在的一个重要表现，显神通是佛菩萨说法的重要方式。所以佛教的“神通”说几乎遍及诸经，中国的诸高僧传专门辟有“神通”章以记述。可见讲佛教离不开神通，禅宗也不免于神通说教。
　　但在对于神通的态度上，佛教诸乘诸宗似乎都有一个共同观点，即神通不是根本，神通不敌业力，是“圣末边事”等。禅宗似乎更看不起神通：
　　假饶文殊放金色光，与汝摩顶，狮子
　　被尔骑来。观音现千手眼，鹦哥被尔捉得。
　　皆是逐色随声，于尔自己有何利益。要明
　　己躬大事，透脱生死牢关，先须截断一切
　　圣凡虚妄见解。……设有一毫佛法神通圣
　　解，如粟米粒大，皆为自欺，总是谤佛谤
　　法。
　　禅宗认为，神通为自性中本具，不必在意，不可强求，著意即是滞碍。依清净而修，妄想尽即神通现，是自然而来的。“神通变化，依悟而修，渐熏所现，非谓悟时即发现也。……妄尽则心虚通，应现通光之用。……况事上神通，于达人分上犹为妖怪之事，亦是圣末边事。虽或现之，不可要用。”神通变化是先悟后修的结果，心清净虚明自然得通。更重要的是，从传统佛教到禅宗，都认为神通是修行的次要结果，不可执著。
　　中国传统文化重心性修养而少说怪力乱神，也使得禅宗不说或少谈神通，这促使禅宗多谈明心见性，很少专门论及神通。一方面神通是自性中事，对见性人来说处处是通，不足为奇。《坛经》说：
　　“见性之人……去来自由，无滞无碍，
　　应用随作，应语随答，普见化身，不离自
　　性，即得自在神通，游戏三昧。”[1](P150)
　　另一方面禅宗认为，著意于神通的人还没有见性，执著在事相上。为此禅宗更将一般日常行为解释为神通，所谓“神通及妙用，运水及般柴”。《五灯会元》卷三“麻谷宝彻禅师”记载了这样一则事例：
　　麻谷、南泉、归宗三人至店。婆煎茶一瓶，携盏三只至。谓曰：“和尚有神通者即吃茶。”三人相顾间，婆曰：“看老朽自逞神通去也!”于是拈盏倾茶便行。
　　这与常人所理解的神通异能是有大区别的。神通不神秘，他和日常事一样是自性中的事，是自性性能的更广大的发挥，没有什么惊讶的。
　　在禅门的修炼过程中，感应现象随着心性的净化都会出现。近代高僧虚云和尚说：“神通一层，不但天魔外道有之，即在鬼畜俱有五通。”神通是自然现象，广泛存在于天魔外道鬼畜身中。来果禅师说：“神鬼遍地有，一求可通，但终非已有。”所以在用功中出现神通是常识，不可被之牵缠，不可受其引诱。《金刚经》说：“凡所有相皆是虚妄。”于种种神通异相都不要执取以防粘著。禅定出神通有其身心机理，如生理基础、心力、潜能等等，从静定中得来，定境圆明的时候会与所系念对象直接沟通。如果以净心维持并将其引向善的功德，神通就是希有之事，有世界利益。
　　二、神通是佛法说教
　　对常人来说最重要的问题还在于：神通实有还是实无?清净心中一切清净无著，物质世界与精神世界都是“空”的，其中神通示现或不现，都不妨一切存在的本质空性。所以神通也是清净的或空的。但同时我们看到，当“神通”被看成与现实世界一样虽实而空的“假有”存在的时候，它在其逻辑上可以演绎成为与物质世界一样是本虚妄而不妨假有的“真实”，所以神通有假有的现实性，如同世间事物。
　　神通以其假有而显现的真实性是存在的。所以在有为层面，可以取神通之相为用，使其成为善行的助道，加人世间的善法。于是可以藉神通来进行佛法教化，由于神通具有变现现实的能力，以神通来说教还是屡见于禅籍：
　　宣和间，湘潭大旱，祷而不应。师跃入
　　龙渊，呼曰：“业畜!当雨一尺。”雨随至。居
　　南岳，每跨虎出游，儒释望尘而拜。[1](P1312)
　　类似的神通事例在禅宗虽不多见，但在禅门也是不以为怪的。禅宗对神通的描述都不是专为写神通的，它关乎善业培养，与自性开发有关，都是直指人心的说教。《五灯会元》卷二“南阳慧忠”有一段著名的神通说法：
　　时有西天大耳三藏到京，云得他心通。肃宗命国师试验。三藏才见师便礼拜，立于右边。师问曰：“汝得他心通那?”对曰：“不敢!”师曰：“汝道老僧即今在甚么处?”曰：“和尚是一国之师，何得却去西川看竞渡?”良久，再问：“汝道老僧即今在甚么处?”曰：“和尚是一国之师，何得却在天津桥上看弄猢捌、?”师良久，复问：“汝道老僧只今在甚么处?”藏罔测，师叱曰：“这野狐精，他心通在甚么处!”藏无对。禅宗的清净智慧所展现的“通”不囿于一般功能性的神通，而是在于引导人超越神通而到达无念无心之地，来到自性清净本源。所以禅门认为最大的神通不是五眼六通，而是明心见性，禅宗以此为神通说教的旨归。禅宗认为，如果不能触着清净本源，再高明的神通异能都是幻境，是生灭法，是障道法。
　　所以作为接引学人的方法，虽然禅门仍在用神通说法，像佛陀所做的那样，但主要还是用神通引人明见心性。禅宗在这样做的时候，更注意到它有可能有悖世俗和误导世俗，尤其与中土不尚怪力乱神的精神现状相悖，在具体现实中可能会招来讥谤，人以为妖，会引来祸端。所以在运用神通说法的时候，禅宗特别谨慎，一般是先想好了后路。《五灯会元》卷二“嵩岳元桂”记载：
　　(岳)神曰：“师必命我为世间事，展我
　　小神功。使已发心、初发心、未发心、不信
　　心、必信心五等人目我神踪，知有佛有神，
　　有能有不能，有自然有非自然者。”师曰：
　　“无为是，无为是。”神曰：“佛亦使神护法，
　　师宁隳叛佛邪?愿随意垂诲。”师不得已而言曰：“东岩寺之障，莽然无树，北岫有之而背非屏拥。汝能移北树于东岭乎?”神曰：“已闻命矣。然昏夜必有喧动，愿师无骇。”即作礼辞去。……其夕，果有暴风吼雷，奔云掣电，栋宇摇荡，宿鸟声喧。师谓众曰：“无怖，无怖!神与我契矣。”诘旦和霁，则北岩松栝尽移东岭，森然行植。师谓其徒曰：“吾没后无令外知，若为口实，人将妖我。”
　　这可能就是许多得道者慎于神通和不谈神通的重要原因，是许多禅者在得神通后仍然韬光晦迹的原因。再进一步，也是佛教历史上许多隐遁之士过上自在逍遥日子的原因。《五灯会元》卷三“邓隐峰”记载：
　　……路出淮西，属吴元济阻兵，违拒
　　王命，官军与贼交锋，未决胜负。师曰：“吾
　　当去解其患。”乃掷锡空中，飞身而过。两
　　军将士仰观，乃符预梦，斗心顿息。师即显
　　神异，虑成惑众，遂入五台。
　　神通因为常人的眼光和世俗的遮蔽而成为神秘，因此也躲开了世人的审查，终于成全了其“神”的性质。这样一来，“神通”的平常性质由于被世俗另眼相看而变得神乎其神了，防之、避之、崇之的世俗态度最终使“神通”隐蔽起来，而关于神通的种种猜想和迷信也形成了。
　　大自然存放在人身上的东西很多，有些显得神秘不为人知，因为人们没有用到它，没有发现它，所以陌生了。在理性和科学时代，存在着对科学和理性的迷信，显神通更具有危险性。这个时代的神通，就象一块鲜肉丢进虎狼群里，肉自然是要粉碎的，虎狼群也将会遭受一次劫难。我们看到，一般人可以具备神通却不具备负责后果的能力，除非他有了逃跑路线，或者有了必要的保护，或者干脆隐藏起来。古来大德的方法是，死前刹那现通，身后留异迹，或现通后自此隐去。这些方法都是干净和彻底的。禅门大师无限亲近懦弱的同胞和痛苦的人群，不得巳时用了神通，人们以之为神，或以之为妖，都有可能葬送于神通。但只有当人们真正看到自性的清净真相，并发现自身的无限潜能，才会真正地明白和感激他们。
　　三、因果的实与虚
　　神通尽管难能，但佛教认为神通还是有局限的：神通不敌业，神通不逾因果法，再高的神通都绕不开因果律。所以讲神通不能不涉及因果，真正的神通自在离不开对因果法的贯通。禅宗认为神通在因果中，神通即是因果显现，真正达到神通自在的人必然自在于因果，只有达到因果自在才能达到究竟的解脱自在。
　　在自然科学层面，因果联系是实在的，在我们的心灵层面，许多人也相信有因果。但在“果报”层面，人们只所以相信因果，多半是心理上对正义、公平的诉求，希望事件有因有果，因果是“不是不报，时候未到”的。在现实层面，对一般人来说相信事物之间的因果关系是不难的，一般人都认为事件的发生是有其前因的，一件事发生必有后果，当有限时间内的因果不明性置于时间的无限性中的时候，就会获得因果的确定性，这是因果的真实性；但对世俗心灵而言，当前因到后果纵贯至百生千生的时候，已经很难相信那个“果”与“因”之间的必然联系，所以当久远的因果关系难以找到其客观发生路线时，人们会由此否定因果。所以一般人对于因果法还只停留于外在可见层面，有些人虽然也持有因果的信念，但在没有真正“见”到因果循环的事实前，他的因果论都是不坚定的。
　　同时，一般人虽然相信发生在自己身上的事有前因，但一般人不会相信那个前因却与自己现在的行为有关，不会相信是现在的自己造成了那个前因。他们不相信那个因是自己造的，而果是自己召来的，他们更不相信因与果都是自己想出来的，不相信自己的命运是由自己先行在意识里决定了。所以一般人不经过理论修养，没有修征，是不相信一切法的“心因”说的，尤其不相信因果不虚的“业力”说。佛教的因果说在世俗这里有很大的解释困难。
　　禅宗是不大讲因果的，禅宗一切以明心见性为务，因果说和神通说—一样都是为了明心见性服务。禅宗一方面承认传统佛教因果说的真实性，认为因果起于惑业，依于识心；禅宗另一方面认为因果见是执见，心清净境界里善恶果报等都是梦幻，所以因果是空幻的，其存在是假有。在禅宗看来，因果存在的合理性仅仅在于，可以用因果说让人趣于善。禅宗的因果说旨归清净心，让人明见清净自性而超越因果，由于自性清净而不落因果。所以禅宗既不昧因果，也不落因果，让人由不昧因果而达到不落因果，最终达到因果自在。
　　明白因果的空性而不著因果，因此禅宗不大讲因果，同时“因果说”亦是一执，有妨于见性。所以在禅宗看来，谈论因果是不究竟的。《楞严经》说：“我说世间，诸因缘相，非第一义。”世间因缘并不是究竟，看到世间因缘并不因此解脱。在清净的菩提心里，没有因缘相，没有因果法，清净心地“本来无一物”。
　　但禅宗在讲见性而不落因果的同时，也讲“不昧因果”，并没有取消因果说教。认为因果虽空而有假相存在，对有些不明因果的人来说尤其要说因果法，只有藉假而趋真，由不昧因果而不落因果。《五灯会元》卷三记载了一则“百丈野狐”的公案：
　　师每上堂，有一老人随众听法。一日
　　众退，唯老人不去。师问：“汝是何人?”老
　　人曰：“某非人也。于过去迦叶佛时，曾住
　　此山，因学人问：‘大修行人还落因果也
　　无?’某对云：‘不落因果。’遂五百生堕野
　　狐身，今请和尚代一转语，贵脱野狐身。师
　　曰：“汝问。”老人曰：“大修行人还落因果
　　也无?”师曰：“不昧因果。”老人于言下大
　　悟。
　　不落因果与不昧因果，前者是沦于断空见，后者深明缘起，但只有将两者放到一起看时，才得到中道真理。所以对因果有疑的，都是心未真实空净，不明因果法、因缘理是不会真正空净的。其中未空心处，即落于因果，被其所转。
　　因不昧因果而不落因果，达到因果自在，这是禅宗因果说的圆融之处。所以真正解脱因果的羁绊是明心见性后的事，心真正空净了，因果究竟是空，即可解脱因果而得自在。空相之中诸缘虽有而皆空，《万善同归集》以问答的形式做了透彻的说明。
　　问：“诸法无体，从缘幻生。众缘无依，还从法起。缘法无性，必竟俱虚，无主无人，无生无灭。如何广论无常之事相，复说虚妄之果报乎?”答：“以真心不守自性，随缘成诸有。虽似有即空，乃体虚成事，犹如树影虽虚而有阴覆之义，还同昏梦不实，亦生忧喜之情。虽无作者之能为，不失因缘之果报。故净名经云：无我无造无受者，善恶之业亦不亡。”
　　因深明缘起法而得因果法，所以因果是实，要惧因果，由此不昧因果而不落因果。对于已经清净的人，因果虽有而无，即实而虚，亦不落于因果。
　　当清净的世间蔽于我们的心识，就与物质和意义产生联系而忘记了清净自性，我们不能不随其流转。物质固化了心性，概念束缚了清净，包括“真如”、“空性”等在内的一些名相之物也都在阻碍清净之身，使人不免轮回。倘若人还依于世间，因果循环是少不了的。人的贪爱不能在有生之年从心识里除掉，就不可避免地爱诱成瘾，形成世俗真理，使他在出生的时候就带着厚重的业缘，因果律是真实的。
　　四、因果说法和究竟自在
　　按佛教的业报说，因与果之间的关系是对称的，表现多因多果、因果不同时。但有因必有其果，是锱珠必较的，只是显现方式不同、发生时间不等而已，即异熟、无定论。比如行善之人，他的善报方式是丰富的，有些可知可见，有些不可知不可见，但都是报应不爽的：
　　一冥机冥应。若过去善修三业，现在未运身口，藉往善力，此名为冥机。虽不见灵应，而密为法身所益，不见不闻非觉非知，是名冥益。应身应是显应，法身应是冥应；二冥机显益。过去植善而冥机已成，便得值佛闻法，现前获利，是为显益。如佛初出世最初得度之人，现在何曾修行。诸佛照其宿机，自往度之；三显机显益。现在身口精勤不懈，而能感降道场礼忏，能感灵瑞；四显机冥益。如人虽一世勤苦现善浓积，而不显感，冥有其利。善的因果报应之间的关系至少有此四种，同样恶的因果之间的关系不也出此四类。由此看来，我们的一切举手投足都是有善恶的，都是果报之因，都有其不同果报。可见修行是日常中的事，善恶果报是无时不在的。
　　禅宗关于因果报应的理解不离传统的因果说。《五灯会元》卷一“鸠摩多罗”有这样一则记载：
　　有大士名闭夜多，问曰：“我家父母素
　　信三宝而尝萦疾瘵，凡所营作皆不如意。
　　而我邻家久为旃陀罗行，而身常勇健，所
　　作和合，彼何幸而我何辜?”尊者曰：“何足
　　疑乎?且善恶之报有三时焉，凡人恒见仁
　　夭暴寿，逆吉义凶，便谓亡因果虚罪福。殊
　　不知影响相随，毫厘靡忒，纵经百千万劫
　　亦不磨灭。”时闭夜多闻是语已，顿释所
　　疑。
　　这都是说因果是一定存在的，因果报应不爽。因果报应的方式有多样，时间有三时差别，隐显的方式不同，不是一般人所全知的。
　　禅宗在这里并不是宣传因果确定法，让人受缚于因果律，而是要说因果法从心地生，要解脱心因而自然解脱因果。上文所引的尊者继续这样说：“汝虽已信三业，而未明业从惑生，惑因识有，识依不觉，不觉依心，心本清净，无生灭无造作，无报应无胜负，寂寂然灵灵然，汝若入此法门，可与诸佛同矣。”一方面承认因果的存在，经三世百劫亦不灭；另——方面认为因果起于惑业，因果见是执见，断惑证真，明心见性即断却因果的束缚。在心清净境界里，无见亦无善恶，善恶报应如梦幻空花。永嘉大师说：“了则业障本来空。未了还须偿宿债。”
　　所以，禅宗一方面以因果说教，让人避恶向善，一方面直指当下清净心，要人见性成佛。所以在禅宗的因果说法的案例中，可以区别为明显相异的两种说教意图：其一说不昧因果、要人明因果不爽之理以去恶向善；其二是记载因明因果不虚而安心于因果、自在于因果的行迹。
　　一日，因入普贤殿中宴坐，倏有一神人跪膝于前。师问曰：“汝其谁乎?”曰：“护戒神也。”师曰：“吾患有宿愆未殄，汝知之乎?”曰：“师有何罪，唯一小过耳。”师曰：“何也。”曰：“凡折钵水，亦施主物。师每常倾弃，非所宜也。”言讫而隐。师自此洗钵水尽饮之，积久因致脾胃疾，十载方愈。
　　一方面因果不昧，因果之相是有的；另一方面明因果不虚而顺因果，勇于赴因果，因果虽有如无。明因果而修断因果，顺因果而心得自在，这都是对待因果的正确态度，于此达到了因果自在。
　　禅宗的一切因果说教最终落脚于清净心，不执著于因果及一切法，明见一切万法本来清净。此后见因果空幻，解脱于因果羁绊，也是解脱于世间。《指月录》卷七记载——个叫文通的和尚，年轻时尚气，不小心打死了一个人，为了避难而跑到华州总持寺。几十年后，成了总持寺的长老，心镜已通明。一天，他突然对弟子们说：“二十年前一段公案，今日当了。”大家问原因，文通和尚说：“中午你们就知道了。”因此趺坐在地上等待。当时正是兵荒马乱时代，中午时分有一个士兵持弓搭箭跑到法堂上，瞪大眼睛看着文通和尚就要射他。文通和尚笑着说：“我在这里等您很久了!”士兵说：“从来没有见过你，不知怎么一看到你就怒不可遏，想杀死你，这是为什么?”文通把从前自己因过失杀人的故事告诉了他。士兵疑惑顿除，说了一首偈：“冤冤相报何时了，劫劫相缠岂偶然；不若与师俱解释，如今立地往西天!”说着就站在地上圆寂了。文通拿过笔写了一首偈：“三十三年飘荡，做了几番模样。谁知今日相逢，却是在前变障。”写完，也圆寂了。
　　一方面因果实有，另一方面识因果者以其修为之功而不以因果为累，通明的心灵能顺因果来去之理，此时因果实有而无。既能随顺因果报应之缘，又能顺明理之心，亦不忘教化众生。这是明心见性后的神通自在，神通自在不逾因果自在，神通自在有用于因果自在，其慈悲和智慧可见一斑。
　　明心见性后神通自在和因果自在，在禅者那里是自然的事。但在今天，如果我们认为人具备神通，如果说人生是因果之流中的过客，那么——定会被认为是把古人陈腐的思想复活了，已经远远落后于现代科学文明了。此时我们说神通和因果的时候，不仅不会被重视，不会被当真，此时我们尤其要注意我们的说明方式和态度。神通在科学和理性的舞台上成了寓言，世俗道德在因果失落中失去了先天依托，许多人在不见彼岸的生活中独自清高。但不昧的心灵在现代科学和理性面前仍然自在进行其不朽的教化，在认识生命规律的基础上利用规律为生命服务，它不落尘俗，不失清净。
　　摘自《五台山研究》2008年第4期