心法十论－－释万行禅师开示

1、明师

大彻大悟的人就是一位彻底的平凡的人，正是因为平凡，才使其成为一位神秘莫测的人。平凡的人抛弃了所有不平凡的抱负，完全满足于现状，享受现有的生活，他没有什么想达成，做任何事都没有动机，生活中的点点滴滴对于平凡的人来讲，都是一种享受，他直接进入生活，面对生活，不加分别地生活，他不想知道何谓生活，只会去经验生活，让生活来充满他，他完全和生活同一体。 　

圣人就象太阳一样，不会在意人们对她是好是坏，有人说她好，必然也会有人骂她坏，有人需要她，也有人不需要她，然而圣人并不会因人们的谴责与赞叹而改变自己的行规。 　

“一真法界”：得道的人可以一中解无量，无量中解一，入一法中解众多法，众多法中解一法，法法相融，参而不杂，一即一切，一切即一，一起必一切起，一落必一切落，万事万物皆是佛，皆是法，平等无二。 　

没有众生就没有明师，明师的功德是以众生为基地培养起来的，众生是土壤，明师是大树，是大树需要土壤，而不是土壤需要大树，大树的叶子和果子，最后又落在土壤上，众生的福报是以供养明师而来的。 　

成道的人融入了整体之中，“我执“的空间消失了，他所做的一切都是处在整体之中，他没有得的感觉，也没有失的感觉，生死的空间早已不复存在了，他虽说是活在当下，可是连当下的概念也不存在，他也会努力，也会发火，也会骂人，但这些都又不存在他里面。

开悟的明师不追求任何东西，也不会畏惧任何东西，所做的一切都是随缘。她没有朋友，也没有敌人。她的眼中没有好，也没有坏，她是一个善恶不分，男女不分，天堂与地狱不分，生与死不分的圣人。在她的眼里没有一个众生，个个都是佛。超越自我的人，进入道里面的人，哪里还会有善恶美丑好歹之分呢？她证得了无分别智，她不讲信用，她不会再造业障，也不会再消业障，她所做的一切，既合人道，也合天道。 　

对于悟道人而言，爱和恨的心都已消失，他不爱某人，也不恨某人。然而你若来到他跟前却能感受到一种深深的爱散发着，那是一种单纯的品质在散发，你想他是什么，他就是什么，依你的根基而感受，而起反应，悟道者的心中始终是种单纯的存在，对他恨不值得，对他爱更不值得，但是你若想要爱，那么他就是全部的爱的化身。

成道以后的身体还是和以前一样的形象存在，而内在的存在已彻底变了，我还是我，又不是以前的我，过去的我死了，又生出一个新的我——无量劫以前就有的我——现在重新出现。因为现在的我（头脑）死了，无量劫以前的我不得不出现。 　

不要认为修行人修到最后象个木头样，什么也不知，在修行的某个阶段固然象个木头，由于头脑不再向外追逐，这股力量返回来逐渐进入了内在的核心，完了这个过程后，所有的力量，所有的技巧都变成了觉知，天空中飞只小鸟，犹如在你的心头飞过，别人在地上行走，犹如踩在你的心头。当然这种境界里是种难受的境界，你太敏感了，你太容易受到影响了。从另一面讲，此时的佛菩萨、天堂地狱都和你在一起，和你同一体，你已到了家，再也没有任何事让你可做的了，你的整个旅程已完成，你的整个结果就是一个觉知，时时刻刻地觉知，梦和非梦都成了觉知，过去的一切，在你觉知的状态下都连接上了，都记忆上了。所有的方法都是一个提醒，提醒你内在的觉知，变成了觉知后，也就不需要方法了，过去的方法只能对后来者有用。明师什么也不会做，只会叫醒你的睡眠，然而由于你头脑的习惯势力，明师把你叫醒后，你还不愿起床，仍然赖在床上，顷刻间又开始做你的梦。什么时候头脑被明师打死了，觉知才会立即稳固，它不需要时间，瞬间的工夫就可完成，也许努力十年就是为了那一瞬间，明师只是掌握了如何切断你的头脑，而能让你立即与内在的觉知连接上，让你变成觉知，错过了这个瞬间，也许一年，十年，好几世才会出现下一个瞬间，一旦达成一次瞬间，你将变成永恒的觉知，瞬间足以铸永恒。 　

人类的痛苦几乎大半都是来自于比较，自己和周围的人事物比较，倘若能够进入内在使灵性开花，那么也就不会和外面的事物比较了。诸佛菩萨能够深入禅定，她喜悦，她宁静，她满足，她博爱，就是因为她内在的花开放了。

大开悟的明师所说的每一句话无不是教理，所说的所行的都是代表如来佛，供养明师就是供养三世诸佛，轻慢明师也即轻慢三世诸佛，明师是与三世诸佛心相通。

得道的人不需要借助外界的任何事物，自己的内在也一样活得很充实，他不仅能和自己为伴，也能和万物为伴，他外在看上去是孤独的，而内在实是与万物同一体，他没有任何欲望，他从不显示自己，他能承受别人给他的是是非非，他从不认为自己很重要，他从不努力奋斗，他看上去象个傻瓜蛋，象个无用的人，象个软骨头，他没有原则，没有立场，你跟他合作一定会气死你，他只能做圣人，这个圣人的头衔还是别人给他的雅称，实际上他什么都不是，千万别把他划分成是属于某一类型，否则你会失望。 　

佛菩萨无所不在，没有来去之说，只是众生没有摆好自己的“频道”，接收不到，所以不能和佛菩萨沟通，悟道明师正是懂得了架设频道的技巧，虽然众生皆有佛性，若不因明师的指导，终究不会悟道，一旦学会了频道的密码和技巧，即刻和佛菩萨沟通。

开悟的人若没有感情，又如何了解众生的感情呢？又如何帮助众生呢？生在人间就有人的特性，但又超出人的特性之上，犹如水中的莲花，生在水中，但又超出水面。 　

明师总是最难当的。来到明师面前的每一位信徒都抱有一种成见，“我心中的明师肯定是这样这样，只有这样才是我心中的明师，否则就不是明师”。来者都是根据自己的需要和想象在塑造明师，没有给明师一点自由，本来是向明师学习，反而成了教导明师。如果你来到明师面前，不放弃以前所有的成见，那么你什么也不会学习到，你能把自己交付给明师多少，那么你便能从明师那里得到多少，交付并不意味着你交给明师什么东西，而是要对明师信任和敞开，惟有你所有的成见空掉后，明师的力量才能进去。来到明师面前就是要学会死亡，把过去所有的思想概念全部死掉，明师所能教你的，也就是教你如何把头脑死掉，惟有这个复杂的头脑死掉后，那个一尘未染过的亮晶晶的本来面目才会出现，否则就被你复杂的头脑给掩盖住了。由于我们轮回太多世，头脑里面的习气太多，把那个亮晶晶的东西给掩盖住了，那个亮晶晶的东西纵然掩盖得很深，但它始终不会变质，一旦把过去的概念抛弃，接受当下，本来面目也就出现了。 　

怀疑别人，就是在搜索别人的垃圾，信任别人是在给别人套枷锁。对于一个得道的人来讲，早已超越这二分性，既不怀疑，也不信任，而是实话实说，以真实的面目在表达一件事，惟有模糊的头脑才会留在二分性上，怀疑和信任，罪过和功德，成功和失败……超越的头脑就是一个清晰透明的头脑——也即无分别的头脑——透明的镜子。万事万物在镜子面前都是还给他本来面目，凡是所能够发生的，也该发生，发生归发生，不应该以头脑来给发生套上某种概念——是与非，善与恶。发生的事情既不能分辨也不能判定，依它本然的样子接受它，它有自己的属性，人为的就失去了自然的美。之所以给它套上某种概念，那是因为你有动机，有目的。面对脚下的泥土，谁会说它是好是坏呢？因为我们对它没有动机和目的。概念是人类欲望的投射，把欲望投射到事物身上，它也就变味了，分类了。记住，圣人是一面镜子，它没有分别，没有目的，没有欲望投射，所以在圣人面前永远能保持本来面目。 　

一位开悟的明师犹如一朵鲜花，也是有时间限制的，百年之内也会往生，然而他的加持力——也即能量场，三界以内的明师的能量场百年之内就消散了，超越三界的明师的能量场千年之内还不会消散，还有加持力。 　

上师只是一个手指，你顺着手指的方向可以看见明月，但你千万别模仿上师，只需相信上师就能达到你自己的目标。模仿上师则会忘记自己内在的佛性，上层技艺不是通过模仿可以得到的，只有肤浅的表象可以模仿到，而内在灵性惟有完全成为自己以后才会开花。模仿则意味着是把自己划分为七零八散，不模仿上师，并非不相信上师。实际上每一个开悟的人都是一个不同的方法，没有两个开悟的人是采用同一个方法，在起步的时候芸芸众生可以采用同一个方法，越往内在深入越产生分歧，越有自己独特的方法，进入内在的核心点里以后，又是同一个方法——没有方法。前几步可以有方法给你修，最后的那一步则是无法为法，无门为门。有方法——没方法——又有方法——又没方法。上师的思想只有一个思想——他达成的，也希望你达成。而他使用的手法则是千奇百怪，不要认为上师奇怪，因为你开悟的因缘适合这个奇怪的方法。只有在你觉得奇怪的情况下，这个奇怪的方法才有效用，明白时，也即你开悟时，也即奇怪不奇怪时，也即无法时。 　

爱明师就是爱道，明师就是道的化身，明师虽然是有肉身存在，但他们的振动韵律是和道一样的，接近他，自己内在的振动也会变。为什么那么多妖精都想吃唐僧的肉是有道理的。明师的一根头发，乃至所用过的一切，都是有同明师一样的振动力。如果你的敏锐很强，靠近明师完全可以感受到他的振动力穿透了你，你也会和明师具有同样的振动力。成道的力量如疾病一样具有传染性，感冒会传染，肝炎会传染，成道的力量同样会传染。明师成了海洋，什么都不需要，什么都能容纳，物质的、灵性的都能给，你敞开多少就能接收到多少，即便你不打开窗户，阳光也能照耀你的房屋，春风仍然经过你的窗前。母亲只能给你物质，不能给灵性，母亲给你身体健康，明师给你灵性成长，母亲给的是大树，明师给的是花果，见明师一眼就能使你沉睡已久的灵性苏醒，经明师灌顶后，过去世的业障永远消失，当下解脱。再造的新业由自己承担。

是是非非无定论，也不能定论。人类往往总是受先入为主的概念去评价一切，如果是先学了佛教，便无法接受基督教的思想，反之又无法接受佛教的思想，甚至互相攻击对方为歪理邪说，每一种宗教都有自己特定的定义和固定的概念，凡是不符合自己的都视为外道。门户之见，约定俗成决定了彼此格格不入。对于一个大彻大悟的人来讲，根本不存在正邪之分，一切言论皆是方便而说，无非都是使众生进入内在的核心。法尚应舍，何况非法（没有文字）？如果说明师狂妄自大的话，那么今天的明师哪一个也没大过释佛，耶稣。悉达多一出生，便口出狂言：“天上天下惟我独尊。”耶稣也说：“我和天父是同一体，我就是真理，我就是道路。”明师并非是自大，而是实话实说，真理就是真理，真理是不能用谦虚和自大来衡量的，真理必须依它本然的样子被表达出来，必须依它本然的样子存在。对于一个常人来讲，谦虚和自大是同一种心态，都是“我执”的表现，是同一种能量的正负极。小智慧的人善搞阴谋，大智慧的人善搞阳谋，开悟的圣人总是依它本然的样子出现。阴谋阳谋与谦虚自大是同一种性质，皆是“我执”的再现，当我执消失的时候，明师所说的一切都是在陈述一个事实，既不是自大，也不是谦虚，而是把那个东西原原本本地表述出来，佛陀与耶稣都是实话实说。

2、行者

功夫深的人没有德性便是道里的魔鬼，有功夫有德性才能为民所用。德是功夫的用，功夫是德性的体，功德二字不能偏修。

生命的价值在于奉献，人品的堕落在于追求。

真正的教徒应以出世之心，做入世之事，拥护政府，团结一致，为国为民献身。

一个真正的修行人要时时刻刻记住众生，六道中的每一个众生都曾经是我的父母，我们本是同一体，只因他们未曾超越三界，故不能脱离轮回。六道中惟有佛道才不会轮回，余者皆难逃脱地狱、饿鬼、畜生之苦，即便是修炼成仙也还是属于三界之内的果位，终难免除轮回之苦。

空有不住业才空，若住还须还宿债。法执不尽，悟迹不除，宿业仍如影随身，此须亲证，非理悟即可。

达摩老祖讲：“若不见性，能说十二部经教，尽是魔说，不懂我说之意，宣我说之法，即是谤佛。”整个十二部经教尽是先祖们的修行体验记录，单从字面理解，三世诸佛都喊冤枉，若能深入禅定才能理解诸佛妙心。 　

思想观念没有转变，心性因此提升不上去，故不能和高层次的众生沟通，在思想方面突破得越多，放下的越多，心性方面提升得也就越快。要先把自己头脑里面装的一些不好的概念倒干净后，佛菩萨的力量才会进来。否则佛菩萨的力量也被复杂的头脑抵触在门外。 　

每层空间里都有它的时间和空间限制。倘若你超越了这层空间，就不会被这一层的空间和时间限制于你，所谓的超越三界，也就是超越每一层天的空间和时间，超越了时空，也就超越了三界，超越了因果。超越后没有因果报应，是针对超越者而言，但没有超越的人犹如还在大海中（因果的层次）作业，仍然还是被因果制约，所做的一切都还是要受果报。 　

人越是使用头脑，越是依赖物质，也就越离不开这层空间，而内在的功能也就越退化，倘若不及时醒悟修炼，最后也就完全消失，不仅不能返回上去，而且还会往下一层空间堕落为畜生或鬼，它们醒悟后修炼为人体，最少也得千年以上，而人体这一世直接就可以修炼到超越三界成为佛。 　

修炼的人要存正念，不可贪小神通，否则无形众生就会附体，隐态中的精灵鬼怪不会无缘无故地附体，也即所谓的不请不会来，来了以后，它给你鬼通来换取你的阳气，把你的阳气盗尽，人死为归，它有了阳气便可为人。 　

常人所讲的悟并非是彻悟，而是在道理上的一些知解，还是头脑的范围。彻悟者乃是指的在理事上穷到了源头，得到了根本智，犹如得到水的源头，从此再也不会饥渴，心灵中有了深沉的满足。倘若是理论上的顿悟，也即古人讲的，大悟十八回，小悟无数次，还得从功夫上老老实实地做起。 　

真修禅的人，世人根本无法理解，外忘世界，内忘身心，行无伴侣，人情断绝，泯灭人我，若能如是身能安闲，心能入道，故此禅者给世人的感觉则是冷酷无情，心无众生。殊不知，不如是又怎能入道成道返回人间度众生呢？

修要真修，悟要彻悟，不可做一个知解的修行人，要解行合一，更要把修行融入生活中、工作中，佛法离开生活也就无立锥之地，也就没有意义了。

顺其自然是大悟后的行径，凡夫顺其自然必然堕落。初修者一定是逆流才有希望成功，悟后的圣人一切都是顺其自然。圣人无心即是佛，凡夫无心则是落在空上，死后沦为畜生。 　

一个修行人平时若能尽力做到不把空和有、是与非、好与坏、成与败、苦与乐、解脱与束缚看得那么重，分得那么清的话，在修行上也就象个样子了，太在意这些就是给自己设置一道无形的枷锁，制造一些额外的痛苦。 　

远离世上的财色名利固然是有修行，但是能和财色名利打成一片而又不被财色名利所转，那才是真正的有修行有功夫。小果罗汉是远离红尘修炼，大菩萨是红尘为我所用，前者是片面的，后者才是圆满的，惟有处在圆满之中，才能修成圆满。 　

多数修行人整天都在追求——有神通，有境界，有智慧，你那个“我执”没有消除掉，又如何会有神通，有智慧呢？惟有透过我执的消失，才会有某种在的出现，有是“真空”后的有，往往当“空”出现时，几乎每一个人都不敢面对它，人从无始以来，都是被有支撑着，一旦有消失，人就会发疯，空的境界比有的境界更可怕，空是种死亡，死去你的我执，死去你的存在，试问：你都不存在了，你还愿意活吗？人最渴望的便是我、我、我，希望别人心中有我，重视我。“无我”就是“真我”的存在，也即另外一个原本的我开始出现。 　

死亡之所以对人类是那么恐惧，是因为你从一个已知的世界，将要进入一个未知的世界。倘若生前能脱离躯壳进入一个未知的世界，那么临死的时候，死亡对于你来讲，已是变成了已知数。临终那一刹那的欲望将会决定你来生的去向，或者说：“临终那一点的记忆将决定你来生的去向。平时静心入定就是对死亡的训练，死亡跟入定没有什么差别，它们都是很清醒的从这个已知的世界进入另外一个已知的世界。入定（死亡）是达到佛国的一道门，是放弃这个世界进入另外一个世界的开始。那个永远不朽的东西是最喜欢死亡，惟有借助死亡它才是最自由的。死亡对于生命来讲不是终点，而是这一阶段的结束和进入下一个阶段的开始。只有当一个人，生前全然地生活过，那么在临终的时候才不会留恋这个世界，否则还会留恋这个世界。内在的佛性（本来面目），它不需要你再去拜神拜鬼，更不需要你去拜佛，所需要这一切的，是你的头脑，因为你没有找到你的佛性，你是一个傻瓜蛋，所以才会以为你会死。当你透过觉知和醒悟将会了知没有人会真正地死亡。身体的死亡和生命的死亡是截然不同的，身体的死亡在百年之内谁也逃不掉，死亡是最民主的，无论是帝王将相，还是乞丐农夫，都要经历死亡。生命的死亡，不是遇到意外事故，几乎是不会死亡的，如飞机爆炸，其死者的灵体是魂飞魄散，将再也无法投胎。一个灵体的形成，从石头到树木到虫子需亿万年的进化才成为人身。当你试着把意识从头到顶抛向空中，时时刻刻观看着你下面的身体，有一天你将会突然发现，我已离开身体，我已和身体分家，我是一个观照者，我是一个觉知者，久而久之，你学会了如何出去，自然也会如何再回到身体内，那么死亡对于你来讲不会有任何畏惧和困难，说走就走。 　

生活是生命的一部分，死亡是生命的另外一部分，后一部分惟有通过静心可以享受到，静心就是死亡的感受，静心当中抛弃了功名利禄，抛弃了身体和思想，世界所有的一切你都抛弃了，死亡也是如是，有一点不同的是，静心当中是你自愿抛弃，因此走得很轻松，死亡是你不得不抛弃这个世界的一切，因此你会留恋。由会动的身体变得慢慢不会动，由很活跃的思想变得慢慢静下来，最后身体完全不动，思想离开身体——就是死亡——就是入定。首先坐下来静观你的身体，它在干什么就让它继续干，意识要清清楚楚地看着它干，而后再现你头脑里的每一个念头，有什么都让他出现什么，你只是一个旁观者，全然的旁观者，绝对不是一个参入者，一参入，观照的功夫便会失去，它爱想什么就想什么，你只保持一个观照者——也即旁观者，绝对不要跳出去，久而久之的观照下去，你将会和身体，头脑分开，死亡对你来讲还有什么难度和恐惧呢？你的观照只会成一面镜子，周围的任何东西都被你照的一清二楚，（这个时候别误以为得了神通，此乃小菜一碟，仅是修行的开始）整个宇宙都在这幅镜面里，山河大地尽在手掌中，万事万物来来去去，都不会在这个镜面上留下任何痕迹，来就让它来，去就让它去，来者不拒，去者不留，鬼神岂奈我何，你是一位百分之百的旁观者，是一幅完整的大圆镜，上照天堂，下照地狱，到了此时才能免除一切痛苦。下一步粉碎镜片，知者和被知者，照者和被照者，全部打破，溶入广袤的本觉之中。他就是你，你就是它，在也无在，知也无知，它做就是你做，做也无做，原本如是，细读心经中的六个字——观行照度空无。 　

死亡对于得道者而言，他不是一种知道，而是一种经验，是打开另一扇门的经验，进入另一扇门会使你变得再度年青，又开始另一阶段的生活，同样的道理，这一阶段过完后，又会再度死亡，生命轮回不息，春来花开秋又谢，秋谢春来花又开，生命河流永不息，死亡也是三摩地。

省吃俭用把财物供养给出家人，不如把财物施舍给孤寡老人，建寺安僧，不如创立慈善机构。