略说五戒

　　如瑞法师

　　缘 起

　　1、耶输伽父当为第一(出自《四分律藏》)。

　　在《四分律藏》里有说：耶输伽的父亲是第一个受五戒的人。佛成道后，菩提树下，三七二十一天说《华严经》、《梵纲经》。后来受天人请，度化众生，先到鹿野苑度五比丘，转四谛法轮，五比丘得度。到这时，世间才有三宝。

　　当时印度有一个波罗奈固，有一个名门贵族的孩子，叫耶输伽，耶输伽的中国话叫“宝”。因为他生下来的时候，脚上穿着一双琉璃的鞋，一双宝鞋，所以他父母就给他取名叫耶输伽。他父母就只有这么一个孩子，爱念得不让他离开眼前。

　　因为家里非常富有，父母给他设置了春夏冬三时殿，供他在其中游戏、玩耍，尽情享受五欲之乐。当时耶输伽也不懂什么，父母这样溺爱他，每天他就尽情地玩。有一天，他在第一个殿里玩到深夜，玩得疲劳了，睡着了，等他睡醒看，身边的宫人，伎女，抱着各种乐器，横七竖八地躺了一地，有的枕人的腿；有的枕人的肚子；有的打呼噜：有的咬牙；有的说梦话……他看了，非常惊讶，跳舞唱歌的时候那么漂亮，怎么睡着了却是这样？他恐怖、生毛畏竖，身上的汗毛都竖起来了，实在不可爱，于是便生起了厌离心。

　　他又到了第二个殿，和第一个殿看到的情况一样，他的厌离心更浓，到第三个殿还是这样。俗话说：十个死人不害怕，十个活人睡到一起就害怕。他说：“我该怎么办呢？”他那时已经知道佛成道了，正在鹿野苑。他便悄悄地去找佛，走到城门，有守门的神，神在想：他现在要舍弃五欲走了，肯定是找佛。虽然是深夜，门神这是把门打开了，让他出城。出去以后，他往鹿野苑走，中间有一条河，他就把穿着的琉璃宝鞋脱到河边，过河去了。

　　佛这时正在经行，看到他来了，就正身端坐，他远远看到佛的相好，心里生起欢喜心，顶礼佛后说：“佛啊，您能不能救我？这个世间太不可爱了，我现在苦得不得了，但我不知道该怎么办，佛啊，您能不能救我？”佛说：“你来这儿吧，这儿没有恶，我这儿不会让你害怕。”他就磕头礼谢，佛让他坐下，佛用善巧方便渐渐给他说法，先说浅的，再说深的，让他听了以后生起欢喜心，当下诸尘垢净，得了法眼净，证得了初果。这时耶轮伽就对佛说：“我要出家。”佛说 “好啊，比丘，来，在我法中快自娱乐，修梵行，尽苦源。”耶输伽的自落，袈裟着身，这是最初的善来比丘。佛这么一呼，耶输伽就得戒证阿罗汉果。佛度了五比丘，现在耶输伽又证果了，就有六位阿罗汉，再加上佛，就有七位。律里说，当时世间有七位阿罗汉正是指此。

　　大、小乘佛的果位不同，现在东南亚上座部小乘国家，他们认为佛是实实在在的人，是逾城出家，修道证果的人。他们念佛，不像我们念阿弥陀佛往生西方，他们念佛的功德，佛是人，他能成佛，我也能成佛。所以称佛为“佛罗汉”。在大乘里，藏、通、别、圆都有佛的层次。

　　再回到故事里来。耶输伽家里的伎女这时睡醒了，一看耶轮伽没有了，第一宫殿的伎女问“怎么回事？是不是到第二殿去了？”到第二殿没有，第三殿还没有，就慌忙告诉耶输伽的父母亲。他的父亲沐浴后，正在挽头，一听儿子不见了，把头草草地捆起来就往外跑，并告诉左右的人，把整个道都堵死。他连忙出城，来到河边，看到见儿子的鞋在河边，他确定儿子过了河，就过河到了鹿野苑。佛用神力使耶输伽的父亲只见到佛不见儿子。他对佛说：“我儿子不见了，来这儿了没有？”佛说：“您不要着急，也许我们有办法找到您的儿子，您先坐下。”耶输伽看佛这么慈祥，用这么温柔的语言来安慰他，他就高兴地坐下听佛善巧方便的说法，他生起欢喜心，请求佛给授五戒。佛说法时，他就已经证了初果，证了初果就懂得因缘法，对儿子自然不贪著。佛这时就让耶输伽出来见他父亲。他父亲说：“我倒可以，他母亲怎么办？他母亲要是找不到他，会自杀的，是不是回去一趟？”佛说：“可以。”从这时，僧中就开始有僧次请、别请。耶输伽的父亲请佛：“佛啊，您能不能慈悲到我家去？让我的儿子也回去？”第二天，佛就带耶输伽和他父亲一起回去了。回去就把耶输伽的母亲和他的故二(一般出家后，称原来在家的妻子叫“故二”)度了。这是受五戒的缘起，第一个受五戒的人就是耶输伽的父亲。

　　2、鹿头梵志舍异学，求受三皈五戒。佛说护皈三十六善神及护戒二十五善神。

　　(出自《佛说灌顶三皈五戒带佩护身咒经卷三》)

　　《佛说灌顶三皈五戒带佩护身咒经》里说有一位鹿头梵志，他原先是一位外道，来顶礼佛说：“世尊啊，我久闻您的大名，我现在想舍弃我所学的，来受三皈五戒。”佛就赞叹说：“好啊，如果你能舍弃异举，来受三皈五戒，这个功德不可称计。”意思是说功德太大了。他听佛说完，就清净自己的身口意。在佛前虔诚地接受了三皈。佛告诉他说：“怀受三皈竟，就是真正的佛弟子，不为邪恶干扰。如果你受三皈以后，我当为你及十方人，让天帝释派遣诸善神，来护善男子菩女人等。”梵志问：“那是怎么回事呢？希望我能了解。”就是怎么样受到他们的保护。在经里说四天王派善神，灌顶善神就说了三十六位善神的名字，三十六位善神都有梵语的名字：

　　第一位名弥粟头不罗婆一善光，主疾病；第二位名弥果头婆呵娑一善明，主头痛；第三位名弥栗头婆逻波一善力，主寒热；第四位名弥粟头枬陀罗一善月，主腹满；第五位名弥粟头陀利奢一善见，主瘴肿；第六位名弥粟头阿楼呵一善供。主癫狂；第七位名弥粟头伽娑婆帝一善拾，主愚痴；第八位名弥栗头悉坻哆一善寂，主嗔惠；第九位名弥粟头菩提萨一善觉，主YIN钦；第十位名弥栗头提波耀一善天，主邪鬼；算十一位名弥粟头呵波帝一善住，主伤亡；第十二位名弥栗头不若罗一善福，主冢墓；第十三位名弥粟头芯阉伽一善术，主四方；第十四位名弥粟头伽丽娑一善帝，主怨家；第十五位名弥粟头罗阉遮一善主，主偷盗；第十六位名弥栗头修干陀一善香，主债主；第十七位名孺栗头檀那波一善施，主劫贼；第十八位名弥栗头支多那一善意，主疫毒；第十九位名弥栗头罗婆那一善吉，主五温；第二十位名弥栗头

　　钵婆驮一善山，主蜚尸；第二十一位名弥栗头三摩陀一善调，主注连；第二十二位名弥栗头戾梯歇一善备，主注腹；第二十三位名弥栗头波利陀一善敬，主相引；第二十四位名弥栗头波利那一善净，主恶党；第二十五位名弥栗头虞伽地一善品，主矗毒；第二十六位名弥栗头毗梨驮一善结，主恐怖；第二十七位名孺粟头支陀那一善寿，主厄难；第二十八位名弥粟头伽林摩一善游，主产乳；第二十九位名弥粟头阿留伽一善愿，主骡官；第三十位名弥粟头阉利驮一善因，主口舌；第三十一位名弥粟头阿伽驮一善照，主忧悃；第三十二位名弥栗头阿诃娑一善生，主不安；第三十三位名弥粟头娑和遁一善至，主百怪；第三十四位名蒲粟头波利那一善藏，主嫉妒；第三十五位名弥粟头周陀那一善音，主咒咀；第三十六位名弥栗头章陀罗一善妙，主厌梼。

　　善神从各方面会给我们保护，如是有三十六位善神都会护助受了三皈的人。

　　佛说完后，梵志又求受五戒，佛又给他授五戒。受五戒后，佛说：“你要好好受持五戒，善神会足护汝身。”受五戒后，就会有二十五位善神来保护这个人，在这个人的左右，守护在他的宫宅门户之上，使他万事吉祥。梵志进一步要求佛给他详细说说，佛又说了二十五位菩神的名字。

　　笫一位名蔡刍毗愈他尼一主护人身辟除邪恶；第二位名输多利幢陀尼一主护人六情悉令完具；第三位名毗楼遮耶波一主护人腹内五藏平调；笫四位名阿陀龙摩坻一主护人血胍悉令通蠕；第五位名波罗桓尼和尼一主护人爪指无所毁伤；第六位名坻摩阿毗婆驮一主护人出入行来安事；第七位名阿修输婆罗陀一主护人所瞰饮食甘香；第八位名婆犀摩直雄雌一主护人梦安置欢悦；第九位名婆罗门地鞟哆一主护人不为虫毒所中；第十位名那摩吁多耶舍一主护人不为嚣露恶毒所害；笫十一位名佛驮仙陀楼多一主护人闽诤口舌不行；第十二位名鞟阉耶戴多娑一主护人不为温虐鬼所持；第十三位名涅坻酰駄多耶一主护人不为县官所得；第十四位阿逻多赖都耶一主护人舍宅四方逐凶殃；第十五位名波罗那佛昙一主护人平定舍宅八神；第十六位名阿提梵者珊耶一主护入不为冢墓鬼所娆；第十七位名因昼昂因昼罗一主护入门户辟除邪恶；第十八位名阿伽岗施婆多一主护人不为外氧鬼神害；第十九位名佛昙孺摩多哆一主护人不为灾火所近；第二十名多赖叉三密陀一主护人不为偷盗所侵；第二十一位名阿摩罗斯兜嘻一主护人若入山林不为虎狼所害；第二十二位名那犀门阉兜帝一主护人不为慯亡所娆；第二十三位名萨鞸尼干那波一主护人不除诸乌鸣狐鸣；第二十四位名荼鞸阉毗掊罗一主护人除犬鼠燮怪；第二十五位名加摩毗那阉尼怯一主护人不为凶注所牵。

　　一戒有五位善神保护，到了不好的地方，邪气不会侵扰自己，若佩戴善神名，入军阵门战的时候，刀不伤身，剑不侵入，鬼神罗又终不扰近。若行来山入，有小魔鬼也不得近。戴佩此神王的名，夜无恶梦。在受五戒的人身上，县官、盗贼、水、风、火灾、鬼怪、怨家、阴魔都不能得逞。口舌斗乱等自然消退，令人欢喜。如果能佩戴三皈五戒善神名字，入到山林溪谷，旷路潮水自然不现，狮子虎狼悉皆退藏。实际佛是说了三皈万戒的功德，三十六善神是出自经典，希望人家生起欢喜心，我们受戒实在是不易，而且受戒又有则此的好处，应该好好持奉， 　　3、净饭王请佛说五戒法相(《佛说优婆塞五戒相经》）

　　五戒里什么是持？什么是犯？犯相如何？佛是一切智人，早就给我们安排好了。以佛的父王净饭王为缘起而请。在《佛说优婆塞五戒相经》里面，有分别五戒可悔、不可悔，使我们知道五戒持犯的相。

　　缘起：当时佛在迦毗罗卫国，他的父王净饭王来到佛所，头面礼足，合掌恭敬白佛说：“我想得到利益，希望世尊能满我的愿。”佛说；“可以啊，只要您说出来，我就可以满您的愿。”净饭王白佛言：“世尊您已经为比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼制戒轻重，唯愿为我等优婆塞分别五戒可悔不可悔的情况，讲我们知道戒相，不生疑惑。”意思是说什么是持？什么是犯？佛说：“善哉善哉，父王来问的，正是我心里所想的。我早就想对优婆塞分别五戒戒相，若有善男子受持不犯者，以是因缘当成佛道，若有犯而不悔，长在三途”

　　这是佛说的。从经的缘起来看。净饭王在世间是佛的父王，以他来请五戒法相，正是表现五戒法是三世诸佛之父。也就是说依五戒能出生十方三世一切诸佛，十方三世诸佛也是依这个来的，所以佛回答他：“你问的这个，我早就想说了。”就是说上契佛意，下契众生之机。所以佛赞叹他：“善哉!善哉!”就是说你问的就是好。

　　下面的应该在后面讲，但在这里略提一下，“若有犯而不悔”犯了以后，不生惭愧心，不忏悔，会长在三途。有人问：“受持不犯当成佛道，受了以后犯是不是也当成佛呢？”犯了以后不悔，长在三途，犯了以后肯忏悔，是不是也堕三途呢？”漓益法师回答：“受持不犯一定成佛，受而犯了也一定成佛，唯不受戒，则水无成佛因缘。”这就是说受了以后。一日犯了，也是种了成佛的因，终究一天会成佛。愿老法师说：“受戒学戒以后堕落地狱里。他就知道为什么会堕地狱。”出来以后，他就不会再犯。就像戒律里的莲花色比丘尼，这个比丘尼在释迦牟尼佛时出家证果，比丘尼中她是神通第一。她见到女人就劝人家出家：“你出家吧，出家好阿!”她们就说：“我们不敢，出家后那么多戒，出家要是守不住戒，那不是要堕落吗？”莲花色比丘尼就说：“堕尽管堕，堕了以后终有出来的一天。”言下之意，你不受戒没办法出来，堕落地狱糊里胡涂，堕落进去以后就受苦，不知哪天善根发现了，当了人又糊里糊涂，这样的流转生死。受了戒以后犯戒堕落，他以后再不犯了。

　　她就说她自己的经历：“我过去生中是一个戏子，就是唱戏的人，我怎么种的这个善根，演戏的时候演和尚，搭了一下袈娑，一下生欢喜心，出家好，我以后要出家。”就这么一个因，以后再生就出家，出了家以后善根浅薄，受戒后就犯戒，犯戒后就堕落，从迦叶佛一直到了释迦牟尼成佛了，她再得为人，善根成熟。出家后她证果了。她就说：“你看总有个出头之日的，要是不受戒的话，就没办法。”现任满祖也是这个意思。受了即使犯了以后也定当成佛，只有不受戒，则永远没有成佛的因缘。 则果犯了以后能严悔，不堕落三途 。但要分别，有上、中、下的差别，有杀人，有杀畜生，以后我们会讲到。在忏悔里有：作法忏、曲相忏、无声忏。要用什么样的忏悔法。到第九科里悔过会讲到。

　　接着来说，佛赞叹他以后，为净饭王，他的父王说种种的法，王听完法就礼佛的足，右绕佛离开了。他走了以后，佛就以此因缘集比丘僧，告诉诸比丘：“我现在要为诸优婆塞说犯戒的轻重，可悔不可悔者。”诸比丘就说：“唯然。愿乐欲闻。”就是我们都高兴听佛来说。

　　又有人会问：“比丘律仪是大僧法，不许俗人听。五戒相是在家优婆塞、优婆夷所学，佛为什么不直接对父王说？而等王走了以后，在比丘僧中讲？”佛的父王请问佛，佛赞叹了以后就答应了，给父王说种种法令他高兴，父王走了以后，佛再集比丘僧来说法。出家五众：比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼。在家两众：优婆塞、优婆夷。佛制戒都是集合比丘僧来说，这就证明：比丘是七众之首，佛法要凭借僧宝来立。我们居士们学得再深、再高，都不能抛开僧宝，不能当二宝弟子，只要佛、法。“那些出家人还没我会讲”这，你就错了!这就是让我们知道，七众戒法，在比丘僧中来说，就是让我们要以比丘为首。要知道佛法是凭惜僧宝来立。佛灭度后，无论出家、在家，乃至比丘尼，不懂的话要请教比丘。只是佛的法非常圆融，比丘实在不懂，比丘尼会的话，比丘也可以问比丘尼。但比丘尼一定要向比丘顶礼后，比丘才问，是有一定格式的。我们在家人讲佛法。先要顶礼出家人，在旁边坐下讲。菩萨戒说，允许了，你才可以说，不容许的话不可以说。

　　第三邪YIN戒：生死之本，损德坏行。

　　如果是夫妻配偶，是法律允许，正当的，因为夫妻有繁衍子孙的责任，这是人伦的正分。如果邪YIN就会引起人类的混乱，家庭不和，子女纷争，俗话说：百善孝为先，万恶YIN为首。邪YIN是万恶之事，由于贪婪YIN荡，造成生死轮回流转。出家的戒和在家的戒不同，在家是杀戒排在第一，培福、培养慈心第一。出家第一条戒是YIN欲戒，为什么出家戒第一条是YIN欲戒呢？因为YIN欲是生死的根本，在生死的牢狱里，爱是枷锁，男女双方一旦沾染上，彼此系意，贪爱的烦恼就像绳索，把人捆住，打上结，越来越紧，因此沉迷在爱欲的烦恼中难以自拔。佛说流转三界中，恩爱不能脱。为什么会生死流转？这种恩爱是一个原因。所以YIN欲是生死的根本，邪YIN实在是损德的事情，做了邪YIN事，大家知道后，没有人尊重你，而由于这种邪YIN，就会败坏个人的正德，妨害社会的风化。为什么会坏这种行呢？像为魔所扰样，不能入于正道，必定沉沦于三界中，不得出离，邪YIN的祸患非常深重。所以佛要加遮止，不许邪YIN。

　　第四妄语戒：诳惑于人，闭塞善路。

　　佛为什么制不许妄语呢？诳惑于人，闭塞善路。妄语是欺诳、惑乱众生。

　　在出家人戒律里，有不许打大妄语，也不许打小妄语，就是怕未证说证，鼓惑人心。如果说证圣了，大家都趋之若鹜。所以出家人有功德一定要背藏，而且佛也呵责，不让随便显神通，而且呵责的很厉害：“就像YIN女站在十字街头样。”当然除了佛在教化的时候，对外道要降伏他们，有显神通的时候。

　　这就告诉我们，不要随便轻信一些人说的话。我们要知道打大妄语，就是未证说证，未得说得，这个“得”就是指在修学佛法上的得证。小妄语，就是心口不实，欺诳他人，使对方产生虚解。不管大妄语也好，小妄语也好，都会使我们失去入道的利益。只是大妄语是犯根本，小妄语还可以忏悔。在我们的现实生活中，人与人相处，总应该有个诚信吧，应该言而可信，你说的话应该照顾到你的行，你的行要顾忌到你的言，也就是言行要一致。《无量寿经》说：言行忠信，里表相应。

　　一个佛子，既然要想学佛，佛是真语者、实语者，要想学佛，一定要从真实中求。我们一天打妄语，在虚妄中，什么时候才能趣入真如呢？千学万学就是要学做真人。千修万修就是要修真心。要想早证早得，必须从真实开始。宁可丧失生命，佛的戒一定要守。

　　佛在世，那时佛因地里，有位须陀须摩王，他是位国王，他就是讲实语的，他就守持这条戒。有一天，他外出带上他的宫娥采女去游玩，正好走到门口，有一位婆罗门来向他乞讨，说：“我现在很穷，希望您能布施给我东西，您是仁慈的大王。”须陀须摩王说：“可以，等会儿我回来以后，一定会给你的。”但是没想到，就在国王和那些宫娥采女在一起游戏的时候，有一位鹿足王，非常凶恶的一个王，因为他长的角像鹿样，所以称鹿足王，把这个国王就给逮起来，并囚禁他说：“我已经囚禁了九百九十九个王，你是最后一个。我要囚禁一千个王，不许你回去。”须陀须摩王就哭起来了，鹿足王不禁大笑：“看你还是个大男人，还当你是大丈夫呢！把你关到这儿，你倒哭起来了，这么软弱。”须陀须摩王说：“我不是哭我自己，我有生以来没有打过妄语，我刚才出城门的时候，有位婆罗门跟我乞讨，我答应要布施给他东西。如果我现在回不去，那我不就失信了吗？”鹿足王一听：“噢，是这样的？如果你真这么讲信用的话，我成全你，你回去布施给那个婆罗门，但是你给他东西后，一定要回来。”须陀须摩王答应后，就回到他自己的国内，给了婆罗门需要的东西，然后把王位给了太子，在全国实行无遮大会，就是广泛地实行布施，该做的都做了，他便要走，因为他已经答应鹿足王了，是一定要回去的。全国人民都跪在他面前阻拦他说：“我们不要怕鹿足王，我们可以设一些障碍，不让他进来抓人。”须陀须摩王说：“不可以，我已经答应他，我一定要回去。”这是第一实语者。他就回去了。

　　鹿足王远远地看见他真的回来了，就想：一个从虎口里逃生的人回来，实在是希有难得。他为了真实语不虚妄，他能做到不畏生死回来。他的这个行为感动了鹿足王，说：“你回来了？我先前有这么多王，再加上你，一共一千，现在我改变主意，我把这些王都交给你来管。”鹿珠王说完就离开了。

　　这就是王舍城的来历。如果以虚为实，以实为虚，这样就会闭塞人天道。连升天做人都达不到，还想趣于涅槃？趣于成佛？更没指望了。所以佛制不许打妄语。

　　第五条饮酒戒。昏性迷智，失礼破戒。

　　凡是酒，酒的定义就是：饮了以后会使人昏醉，让人神智不清，丧失理智，丧失理智就不顾羞耻，就很容易犯杀、盗、YIN、妄，乃至做五逆罪，也不知道恭敬三宝。喝醉酒的人，如果在佛前，他不管前面有佛、没佛；在师父跟前，也不管师父在、不在；在父母跟前也一样没有尊卑，不知道恭敬。醉酒后就会放逸，致使造恶，善法不能生。有人问：喝酒可以御寒，对身体也有益，为什么不能饮？

　　在《智度论》里回答：利益身体方面实在是太小了，损害却太多。佛说酒有三十六种过失；或三十五种过失；或十种过失。不管多少，分开说，合起说，总而言之，失道破家多来自酒的过患。如果你硬要说有利益，如美好的饮料放上毒，你还喝不喝？酒的危害就像毒，所以称酒为毒水，不可以饮。酒在戒律里不仅不许喝，乃至用一根草，沾一滴，往嘴里放都不可以，这就是说不可以开缘。如果有一点，就会有一片，开始，是你理智地去喝酒，到最后，就是酒喝你了。一失理智，就会由小到大，没办法制止，所以严格地禁止，一滴也不可以。既然我们发心受戒，受戒就要持戒，就要持戒自尊。饮酒会丧失我们的自尊。酒是产生过患的根本，佛制不许饮。我们略略说了制意。

　　犯 缘

　　“缘”：就是条件，要犯戒有犯的条件，具备几缘成犯。任何一条戒都需要具备一定的条件，如果全部具足了，就犯根本罪。如果没有全部具足就犯因罪，没有果罪。所以每条戒都须有具缘。

　　第一条杀戒。这条戒具五缘成犯：

　　1、有生命的众生：

　　这就是指所杀的是有生命的众生，包括人、非人、畜生等。

　　2、知是：

　　就是你心里很清楚，知道所对的是有生命的众生，没有想差。

　　3、起杀心：

　　就是对对方起杀害的心，如果没有杀害心，就落在开缘里，比如照顾病人，你很好地照顾他，屋子里太凉，你扶他出去晒太阳，或者他走得太累，扶他躺下来，就在你扶他出去，进来躺下时，你是好心照顾他，一下子把他照顾死了，本来你不扶他走动，也许他还能多活，你一扶他，结果他死掉了，这个没有杀心，落在开缘里。杀畜生也是没有杀心，属于误杀。

　　4、兴方便：

　　我们做每件事情都要有前方便，做一个准备工作。杀害众生也是要做准备工作的，需要准备杀具，如用刀杀、石头杀、绳杀等。

　　5、命断，犯：

　　如果对方命断了，就犯了。命断了，就是识、气、暖断了，谓之于杀。

　　第二盗戒。具六缘成犯：

　　1、有主物：

　　有主物是简别无主物，如果在街上垃圾堆里，没人要的东西，就属于无主物，没有主人的，任由你捡，不犯戒。有主物就是有主人，有主物里包括：三宝物、人物、非畜物（非人和畜生的东西）。盗三宝物、盗人物、盗非畜物所结的罪是不同的。

　　2、有主想：

　　是有主的东西，你现在没想错，你想的也是有主的东西。

　　3、有盗心：

　　有偷盗的心。

　　4、重物：

　　在罪相里还会提。五钱或值五钱的东西，盗戒里也有犯重、犯轻的情况，犯重就是偷盗了五钱或价值五钱的东西，盗轻就不会犯根本。关于五钱的说法，我们后面会提到。

　　5、兴方便：

　　偷盗前做的准备工作。怎么偷法？从哪儿走？拿什么东西？要做前方便。

　　6、举离本处：

　　如果前五缘具足了，最后只要东西一动，离开了本处，就犯到根本。

　　第三邪YIN戒。具缘分自YIN和逼YIN。

　　自YIN：就是指优婆塞、优婆夷自自己造YIN境，也就是自己主动去行YIN欲，具四缘成犯：

　　1、是正境（男二处、女三处）：

　　优婆塞是二处：口道、大便道。优婆夷是三处：口道、大便道、小便道就是阴道。

　　2、兴染心（非余睡眠等）：

　　他自己有欲染心，不是在睡眠中。

　　3、起方便：

　　要起方便，动身向对方走去，口里说YIN欲的话，走到对方跟前摸触等等。

　　4、与境合：

　　双方接触到了入毛头许，自YIN：就是指优婆塞、优婆夷自己造YIN境，也就是自己主动去行YIN欲，具四缘成犯：就犯了。

　　逼YIN：对优婆塞、优婆夷来讲，不是自己主动的，而是被动的，有怨家来逼，怨家有强怨家、软怨家。强怨家就是国王、贼人，就是那些坏人，来强迫。软怨家，如果受了八关斋，如果在六斋日中，或丈夫或妻子软硬来磨。不是强硬的手段而是用一些甜言蜜语之类的方法来引诱，谓之于软怨家。具四缘成犯：

　　1、是正境（不问自他）：

　　就是优婆塞的二处或者优婆夷的三处。

　　2、为怨逼：

　　就是被怨家所逼迫。

　　3、是与境合：

　　就是身与身交触。这个开缘就是第4缘受乐，犯。

　　4、受乐，犯：

　　如果受乐就犯，如果不受乐，就不犯，因为你是被强迫的，好比喜欢干净的人，这时有种种死尸放到脖子上，你说厌恶不厌恶？又像身上生了臃疮样来破臃，非常疼痛，不舒服，就像热铁烙身样讨厌，心里生起极厌恶的感觉，不受乐就不犯。受乐的情况，就是如饥得食，如渴得饮。正是所需要的，这就犯了。对方强迫的，就看受乐没有，如果是主动的，只要一交合就犯。

　　第四条妄语戒。分大妄语、小妄语。

　　大妄语，具九缘成犯：

　　1、对境是人：

　　优婆塞、优婆夷所欺诳的对象是人。

　　2、是人想：

　　就是在欺诳时作人想，没想差。

　　3、境虚：

　　就是你自己所说证圣的境，比如见光、见华，现在证到什么果位了，境是虚的，不实的，自身根本就没有所证。

　　4、自知境虚：

　　自己也知道自己本来实无所证，在这个里面开一种增上慢人，增上慢人就是没有证，确确实实认为自己是证了，这个不是打妄语，但是也是要结轻罪。

　　5、有诳他心：

　　有欺诳对方的心。

　　6、说过人法：

　　就是所说内容是过人法，过人法是指超越凡夫的法，说证初果、二果、三果、四果，乃至得暖、顶、忍等，或者说天、人、龙来供养我，说这些没有的事，都属于此。

　　7、自言己证：

　　就是自己说自己证得了圣人法。

　　8、言章了：

　　说得清清楚楚、明明白白。

　　9、前人解，犯：对方听懂了就犯。

　　九缘中，二、三、四、五都是约心来说的，六、七、八是属于口犯。

　　小妄语，具六缘成犯：

　　1、对境是人：

　　你所对的境是人，不简别在家、出家。

　　2、人想：

　　作人想，没想差。

　　3、违想说：

　　违背心里所想来说，妄语戒要注意，犯罪是约心来说的，只要所说乖违心里所想，不管外境实、虚，说了就犯。

　　4、自违想说：

　　明明知道自己是违心想而说，指内心有心要打妄语。

　　5、言了了：言语清楚明白。

　　6、前人解，犯：

　　对方听到以后懂了就犯。

　　第五饮酒戒。具三缘成犯：

　　1、是酒：

　　就是所饮是酒。

　　2、没有重病缘：

　　没有重病的因缘，如果除了酒外没有药可治，非酒治不可，不用酒治就会有生命危险，这是开的。

　　3、饮咽，犯：

　　饮、咽就犯了。

　　罪 相

　　优婆塞、优婆夷受持五戒以后，就要了解五戒的相。知道什么是持，什么是犯。我们这一科就要了知五戒的罪相，具体每条戒结罪轻重的情况。五条戒中，前四条性戒结罪分上、中、下三品，上品罪不通忏悔，属于根本重罪，中下二品通于忏悔，酒戒属于遮戒，只有中下二品罪通于忏悔。

　　第一杀戒

　　凡是有生命的众生，不可故杀，不得存有杀心，故意的去杀。杀的方法：自己亲手杀、或教别人杀、或方便杀、或咒语杀、或堕胎、或破卵、或用毒药令对方吃。用这些方法只要让对方命断了就要结罪。结罪，杀戒具五缘犯根本，就是五个条件都具备了，就是上品不可悔罪，如果缺了其中一个或二个条件，是属于中、下品可悔罪。

　　上品——不可悔根本罪：杀人命断。（若杀生身父母、阿罗汉、圣人，即犯逆罪。）

　　如果杀人，并作人想，对方因此而死了，这就犯了上品不可悔的根本罪。如果杀自己的生身父母、阿罗汉、圣人，就犯逆罪。特别地注明，如果是杀一般人犯根本，如果是生身父母、阿罗汉、圣人，是属于逆罪。分辨一下，上品不可悔是因为我们受五戒时，是从三皈得戒，三皈一完就得到戒体，如果犯了杀人的罪就失掉戒体，就不是优婆塞、优婆夷，所以说是不可悔。既然不可悔就永远弃于佛法之外。永弃佛法的边外，所以称为边罪。到以后要受八关斋戒，或出家受十戒，或比丘、比丘尼戒，或者菩萨戒，要问犯边罪否？那就是意思就是问犯了这些根本罪了没有？如果四根本罪犯了，那就永弃佛法的大海之外。所以，我们一定要慎重，如果有所毁犯就必须用大乘法的取相忏，得到好相后才许受菩萨戒、或者八戒、五戒等等。然而，既使取相忏悔以后，不堕三途，其间世间的性罪仍然在，就像杀人，一命还一命。就是假如百千劫，所做业不亡，因缘会遇时，果报还自受。一天冤家路窄相遇的时候，还必须还他命的。除非往生西方得证涅槃，可以不受报，这就是说的是不可悔的罪。

　　中品——可悔近方便罪：杀人不死。（后若因是死者，仍犯不可悔罪。）

　　可悔等流罪：天龙鬼神。杀不死，下品可悔方便罪。

　　“杀人不死”：如果杀人，对方没有死，就是没把他杀死，就是犯中品可悔的罪。

　　“后若因是死者，仍犯不可悔罪。”：当时杀，没杀死，但后来他死了，死的原因还是因为被优婆塞、优婆夷杀他，比如杀他一刀，当时没死，后来还是因为被杀的这一刀死了，就仍然犯到上品不可悔罪里面。

　　中品里“可悔等流罪：天龙鬼神。”：如果是杀非人，非人就包括，天、龙、鬼、神，或者畜生能变化形，就是有畜生能变人形；还有一种不能形的。如果杀能变化人形的畜生罪就重，也就是杀有智慧能解人语的畜生，罪就重，属于可悔的等流罪。“等流”就是类似的意思，等就是同等，流就是流类。就是同一流类的意思。杀天龙鬼神是杀人的等流，是杀人这一流类。所以说可悔等流罪，就是指杀天龙鬼神。

　　“杀不死，下品可悔方便罪。”：如果杀天龙鬼神，没有杀死，就归到下面的下品可悔方便罪，杀死了，犯中品的可悔等流罪。之所以列到中品里，是因为非人，如诸天、阿修罗、鬼神等，载道力弱。我们知道，六道中人道殊胜，因为人是受道之器，相对来说，天、阿修罗、鬼神载道义弱，就是它能承受道的义弱，杀了以后，戒体没有失掉，还可以忏悔。畜生比较诸天、鬼神就更劣了，杀了以后，罪又轻。

　　下品——可悔远方便罪：发心欲杀人而未杀。

　　可悔等流罪：杀畜生。（杀蝇蚁蚊虫等，及用有虫水者亦尔。）

　　“可悔远方便罪”：什么是可悔远方便罪呢？就是：

　　“发心欲杀人而未杀。”：如果发心要杀人，但最后没去杀，就犯在可悔远方便罪里面。因此我们就了解，要犯杀戒，有因罪和果罪。果罪就是把人杀死了。前面做方便，有近方便，近方便就是杀人，已经杀了他，但他没死，属于近方便罪。远方便又比近方便轻，就像现在做准备工作要去杀，但是没去。所以，有近方便、远方便。可悔的远方便罪，这就是发心要杀人，但没去杀，那也要忏悔的。这是犯的下品可忏的罪。

　　下品罪里还有“可悔等流罪：杀畜生。”：如果故杀畜生，就犯可悔等流罪。

　　“杀蝇蚁虫等，及用虫水者亦尔。”：如果杀苍蝇、蚂蚁、蚊虫等，以及使用有虫的水，同样也是结下品可悔等流罪。就是说不能使用带有虫的水。这儿说一个问题，就是有人问：一切有命不得故杀。我们的定义不得断一切有情的命，为什么杀天龙鬼神结重罪，杀畜生结下罪？就是犯了中品罪、下品罪，还不失戒体，不至于堕落。有回答：要论失戒体，约破根本四重来说的，就是杀人、盗五钱、邪YIN、打大妄语，四种中随犯一种都犯根本。至于杀非人、畜生等，从性罪说，杀的都是生命，这个是重的，现在是约佛制戒说，违我们受戒得的戒体是无作戒体，当我们前面通过身口意，礼拜、口说、观想，通过我们的造作，遍于情境非情境上发断恶修善度众生的愿，通过三遍观想，最后观想结法从头顶注入到身心来，纳受到无作戒体，我们有作是用人力让轮子转起来。受戒以后，得到戒体，任运就起来了，有恶就止，比如不许杀、不许盗等等，任运就起作用，所以称作无作戒体。就是说，虽然杀非人、畜生，约命来说，性罪是重的，但约违无作的罪是轻的。所以，要忏悔，我们现在是佛制的戒，我们依于佛制的戒忏悔了以后，中品、下品的罪忏了，欠他的命还得还，故杀有故杀的报，误杀还有误杀的报。忏悔了以后，是忏佛制戒的罪，不堕落三途。

　　经里说：在生死轮回中，如于中间，杀彼生命，或者吃他肉，如是乃至尽微尘劫，都要相吃：你吃我，我吃你，相煮：你杀我，我杀你。犹如转轮一样，为什么称六道轮回？转来转去，互为高下，你是虫，他把你杀了，你善业成熟，他又成虫，他又把你杀了。还会这样轮回无有休歇，因此，造成六道轮回的原因，就是我们和众生之间的相识、相杀，佛制杀戒实在是要断互相相吃、相煮，互相吃来吃去，杀来杀去，那就轮回不止。如果能持杀戒，就可以断轮回的因。否则，我们不以戒行，又怎样能够来止恶呢？

　　有佛制的戒，除此之外，杀命还有其本来的性罪。

　　第二盗戒

　　凡是有主物，不可以盗心取，如果自己取，叫别人取，或用咒来取，或寄放的东西你不还主人，或者赖债不还，乃至偷税漏税，这些都属于犯盗。在解释罪相之前，来解释两个概念：一个是有主物；一个是钱体。

　　有主物：三宝物、别人物、非人物。

　　三宝物：佛物、法物、僧物。

　　先来说佛物，佛物分四种：佛受用物、施属佛物、供养佛物、献佛物。

　　第一种佛受用物的体是：堂宇、衣服、床帐等。

　　堂宇：是指佛在世的时候所住的房子，以及佛灭度后供奉佛像的殿堂，比如现在的大雄宝殿等。

　　衣服、床帐：是指佛所穿的、所用的东西，以及佛灭度后，供养佛的衣袍，佛受用的庄严物，这些东西因为佛曾经受用过，所以不可以互移，不可以把佛受用的衣袍，用到其它地方，或来换取其它东西，这是不可以的。也不可以转卖，不可挪用，佛的受用物只有佛才能受用。但如果有难缘，比如毁寺等，可以暂时保存起来，等难缘过去以后，还要送回原处。佛受用物，如果有损坏，必须妥善处理，不可以随便丢弃和转卖。比如放在佛坐底下，要迭的整整齐齐放好。律说，佛坐具等，一切天人供养，如同塔寺。为什么？因为法身无相，法身遍一切处，这个无相，怎么知道其存在呢？随物表现。这些东西就是法身的体，所以佛的受用物不可以随便乱用，佛用过的，比如床帐等也不可以随便处理的。

　　第二种施属佛物：如金银钱宝奴畜等。金银钱宝就是供养佛的钱财，供养佛的钱财可以存到银行长利息，长的利息还要归到佛的钱财里，所以叫无尽财。就像父生子，利息又生利息。但这些都是归佛用的，不可以掺杂，不能说本钱给佛用，长的利息用到其它地方，这是不可以的。

　　奴：就是布施给佛使用的人。专门布施来侍候佛，这也是不可以随便的。过去有钱的人家，把家里的奴、婢供养到寺庙里专门侍候佛。

　　畜：指专门为佛驮用物品的畜生。

　　奴也好，畜也好，只可以佛用，其它人不可以借用。

　　施属佛物是系属佛的，跟佛受用物不同。施属佛的东西可以买供养具来供佛，因为施主供养佛的钱财是给佛用的，所以可以贸易，不同受用物。我们居士学了一定要懂，到了寺庙里，如果供佛的时候，前面有人给佛搭了袍，再有人去又给佛搭个袍，后面人再给佛搭个袍，大家去了都往佛身上搭，佛能搭几个袍？所以，只好前面的搭上，后面就把前面的拿下来，有的袍太多了，干脆搭都不搭，放一边去了，实际供佛也没有得到供佛的福报，不如把心放大点，供佛就供养钱，随

　　意用，能用到什么地方就用到什么地方。佛需要造大殿就造大殿，现在缺桌子就做桌子，需要什么就做什么，心不要这么局限。如果一局，比如你供养了一个袍，如果没给你搭，还有了罪过。所以，我们出家、在家必须互相学，学了以后，出家人如法做，在家人也如法做，正法才可以久住。这就要了解到，第一种受用物，不可以随便改变，第二种施属佛物是可以贸易的，因为钱财可以供养佛用的，奴、畜是隶属佛的。

　　第三种供养佛物：是指花、香、灯、烛、幢幡等。这一类原则上是不可互用、别用的，供养佛就是供养佛，但是有一种开缘的情况，就是供养佛的花多了，或者供养佛的灯、油太多了，可以转卖。比如供花的钱太多，可以贸易供灯，供灯的太多了，也可以转卖。再多了，可以变成钱，放到佛的无尽财里。如果供养佛的幢幡、宝盖太多，如果改做，一定保证不改变本质，都是幢、幡、盖这一类的可以改，不可以改做其它的。花可以转贸，幢幡宝盖可以改做，但是不要变质。

　　第四种献佛物：糕点瓜果饭菜等。献佛物能不能动呢？根据律里来说，奉侍佛的人可以受用，奉侍佛的人，不管是出家人也好，或者在家人也好，居士拿来供佛，比如供了一盘苹果，供完后你奉侍佛的人就可以自己吃，这个可以。但是，这里有一点要注意，如果今天供佛的是常住的僧物拿来供佛的，或者有居士来供佛还要供全体僧，这个就不能吃，必须给出家人分，或者出家人从库房里拿出来供佛，供完后就要收回去，有的居士说，怎么供了这么多不给我们吃呀？因为这是僧物。这个必须要清楚，学了以后，居士们到寺庙里供佛的时候就可以不局，供佛后出家人也能吃，在家人也能吃，这样谁吃了都没有过失。如果要是局的话，我供佛后一定给出家人吃，比如有在家人吃了，那就会犯了盗僧物。学是为了正确了解日常中怎么行，我们有时候在家人不懂，认为在寺庙里供完佛的东西一定很好吃，觉得很吉祥，而供佛的居士偏偏供完佛后要供出家人的，这样就不好了，所以居士们心不用局，供完佛就没事了，那谁来处理这些供物呢？奉侍佛的人

　　就可以。出家人也好，在家人也好，他就可以分配，就可以分给居士们吃。所以这就要懂，献佛物奉侍佛的人可以来分配。但是如果属于常住常住物供佛，那就不能随便动用。居士的心有局必须按居士的心来分配，这就免得造成过失。这是四种佛物，体要弄清楚，处理方法要了解。还有佛像、舍利，如果偷佛像，主人的心是局的，这就是我的佛像，那就按佛像的价值来计算，佛像假如值五钱，那就犯上品不可悔的罪。如果佛像没有局，在这可以拜，谁拿走拜也可以，这样拿

　　走就不犯。所以佛像开净心供养，有时看到佛像很好，就想拿回家好好拜，为什么说佛像拿走不犯？因为佛像可以遥礼，拿走了可以观想拜。但是我们还是要提醒，有主人还是不可以的。

　　法物同样也是四种：法受用物、施属法物、供养法物、献法物。

　　法受用物：是指箱、函、匮、簏、巾袱等。法受用物专属于法，不可以随意转变，和佛的受用物是一样的。

　　施属法物和佛的施属物是一样的：金、银、钱、宝奴畜等。是专门法来用。

　　供养法物跟供养佛物是一样的：花、香、烛幢、幢等，处理方法也一样。

　　献法物跟献佛物也是一样。

　　如果是盗心取经，经书有主人，就按纸墨人工，书的成本来计算，如果价值满五钱，就是上品不可悔的罪，如果不满五钱，就是中品可悔的罪。

　　佛语无价，不能拿钱来计算，是望经书的守护主结罪，就是望经书的主人结罪，满五结重。对经典等法物，如果烧毁，要结逆罪和中品可悔的罪。为什么烧经书结逆罪呢？我们知道杀父杀母是犯逆罪，烧经书就如同烧父母，经书是法身父母，所以也结逆罪。结逆罪是约知道经书不应该烧，烧了就结逆罪。如果确实不知道烧经书有罪，就犯中品可悔罪，可以忏悔，忏悔以后，不可以再烧。一定要了解烧法宝罪重，如同破僧、杀父、杀母，诸佛也是要从学法中而来，如同烧法身父母，所以结罪重。

　　关于借了有主人的经，看完后，拒绝还，让主人生疑，主人想：他怎么借我的经书不给我呢？他到底还不还我了呢？如果他有这种疑心，他弄不清你到底还不还他，这样就犯中品可悔的罪，可以忏悔。如果决定拒绝还，这时按纸墨人工算，如果满五钱，就犯上品不可悔的罪。

　　再就是盗写盗听，如果经书不让抄，还有秘方一类，人家不让抄，因为主人吝护不公开，都按价定犯，满五都犯上品不可悔的罪。

　　僧物也四种：常住常住僧物、十方常住物、现前现前物、十方现前物。

　　第一种常住常住物的体是：寺舍众具、银钱重物、华果树林、田园仆畜、众僧厨库、生熟等物。我们来看两个常住，这两个常住字一样，但意义不同，前一个常住是指人，后一个常住是指物，就是常住的物。常住常住物就是常住人受用常住的物，常住的人约纵来说包括过去、现在、未来的出家人，约横来讲是指整个南阎浮提的出家人都是属于常住的人，总而言之，十方三世一切凡夫圣僧证果的人，都是常住常住物的主人。

　　寺舍众具是指的寺庙、僧房、桌椅、板凳等等，这些都是属于常住常住物，还有银钱重物，就是钱宝等重物，还有大众僧的田地、果园、仆人、畜生等。这个必须学，有些寺庙种了果树，比李树、苹果树、桃树等，我们居士想这没什么，顺手摘上一个苹果、一个桃吃，这个罪过就重了，就盗了常住常住物，小苹果你看着不大，它的主人是谁？是常住的人，常住的人通了多少？你问其中的一位师父：师父我吃行不行？这位师父作不了主，他只是其中主人的一个，你问遍所有

　　寺庙里的人，你也没办法吃，因为什么？你能把所有南阎浮提的僧人都喊来吗？既使你能喊来，还有过去、现在、未来的僧人呢？常住常住物的主人多，就像一个桌子，如果一损害，这个桌子的主人是十方三世凡夫贤圣僧，盗了这个是望这么多的人结罪。虽然盗了一分钱，这一分钱的主人这么多，你说你怎么还？大家都是这一分钱的主人，如果只盗一个主人的东西，这个结罪轻，把钱还了就行了，望主多就没办法还。所以，盗常住常住物是望十方三世凡夫圣僧结罪。经律里

　　有说，犯五逆十恶能救，盗僧物没办法救，为什么？不是说不救。这个业太重了，没办法还怎么救你？这个要特别注意！不仅是说在家人，出家人也一样，出家人只是主人中的一个，你但可受用，不能拿走。比如来到寺庙里用桌子，用完放下就好了，一带走就偷了常住常住物，不管在家出家都是如此。以后学到大集经，就会讲到这些果报。

　　众僧厨库生熟等物，厨是大寮做饭的地方，库是大众僧存放物品的地方，生熟就是生的粮食和做熟的饭菜等。如果在库房，属于常住常住物，如果拿出来做熟，就属于十方常住物，打板进界有份，体是不同的。

　　第二种十方常住物：前面的十方约人来讲，这个十方按南阎浮提的出家人来说，光有横没有纵。后面的常住是指常住的物，这种物是指每日供僧常食，就是每天供出家人的早斋、午斋。在库房是属于常住常住物，拿出来属于十方常住物，谁有份呢？到吃饭时候，打犍椎，板声一响，所有的出家人进来都有份，进来吃饱不能带走，就是随人一饱，我们居士们不要说吃了再带个馍馍走，或者没吃饱再装点，这是不行的。不过，在我们这里大家可以尽管放心，有人供斋，会问他：我们在办学习班，有这么多的成员，你供不供我们居士班的人？如果说供，大家都可以受用，不供，那就要另外给出吃饭的钱，在这儿一般不会让大家犯过的。受用的时候，随人一饱不可拿走。

　　第三种现前现前物：第一个现前是指现前的人，第二个现前是指现前的物。指居士们布施供养现前僧的比如房舍、医药、衣服、卧具，但他有局，只供养现前的出家人。为什么要给大家讲这些体？我们来到寺庙就要懂，人家供养现前现前僧的东西，比如有居士供养出家人一支笔，你看见这个笔可能会觉得这个没什么，拿起来就用然后带走，这就盗了现前现前僧物。虽然一个小东西，但是要分给现前出家人的，如果拿了就犯盗，后面我们还会说到，要了解这个体以便我们来护戒。

　　第四种十方现前物。它的体是亡五众的轻物，还有时施非时施。十方是指十方的人，现前是指十方现前的物。亡五众轻物是指比丘、比丘尼、式叉摩那尼、沙弥、沙弥尼往生以后留下的轻物。这个出家人往生了，有很多要求的，他的重物像钱宝之类，是要供养寺庙的，像三衣、钵随身用来修道的东西，就是资身办道的东西是轻物，像以前出家人一个背夹子就背走了，没有现在有柜子、桌子等，柜子、桌子、椅子要归到常住里，只有这些随身的轻物可以分。有些出家人，比如说在白衣家往生了，重物要送到附近的寺庙里去，轻物呢，来的出家人作法分，我们在家人不能要，这是出家人所应该分的，居士们不懂，认为以前皈依这个师父跟他很有缘，那他往生了，拿他的衣服或者拿点什么东西来作纪念，这个是不可以的。但是怎么样可以呢？比如你家里有位老师父往生了，往生怎么处理？如果没有别的出家人，只有你一个居士在，那你把他的重物送到寺庙里，轻物就随来的出家人，他们作法分，分了以后，你可以跟师父乞说：师父，能不能把你得到的这个小东西给我作个纪念？分到他手里的，他给你是可以的。我们要懂，有些东西转化了一下手，要了就没罪过，直接去拿的话就有罪过，师父们有时给你一样东西，分到他手里了，东西是他个人的，他给你就没关系，如果是常住的就有不可以了。

　　时施就是居士们专门布施供养安居僧，佛制夏天要三月安居，你认为大众僧很辛苦，你要供养他们，你的心有局，就成为时施。非时施，施主有缘就布施，不局时节的布施，不管安居了没有，不局这个，就称为非时施。都是十方现前物的体，东西是现前的，谁来受用呢？是十方的人来分。

　　这四种僧物，如果对常住常住物，非理侵损或盗用，满五钱就要结上品不可悔的罪。如果把这个寺庙的东西给那个寺庙，这个也不可以，如果需要救济贫困的寺庙，必须通过作法才可以，不通过作法绝对不行。我们居士们不要随意分配，不要说这个寺庙富有，那个寺庙穷，就把富有寺庙的东西随意给了穷困的寺庙，是不可以的。居士们在寺庙里不要作主，在寺庙里就是亲近三宝、亲近师父听法，有些寺庙因为师父年岁老了，居士又有文化，就在寺庙里当家，这样就造罪了，我们一定要小心谨慎才好。

　　盗十方常住物是望十方的人结罪，比如十元钱，如果十方的人分就分散了，如果盗一个人就盗够了十元。前面我们说满五结重，按人分就没有满五的意。但是常住常住物就不同，是固定的资产，根本没有分的意，一盗就直接结重。十方常住物分两种情况，没人守护的时候，结中品可悔的罪。这个我们居士们要注意，到了寺庙里，有的寺庙不懂，吃饭的时候没有打钟或者没有打板，就是没有打犍椎，打了犍椎才能吃饭，不是说我们在家的居士，出家人也是这样，没有打犍椎没有打板，不可以吃饭。对现前现前物来说，如果东西在施主手中的时候，是在施主前结罪，比如有人要供养现前僧，如果这个时候偷了这个东西，就对施主结罪。如果这个东西交给知事人，知事人掌管这个东西，知事就是守护主，如果盗了就跟前面一样满五结罪，不满结轻，满五就犯上品不可悔罪，不满五犯中品可悔罪。十方现前物结罪也有分别，东西是现前的，东西谁来分呢？十方的人来分，在僧中要作法，通过打板、集僧、作法，如果没有集僧作法之前盗了这个东西，就犯中品可悔的罪，是约十方人来分，有分的意的时候，按人算就没有满五的意，所以结中品可悔的罪。如果作法以后，盗这个东西就满五结重，犯上品不可悔罪，以上是三宝物。

　　有居士问：花果灯烛可以转贸，是否可以互用呢？

　　一种有盗心，不给而偷，或者有师父掌管盗了，也同样要结罪的，只是结罪重轻不同，这是盗用。三宝物中还有一种是不可以互用的，比如供佛的钱不可以供僧，如果是请经书的钱也不可以拿来造佛像。戒律里互用也属于犯盗。盗里有盗用和互用，有些人说，我自己也没拿，钱都用出去了，佛也给结罪，这样的人不仅犯了盗罪，还结一个愚痴罪，为什么会互用呢？是因为不学习，不学就不懂，愚痴罪也叫不学无知罪。因为有些居士在寺庙里掌管事，有些师父会委托居士，我们要注意千万不要互用。为什么？谁给佛作主？谁给法作主？你问佛，佛不说话，问法，法也不说话，所以佛物、法物绝对不能随便用。僧的东西有些可以开的，比如在僧伽蓝内给佛盖大殿，大家作羯磨同意是可以开的。僧的东西，比如常住常住物，僧有钱，佛没钱，作法后僧钱是可以给佛用。现在问的是花果灯烛，首先要看体是什么？是供养佛物的，供养佛物在一定情况下可以开的，香太多的时候可以转贸灯，灯油太多的时候也可以转贸花，可开的就开，不可开的就不能开。居士们会问三宝物为什么不能互用？因为果报不同，供佛是供佛的果报，供法是供法的果报，供僧是供僧的果报。乃至于供佛，比如供花和供灯的果报也不同，果报不同，分配错了以后因果就错了。比如有人要塑阿弥陀佛的像，你给塑护法的像，表面上好象没错，护法也是护佛的，但不同，佛是果地上的，供养佛的功德和供养护法的功德不一样，所以不允许互用。在戒律里佛就赞叹居士供养房，佛说这个功德大。以后果报就是住好房。比如供养车，那以后的果报就不用走路，有好车坐。我们居士们布施的时候常常都是有愿的，比如有的嗓子不好，他就布施铃希望得个好嗓子，他的愿不同，用错了因果就违了，这是不可以的。有个故事，佛在世时有人要造塔，掌管造塔的师父就想，这个塔不用造那么大，造小点吧，把剩下的钱再给塔造个风铃。后世的果报就是身体长得又矮又小，但嗓子特别好。当然其中互用的话，果报是堕落地狱，地狱出来后，余报是做人，善根成熟又得出家。我们慢慢想一想会明白这个道理，为什么三宝物不能互用？不可以违背施主的心，供养不同，果报不同。

　　别人物。我们简单说，首先明物主，正物主：是指物的正式主人。也有三种差别：

　　1、有我所心，有守护。如匮中绵绢财物等等。对这个东西有我所心，也有守护心。

　　2、有我所心，无守护，如田中五谷是。没办法贮藏，这也是物主，但没有守护。

　　3、无我所心，无守护。如地中伏藏，家里的地下祖先给留下的，主人不知道地下埋有宝藏，他不系念这个东西。

　　物主里分了这三种差别，如果盗了他的东西都是望正式的物主结罪，满五犯上品不可悔罪，不满犯中品可悔罪忏。

　　守护主：就是看守的人。分二种情况：

　　1、有我所心，别守护。如僧可分物，令人守掌者。就是知道这个东西要分，有我的一份，但还没分到我手里，先让人照看。我们世间也有这个情况，五、六个人得到东西，先让一个人守护住，到时再分。如果这个当中，知道有自己的一份，有我所心，如果盗了这个东西，是望守护主结罪的。

　　2、无我所心，别守护。如关头夺得禁物及失物，为官夺得。就像我们过海关，东西被没收了，没收了，他想，这反正我也要不成了，东西到了没收人就是管税的人的手中，对物主来说无所心，但别守护，有人守护这个东西，假如盗了这个东西就望守护主结罪。如人丢了东西，官家从贼人那里得了，同样属于无所心，别守护，由官家守护，如果优婆塞、优婆夷盗了这种东西，望官人结罪，同样按满五不满五结罪。这是盗人物。

　　非畜物：非人物、畜生物。非人就是神、鬼，有些神庙里挂的幡或里面供的一些东西，也不可以盗。如果有守护主，满五同样犯上品不可悔罪，无守护主，犯中品可悔的罪。如果盗畜生的东西，结下品可悔罪。

　　下面我们说钱体，五钱究竟是多少。怎么个判法？偷盗价值五钱或超过五钱的物品，都是要犯上品的重罪；如果减五钱就轻，要细分，盗三钱、四钱犯中品可悔罪；盗二钱、一钱犯下品可悔罪。

　　一、《萨婆多论》有三释：

　　1、依彼王舍国法，以此为限。根据佛制戒当时的情况，是以王舍国，以国法来判的。佛在僧中制戒，有位比丘盗了国王的木材，报告了国王，也告诉了佛，佛就制戒，佛就问在旁边曾当过大臣的比丘：“犯国法多少判死罪？”比丘就说：“犯国法盗五钱判死刑。”佛就制戒五钱就是重罪。所以说依彼王舍国法。

　　2、随有佛法处，以此为限。随有佛法的地方用什么样的钱，以这个来判五钱的，虽然这两种情况，这样还很乱，当时印度王舍国国法是五钱，五钱是多少也不清楚，所以说有滥。

　　3、随有佛法处，依国盗几物断死，以此为限。国法如果偷盗五万犯死罪，那么五万五钱，一万就是一钱，二万就是二钱，三万三钱。

　　这三种判法，第三种比较清楚。随有佛法处，就是随所在的国家的国法判。

　　二、约义判：

　　1、钱有贵时，盗一入重；贱时，百千犯轻。

　　钱有贵有贱的时候，不同时代钱贵贱不同。如果钱贵时，盗一元钱就很多了，贱时虽盗一百元，犯罪也轻的。

　　2、贵处时（处）盗物，贱时（处）卖，还依本时（处）结罪。

　　贵处盗物到贱处卖，还是要以本处钱贵的地方结罪。我们现在有经济发达的地方，比如深圳、厦门特区，以哪儿结罪？盗的钱数要多才犯国法。贫穷的地方，盗几钱就犯重罪。同样在一个国家之内判也不一定的，所以判的时候，就要看所在的地方经济发达不发达，在哪儿盗的，比如在山西盗后到深圳判就不行。

　　3、若数数取四钱，数数作断心，得罪轻。

　　五钱犯重，盗时不到五钱，他说一定要洗心忏悔，再也不盗了。数数取四钱，然后就断盗心，坚决不再盗。既使盗了三次，已超过五钱，但每回盗完后都做断心，虽然偷够了五钱，但因为数数断盗心，结罪也是轻的。

　　4、或不得物而入重，如四分烧埋、坏色、教他等。

　　这种情况，东西没得到但犯重。如烧埋、坏色、教他盗。把东西烧了，埋了，虽然自己没得到但也结重罪。

　　5、若众多人遣一人盗五钱，多人分一切同得重罪。若众人共盗五钱，作一份一切同得重罪。

　　这是指亡五众物。在没有羯磨之前，偷了以后结罪轻。盗五人各一钱，结罪重。为什么会有这种情况？每个人五钱让一人掌管，好像对每个人说，但有个守护主，结罪时是约守护主结罪。所以盗五钱作一份一切同得重罪。道理很复杂，知道判后还要参考从义上的几种情况。

　　第三、正判

　　然五钱之义，律论不同，判罪宜通，摄护须急。故律云：下至草叶不盗。刚才是《多论》研究前提，到现在正式判。关于五钱，历史沿革，直到今天，国和国的钱不同，研究就有不同的说法。有很多律师都有算五钱的数，澫益律师算才八分银子就是五钱数，南传国家1988年算，20美元就是五钱数，他们有他们的算法。不管律和论，不管祖师大德算的同不同，判罪是通的，通古通今，通中通外。律里说得很清楚：摄护需急。应时好好要把它当成一个重要事情对待，乃至草叶不盗，这就是正式的判，草叶有主别去犯盗，这是正判钱体的情况。

　　总结：

　　上品不可悔根本罪：取他物，值五钱；

　　中品可悔近方便罪：取而未离处。就是说做了前方便，起盗心，人到物跟前，拿到手上转来转去，但没有离开地方，是中品近方便可悔罪；

　　中品可悔等流罪：取他物，值不满五钱。就是取他物价值不满五钱。

　　下品可悔远方便罪：发心欲盗而未取。就是优婆塞、优婆夷起心要偷盗，但因为种种原因有了障碍没有盗取，就犯下品可悔远方便罪。

　　下品可悔等流罪：取他物，值三钱以下。等流罪都是这一类的，像优婆塞、优婆夷不给而取，物品价值三钱以下，二钱，一钱、无论自己做还是教人做，都犯下品可悔等流罪。

　　这是盗戒。

　　三、邪YIN戒

　　邪YIN戒通说一遍：

　　1、人女、非人女、畜生女；

　　2、人二形、非人二形、畜生二形；

　　3、人黄门、非人黄门、畜生黄门；

　　人有：人女、人童女、人中二形：就是具有男女二根的人；非人中有神、天人、非人女，非人童女，非人二形；畜生也有畜生女、畜生童女，畜生二形。为什么也不许跟畜生行YIN？畜生的生理构造像猪、牛、羊等跟人相同的。

　　总结：人、非人、畜生。人当中有人、二形、童女三种；非人、畜生也是这三种。

　　如果优婆塞对人、非人、畜生当中的三处：大便道、小便道、口道三道行YIN就犯了邪YIN戒。如果对人、非人、畜生的黄门行YIN，也犯邪YIN戒。

　　人、非人、畜生男是二处即大便道、口道。这里有男、女之不同。黄门就是像太监之类的，有五种情况：生、犍、妒、变、半。

　　生—生下来就有问题；

　　犍—人为割去的；

　　妒—见人行YIN起嫉妒心而发生变化；

　　变—会变化的；

　　半—半月男半月不能男；

　　男黄门就是指这些情况。

　　如果跟睡醒的人三处、二处行YIN也犯；跟睡着的人三处、二处行YIN也犯；还有跟死形，也有人、非人、畜生三种情况行YIN；还有人、非人、畜生中的黄门；还有人、非人、畜生男；一种是三处一种是二处，如果行YIN都是犯的。这是说正道。

　　如果是非道，比如优婆塞对死形中的未坏、多未坏、半坏、多分坏；或骨头之间、瓶子口、或穿地做孔，或持泥做孔等等行YIN犯中品可悔罪。

　　如果优婆夷就反过来就知道了，口道、大便道、小便道受人、非人、畜生男；或受人、非人、畜生二形；或受人、非人、畜生黄门；还有三道受睡醒和睡着的，和上面都是一样的，都是要结重罪的；如果三道受死形未坏、多未坏、半坏、多分坏就是结可悔罪。

　　上品就是不可悔根本罪；

　　中品有可悔近方便罪：二身和合，止而不YIN。

　　中品可悔等流罪：入余处，指非道。

　　下品可悔远方便罪：发心欲YIN而未YIN。

　　四、大妄语

　　上品不可悔根本罪：向人妄言自得过人法，过人法就是圣人法，得了须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等都是打大妄语，四禅八定都包括在内，一切出离的诸法要乃至修五停心观未得说得、未证言证，只要对方听懂你所说，就犯了上品不可悔根本罪。

　　中品可悔近方便罪：误说，而未遂本心。说不了了，前人未了解，或向聋痴不解语者说。

　　中品可悔等流罪：向天龙鬼神说，或向解语畜生说证果等，彼领解。

　　另外还要说明犯四种口过的结罪，如果优婆塞、优婆夷向人说小妄语，欺诳对方；或者两舌语，拨弄是非；恶口，毁骂；或者绮语，说无益语，如果所说言词说的清楚明白都是犯中品可悔罪。

　　下品可悔远方便罪：发心欲妄语而未言。或者所说言词不清楚，听者没明白，骂人没骂清楚，这个是犯下品可悔远方便罪。需要对小妄语略略说明一下，如果优婆塞、优婆夷实实在在的看到了；见到了；听到了声音；了知了，感觉到了，软啊硬啊；但是你自己偏偏说没看到、没见到、没听到，没感觉到，不知道，这就要犯中品可悔罪。

　　而且小妄语是约三时来判的，没打妄语前起心动念要打妄语，就结下品前方便可悔罪；如果正打妄语，自己知道打妄语，就正式结小妄语罪。犯中品可悔罪，说完了，知道刚才打的是妄语，还要结一个后方便下品可悔罪。你打妄语，要欺骗他，起了这个心，就结了一个小的罪，正打妄语时，明明知道骗了他，就结了一个中品可悔罪，到时就要找三、四个人来忏，下品可悔罪，找一个人忏悔，或在一位受菩萨戒者前忏，或在师父跟前忏。打完妄语后，很清楚知道打妄语，又结了一个下品可悔罪。打妄语有：前方便打妄语罪；后面还有一个后方便，知道刚才打妄语的两个小罪；中间还有一个正式打妄语的罪。弘一律师警示说：两舌、恶口、绮语也都是犯中品可悔罪。这个罪还是不轻的，为什么会结这么重罪?两舌语会构起是非。乖戾亲友；恶口骂戾的话令他不能忍受；绮语没有利益之语，增长放逸，忘失正念。这些都是犯到中品可悔罪。我们日常生活为人处事要小心谨慎，居士来到寺庙就要遵守规矩。弘一律师送给丰子恺四个字：身体力行。你学佛法这么久了，但要问问自己真正用了没有?这是我们平常的日常生活中的小妄语。

　　下品可悔等流罪：向不解语畜生说证果等。见了狗、猫等对它说自己证果了，这也要忏悔，在戒律里是很严格的，没人时在静处独自说自己证果了，说自己证初果、二果、三果同样也是要忏悔的，也是犯下品可悔罪。

　　五、饮酒戒

　　酒能让人昏醉，所以佛制优婆塞、优婆夷不可饮酒。如果你明明知道是酒，那一滴都不可沾的，只要一沾就叫饮，如口一咽就犯可悔罪。酒戒是遮戒，上面四条都是性戒，有上品不可悔罪。所以酒戒没有上品不可悔罪，只有中品罪和下品罪。

　　中品可悔根本罪：凡作酒色、酒香、酒味，或缺一缺二，饮之能醉人者。凡是作酒色、酒香、酒味这些饮料，随咽咽都是犯中品可悔根本罪。或缺一缺二，是说或缺酒色；或缺酒香；或缺酒味等等，无论同时具足酒色、酒香、酒味这三个条件；或一个条件；或二个条件，如果饮了只有酒色、酒香而没有酒味的酒；乃至只有酒味而没有酒色、酒香的酒，只要饮了能让人醉的饮料，都是要结中品可悔根本罪。有的人找理由，说这酒没有酒色，或没有酒味，不管有没有酒色、酒香，只要能醉人都不可以喝，只要喝就犯中品可悔根本罪。

　　下品可悔方便罪：欲饮而未咽。优婆塞、优婆夷想要饮酒，但没有真正饮，欲饮而没咽。

　　下品可悔等流罪：凡作酒色、酒香、酒味，饮之不能醉人者。但体是酒。这类酒虽然饮后不醉人，但因为体是酒，所以也不应该饮。如果优婆塞、优婆夷喝这类酒，随咽咽犯，结下品可悔方便罪。因为喝了不会让人醉，所以结罪轻。

　　第七科、境想

　　境是指所持犯的境。杀、盗等都是境，想是能持犯的心，为什么要有境想呢?如果没有境想就不能楷定结罪的标准，结罪就会含糊、笼统，分不清结罪有和无。轻和重，判断不出到底是犯还是不犯，因此境想要让我们知道结罪的有和无。轻和重。律中诸戒所例境想都是佛金口所说，五戒中所例境想，是弘一律师根据《五戒相经》内容所例。举第一条杀戒的境想，使大家明白。

　　杀戒。有六句境想：

　　1、人，人想，上品不可悔罪。这是说优婆塞、优婆夷想要杀人。正杀人时，也知道自己所杀是人，没有想差，所以结重罪，犯上品不可悔罪。

　　2、人，人疑，上品不可悔罪。优婆塞、优婆夷杀人，正杀人时，内心就想：杀的是人呢，还是非人呢，对自己所杀对象有所怀疑。但还是去杀了，同样结重罪。

　　3、人，非人想。中品可悔罪：优婆塞、优婆夷杀人。所对的是人，但认为自己所杀的人是非人。这个想不是故意想，真的是认为是非人，而杀之，是可以忏悔的，就结中品可悔罪。

　　4、非人、人想，中品可悔罪。非人作人想，因为毕竟是非人，杀的是非人，结中品可悔罪。

　　5、非人、非人疑。中品可悔罪。若优婆塞、优婆夷杀非人，怀疑对方是非人。结中品可悔罪。

　　6、非人、非人想，中品可悔罪。若优婆塞、优婆夷杀非人，清楚知道所杀的是非人，没想差，结中品可悔罪。如果心里真正认为跟所杀的有差错时。结罪有轻有重。杀畜生也一样，是下品可悔罪，比如杀虫，作虫想，杀之，就落到杀畜生里。

　　以下四戒也是类此而推，这里就不讲了。

　　第八科、开缘。

　　开缘就是说明在什么情况下不犯本罪。

　　1、杀戒。

　　优婆塞、优婆夷在盖房子劳作时等，掷刀、杖、瓦、石误着彼身，死者。没有想打人，结果正好落到人身上，对方死了。不犯。没有杀人的心。

　　优婆塞、优婆夷，若营事作房舍，误堕堑石、材木、椽柱。死者，不犯。

　　优婆塞、优婆夷，若于重病人扶起、扶卧、浴时、服药时、从凉处到热处、从热处至冷处、入房、出房、向厕往返。若一切无害心而死者。不犯。因为看病人小心看护，并且是怀有慈悲心。是误犯，所以不犯。如果漫不经心。不顾后果，因此而让病人死了，还是犯的。

　　优婆塞、优婆夷痴狂心乱，痛恼所缠，不犯。如果痴狂。不知道自己是优婆塞、优婆夷，完全迷失了不犯。如果知道自己是优婆塞、优婆夷而杀生，还是犯的。心乱就是被非人所打。四大错乱，或有先世后报致使心散乱，心不由自己控制，但如果知道自己是优婆塞、优婆夷，杀生是犯的。痛恼所缠也是这样，不管什么原因引起的痛恼痛苦得不知道自己是优婆塞、优婆夷，不犯。杀非人、畜生也是一样。这是从佛制戒上开，不犯。

　　第二、盗戒。

　　若与想。优婆塞、优婆夷是他人所给物，拿了不犯。如果明明知道别人不给，故意想成是别人给的，就犯。

　　若已有想。优婆塞、优婆夷误认为是自己的东西而取，不犯。 。

　　若粪扫想。优婆塞、优婆夷取无主物粪扫的东西，比如取垃圾堆里的东西，不犯。

　　若暂取想。优婆塞、优婆夷如果知道是有主物，虽然主人不现前，但用后即还，做暂取、借用想。没有盗心取，不犯。但是佛制不应该不问主人用别人物，要结下品可悔罪。

　　若亲厚意想。两个人不分彼此。如果取亲厚意的东西，不犯。但是，够七个条件才能称亲厚意，即：

　　1、难做难做。对方不管怎么样都愿意极力为他代劳，而且做之无厌。

　　2、难与能与。自己贵重财物给对方一点也不吝惜。

　　3、难忍能忍。对方对自己极其违恼，一点也恨不起来。

　　4、密事相告。有心事不能对别人说，只能跟对方说。吐露心事，没有任何隐瞒。

　　5、互相覆藏。为了维护对方的名誉，互相抑恶扬善，赞叹对方。

　　6、遭苦不舍。不管遇到什么困难。哪怕对方进了监狱，也要想方设法帮助对方。

　　7、贫贱不轻，始终如一。一方富贵，始终不忘对方，一如继往相待。

　　如果够了这七个条件的彼此俩人。才能称亲厚意。这样，取对方物，不犯。不是一般的好就行，如果不是亲厚意是不可以取的。不是亲厚意，不得强做亲厚意，取人物。

　　第三、邪YIN戒

　　若睡眠无所觉知。优婆塞、优婆夷睡着了，有人来行YIN，不知道不犯，优婆塞、优婆夷被怨家所逼。不受乐，不犯。

　　若一切无有YIN意：不生一念YIN欲心，不犯。如果有一点，就犯。

　　第四、妄语戒

　　优婆塞、优婆夷戏笑说不犯本罪，但结下品罪。因为乖违说话仪则。

　　优婆塞、优婆夷疾疾说。对方不知在说什么。虽不结本罪，但乖违说话仪则，结下品可悔罪。

　　优婆塞、优婆夷屏处独说。没人时单独对自己说，违背说话仪则，不结本罪。但结下品可悔罪。

　　优婆塞、优婆夷若欲说此，错说彼。本来是在说怎么样修，怎么样才能证果，结果表达不清楚，说错了。不犯本罪，也开不犯下品可悔罪。不是故意要欺诳人。

　　优婆塞、优婆夷梦中说，不犯，

　　第五、饮酒戒

　　如果优婆塞、优婆夷的病用别的药都治不好，只能用酒才能治好，可以开，用酒做药，如果喝，不犯。

　　用酒涂疮，此时酒是外用，不犯。

　　第九科、悔过。

　　受了五戒，要尽形寿尊重珍敬持守不犯：佛念我们凡夫惑重业习深，有的人脾气大；有的人贪心重；不是今生这样，是无始劫来带来的，如果不懂修行，就是养贪嗔痴，越养越深。无始劫来至今天，我们刚学佛受戒，要马上改正，是不可能的。佛说有二种健儿，一种净持不犯；一种犯而能悔。只要能如法忏悔，还是可以恢复清净的戒体。忏悔。就是忏其前愆，悔其后过的意思。忏从前所犯，悔以后不再犯。

　　忏悔要懂方法，首先要知道罪是分两种：一种是犯戒罪；违反佛制的戒，无论轻重都要结罪。罪有上品罪、中品罪、下品罪。另一种是业道罪，又叫性罪。五戒中，前面的四条戒杀、盗、YIN、妄是性罪，十恶业也是性罪。不管受戒不受戒，有犯都要遵循因果律，都要受报。受五戒后，如有毁犯，除了犯佛制戒的罪，还有一个业道罪：

　　怎么样忏悔?灭罪有事忏和理忏。事忏里又分作法忏、取相忏二种。

　　作法忏能灭犯戒罪，灭三涂苦报。作法忏能灭中下品罪，在众中发露；或对首忏；或责心忏，能灭犯戒罪。

　　取相忏能灭业道罪，灭根本重罪，免三涂苦报，令戒还复清净，但不失世间因果之报。取相忏是大乘忏法，之所以叫取相忏，是因为有相，比如拜占察忏、或八十八佛、或念大乘经、或念佛，但是，要见好相，见光见华，佛来摩顶，这才能证明罪灭了。取相忏能灭上品根本重罪，但仍不失世间因果。梁武帝请一个和尚来宫有事，和尚来了，梁武帝正在下棋，下到关键之时，口喊：“杀!杀!杀!”侍从误认为是让杀和尚，结果把和尚杀了。梁武帝下完棋后找这个和尚，侍从告诉说杀了。梁武帝唯有叹气。这里面有因果，原来梁武帝过去生中是只蚯蚓，和尚是农夫，在铲地时误把蚯蚓铲死了，今生这个和尚还得要受此误报。

　　理忏也叫无生忏，是大乘忏法。灭根本无明。此忏成就，能灭诸恶，荡尽三障，永出三界，得入涅槃。但达到理忏是不容易的，必须通过观诸法实相的理，了达一切法悉皆空寂，心性本空，这个罪才可以消灭。光口头上说说“罪从心起将心忏，心若亡时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔”光口头上说是忏不出去的。

　　佛就是为了救度我们，怜悯我们，所以才制戒。先从这里人手，才能离开恶道，才能谈上出离、解脱、成佛。受戒后，如果有毁犯，就要按照佛教的方法来忏。其实很简单，如法地作法忏，罪就灭了。所以事忏里的作法忏和取相忏不要混淆，作法忏只要作法，制戒的罪就灭了。取相忏必须见光见华，佛来摩顶。如果没有，那就会带着罪而堕落。

　　上品不可悔——根本罪：依小乘法，不通忏悔，不得更受五戒，亦不得受八戒等。依大乘法，修取相忏，至心恳切，用心观想，见光见华佛摩顶已，随见一种，方许重受五戒等。

　　中品可悔——根本罪、方便罪、等流罪。应在清净大小僧众三人前忏悔。方便罪就是因罪，比如杀人没杀死就属于方便罪。小乘里不通忏根本重罪，如果犯根本，要用大乘取相忏来忏：大小僧众有声闻僧、菩萨僧，要在这种清净的三人僧众中忏。

　　下品可悔——方便罪、等流罪：向一人前忏悔。找一位出家人或找一位同受五戒的人，但他一定要没毁犯才行，只有自己清净才可以做忏悔主。具体的方法在受归戒前中的开导已经说过了。

　　先对师父或忏悔主发露所犯罪，然后对师父或忏悔主说：”大德存念，我优婆塞(优婆夷)某某故意杀畜生命罪(叠所犯罪名)，此所犯罪，我今于大德前，从清净来并皆发露，不做覆藏，由发露已，便得安乐。”(三遍)忏罪时，随所犯列出罪名。在居士戒里不让覆藏，但没有提到覆藏罪。但戒文里告诉要发露，不能覆藏。有罪要发露忏悔，忏悔则安乐，不忏悔不安乐。受戒已。就是为了求得安乐，有现前的安乐；究竟的安乐。现前安乐就是要谨护佛的戒；究竟安乐就是离、三苦、八苦、无量诸苦，究竟直至成佛。师父或忏悔主问：“汝见罪否?”意思是说，你知道你犯的罪吗?回答说：“我见罪”师父又问：“将来诸戒能善护否?”答：“能护”。师父说：“善”。答：“尔”。

　　将来能善护诸戒，才会接受忏悔。在戒律里有讲，不是说老犯老忏，如果没有真实改过的心，这样忏悔不成。所以。居士们既然发心受戒，我们修学佛法的信心一直在增长，要相信佛是真语者，实语者，要真心发露，真心忏悔，心里生大恐惧。“水滴虽微，渐盈大器，刹那造罪，殃堕无间”、地狱、饿鬼、畜生里的众生不肯受佛的教，所以遭受苦。我们今天能遇到佛的教，前提是因为我们曾经清净守持五戒，今生才得生为人，对佛法又能生起信心。居士们一定要小心谨慎守持五戒。

　　第十警策

　　《优婆塞戒经》里人有五种事不能增长财命，有财就是要有福报，命就是寿命，世间人都希望有福报，寿命长久，但是如果做了五件事，好乐于杀生、偷盗、邪YIN、妄语、饮酒，这样就不能增长财命。要是杀生，一切众生，因为杀生的缘故，获得恶色、恶利、恶名，短命，财物耗减，损耗，减少，眷属分离，贤圣呵责。舍此生后，堕落地狱，多受苦恼饥渴等报。而且在地狱里时间很长，地狱里苦报受完后，将来获得人生，受恶色、短命、贫穷的报。如果有人杀生了，让一切五谷悉皆减少，这个人要殃流饥疫于天下。就是说，他一个人做杀业的罪，会祸殃到整个阎浮提，天下人都会受他的害。所以，我们要劝人受三皈五戒，劝一个人行善，这个世界上就会少一个恶人，多一个善人，这个世间就会多一份温和回到世间也要劝周围的人来受三皈五戒，因为我们同在这个地球，地球是我们生存的环境，就像我们说环保样，我们都应该来爱护这个地球，我们都有这样的经验：吃瓜果时，或有时吃玉米等都感到没以前的好吃了。为什么众生都会受这种果报?大家都在造这样的恶因，你也杀生，他也杀生，你祸及他，他祸及你，整个世界就慢慢损害了。

　　同样的，偷盗也是这样。偷盗要堕落地狱的，如果再得为人，因为偷盗的因，要受贫穷的果报，既使得到也会失去，也不被父母兄弟妻子所爱念，身常受苦，心常怀愁恼。因为偷盗的原因，凡所食啖不得色力也就是吃的东西越来越乏味，由于这个人的恶果，也是殃流万姓，也涉及到其它人。所以，要想这个地球延长寿命，我们想要挽救这个地球，挽救这个人类，我们必须自己好好做，同时要多劝化人来做。地球也是有青年、壮年、老年的。符合于佛所说的“国土危脆”。一切都是无常的，它也是会毁灭的。为什么会毁灭灭呢?众生的业力所感。

　　妄语也一样，打了妄语后，要堕落恶道，若得人生，口不具足。你看有的人嘴巴长成兔唇嘴，或其它种种毛病，有的得口癌、牙齿不整齐等等，所以每个人的长相都是过去的因造成的。妄语就会让嘴巴长得不好看，牙齿不好。所说虽然是真实的。人们也不会相信，因为老打妄语骗人，人们看到也不会喜欢，既使这个人宣说正法，人也不好乐听闻，就是因为这个人打妄语的缘故，外面的物资，一切资产也都会随着减少。

　　饮酒也会堕落，这里的饮酒堕落，是指受了饮酒戒，而去饮酒，就会堕落，然后再为人，现世得到好丢财物，身心多病，长乐斗争，恶名远闻，丧失智能的果报。也会心常狂乱。

　　邪YIN也是要堕落的。如果得人身，恶色恶口；人不喜见；不能守护妻妾男女；家庭互相背叛等。这都是有前因的，由于这个恶人的缘故，也会殃及其它人，一切外物不得自在。就像我们说为什么会发大水、有水灾？就是因为众生的业力，大家的贪心大了，所以招感水灾。如果愚痴心大，就招感风灾。我们的依报跟众生的心分不开。受五戒，就给这个世界增添一份美好。人人都受五戒，这个世界一定会安宁。这是引经里略略说了一下。持犯的果报有十条。

　　杀戒

　　持戒的果报：

　　１、修无畏布施。

　　布施有三种：法布施、财布施、无畏布施。无畏布施就是对众生都做了布施，众生见到你就好象看到保护者样，他不会畏惧你，因为你没有害心。

　　２、慈心增上，烦恼减少。

　　持戒慢慢使我们离开杀害这个业，慈悲心不断增上，相应烦恼就慢慢减少。

　　３、师灭嗔心，去除热恼。

　　杀业的根在嗔恨心，如果能持此戒，就能断灭嗔心，蠲除热恼。一念嗔心起，百万障门开。一念嗔心能烧功德林，嗔心能使人热恼，持这条戒就会去除热恼。

　　４、少病、长命

　　能持不杀戒，慢慢会改变我们，修学佛法，命在我立，想要得少病、长命这个报就要来持这条戒。

　　５、众生亲近，鬼神守护。

　　慈悲心大的人，小鸟等动物都愿意往他身上飞，嗔心大的人那些动物都不敢到他跟前。

　　６、常无恶梦，寝觉快乐。

　　睡觉不做恶梦，不管睡着醒着都很快乐。

　　７、解除怨结，广结善缘。

　　未成佛道，先结人缘。要跟众生结善缘，既然要发心度一切众生，就要好好跟他结这个善缘。

　　８、无恶道怖，命终生天。

　　持杀戒，就能得离恶道的恐怖，命终生天得天人的快乐，这是现前的果报。

　　９、于未来世，富贵自在。

　　未来世的果报得到富贵自在。

　　１０、受持五戒，若念佛发愿，则必往生净土。

　　如果念佛发愿，就一定会往生净土。下面四条戒都是这样的。受持于戒，念佛发愿往生，一定往生净土。

　　（以下四戒例此）

　　相对来说，持戒有果报，那犯戒就有犯戒的果报。

　　杀戒

　　犯戒的果报：

　　１、堕三恶道。

　　犯戒一定要随落三恶道。

　　２、若生人中，多病短命。

　　这是余报。我们都会怪自己多病，或有的人生下来就死了，十几岁死的，二十几岁死的，都是有前因的。

　　３、所感外物，皆少光泽，不久住故。

　　所感外物，少光泽，不会久住。

　　４、心常怀毒，世世不绝。

　　心里常怀嗔毒，这种习气会延续，世世不绝。

　　５、心怀恐怖。

　　心里常怀恐怖，杀生业重，所以恐怖。

　　６、恶梦。

　　因为杀业重，做梦都很恐怖。

　　７、众生憎恶。

　　众生不喜欢他

　　８、命终之时，狂怖恶死。

　　就是不得好死。

　　盗戒

　　持戒的果报：

　　１、资财盈积，而不散失。

　　就是很富有。

　　２、多人爱念，信任不疑。

　　对本人信任不怀疑。

　　３、善名流布，十方赞叹。

　　好名声远扬，十方赞叹他。

　　４、处众无畏，人不敢欺。

　　在大众中他有这种德，人不敢欺负他。

　　５、身心安乐，命终生天。

　　犯盗戒的果报：

　　１、堕三恶道。

　　２、若生人中，贫穷下贱，或多资财，而不得自在使用。

　　３、苗稼房产，遭水，火，霜雹等灾。

　　４、他人失物，于已生疑。

　　５、身常受苦，心怀忧恼。

　　邪YIN戒

　　持戒的果报：

　　１、诸根调顺，永离喧掉。易修禅定，得真实慧。

　　诸根就是眼耳鼻舌意，都很调顺，不会每天都不安，很容易修禅定。说到修禅定，三界有欲界，色界，无色界，要想升到色界，要想得真正的禅定，必须要断YIN欲。得到真实慧。

　　２、人天尊敬，诸方赞叹。

　　３、戒邪YIN者，未来生中，父母，宗亲，妻子，眷属，孝去贞顺，纯洁无难。又离于女人所有过失，领诸众生，无复染爱。

　　４、 戒正YIN者，当来成佛，得马王阴藏相。（佛三十二相之一）

　　５、解脱生死，早证菩提。

　　犯戒的果报：

　　１、堕三恶道。

　　２、若生人中，妻不贞良。

　　３、眷属不得随意。

　　４、YIN欲为因，生死为果。

　　（生死者，包括三苦八苦，即自生至死，一切诸苦，以及死生生死，轮回之苦。）

　　妄语戒

　　持戒的果报：

　　１、口常清净，如优钵罗香。

　　２、为诸世间之所信敬。

　　３、自心欢喜，人皆欣悦。

　　４、未来生处，恒闻如意音声。

　　５、增自威德，得无碍辩。

　　犯戒的果报：

　　１、 堕三恶道。

　　２、多被诽谤。

　　３、为他所诳。

　　４、言无人受。

　　５、语不明了。

　　６、种不得果。

　　７、口气臭恶。

　　饮酒戒

　　持戒的果报：

　　１、神志清明，恬静安宁。

　　２、善持四重，不犯众罪。

　　３、来世生人天道中，不堕三途。

　　犯戒的果报：

　　１、 死堕灌口地狱。（酿酒，堕酒河地狱；酤酒，堕酒池地狱。）

　　２、生于人中，愚狂，不信正法。（即不信因果）