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达真堪布:华智仁波切《自我教言》讲记1

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达真堪布:华智仁波切《自我教言》讲记1

 

  为修持成佛要发殊胜菩提心!

  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  今天,我们在这里学习《自我教言》。《自我教言》是华智仁波切造的,是华智仁波切给自己的一种教诲,一种修行的标准。华智仁波切是一位真正的大成就者,对他来说这些并不难,他早已经做到了。但是为了我们这些后学者,为了我们这些有缘的众生,他造诵了《自我教言》。虽然他并没有说是为我们这些众生,或者是给我们这些人什么教诲。华智仁波切为什么这样说呢?这里也有一种谦虚的态度。佛菩萨、大德高僧们都是这样。尤其是华智仁波切,他一生当中非常谦虚,在表面上非常普通,我们在他的传记里也能看出来。这本身也是对我们的一种教诲,一种教导,让我们在修行的过程中不能骄傲,不能有傲慢心。

  有一些点点滴滴的功德和成就的时候,不能骄傲也不能有傲慢。我曾经也给大家讲过,若是有傲慢心的话,无法能够看到别人的优点,无法能够认识到别人的优点,并且也无法能够认识到自己的过错,自己的过患。这样的话,永远改正不了自己的毛病和过失,永远也学不到别人的优点和功德。这是在修行的道路上非常大的一种障碍。所以我们一定要去掉这种障碍,任何时候都要保持一种谦虚的态度。恒时要观察自己的相续,要看自己的弱点和缺点,不能看自己一点一滴的功德和成就。我们讲精进的时候也有一种不满足精进。自己有一点点功德,有一点点成就,就开始满足了,就开始傲慢了,这是一种障碍,所以必须要断掉,必须要去掉。

  我们从字面上理解,是华智仁波切给自己定的一种目标,一种标准,给自己的一种教导、教诲。但实际上是对我们的一种教导、教诲。他这样说、这样写也有一定的意义和用处。华智仁波切是一位真正的大德,真正的成就者,他没有私心,完全是以慈悲为怀,完全是为了我们这些后学者,这些有缘的众生而造诵的。所以说我们一定要重视,一定要好好地学修,然后拿这些来教导自己、衡量自己、约束自己。

  《自我教言》一共有二十一个偈颂。

  切莫遗忘有三种,莫忘恩重善知识。

  莫忘大慈大悲佛,莫忘正念与正知。

  “切莫遗忘有三种”,千万不能忘掉的有三种。华智仁波切的《自我教言》,虽然词句很少,但它是三藏十二部显密一切经典的精髓与精华。不能忘掉的这三种,是最最重要的。

  我们在修学的过程中,有很多不能忘掉的,但是其中最最不能忘掉的有三个。第一个,“莫忘恩重善知识”,就是不能忘掉善知识的恩德。也可以这样说,没有上师、善知识的引导和窍诀,我们无法能够领悟佛法,无法能够开悟、证悟。上师、善知识对我们恩重如山,任何一种恩德都比不上上师和善知识的恩德。在这个世界上,从世间的角度来讲,父母对我们的恩德最大,任何的恩德都不如父母的恩德。但是从佛法的角度来讲,上师、善知识的恩德远远超过了父母。为什么这么讲呢?因为虽然父母非常的慈爱我们,但是他们不能让我们解脱,只能给我们吃的、穿的、用的,不能令我们证悟,不能令我们得到佛果。因为他们没有摆脱轮回,脱离痛苦的方法。连他们自己都在轮回当中,感受这无穷无尽的痛苦。

  上师的功德是智悲双运,既有慈悲又有智慧。他对我们的慈悲,对每一个众生的慈悲如父母,我们的父母对我们怎样慈悲,佛也对我们这样慈悲。但是父母只有慈悲没有智慧。佛不是这样,佛不仅有慈悲还有智慧。佛可以让我们解脱,让我们开悟、证悟。父母再慈悲,再慈爱我们,也只能解决一些暂时的、表面上的问题,不能解决根本问题。佛可以帮我们解决所有的问题,从基础,从根本上彻底解决,让我们永远地摆脱痛苦,让我们永恒地快乐。所以我们不能说佛的慈悲远远超过我们的父母,但是我们可以说,佛的智慧远远超过我们的父母。

  虽然父母的慈悲是有限的,有漏的,但是对我们来说,他们非常的慈爱,谁也不会超越他们对我们的慈爱。但是他们只有慈悲,没有智慧。佛、上师善知识,既有慈悲又有智慧,可以让我们解脱,可以令我们开悟,证悟,让我们永恒的快乐,永恒的解脱。所以上师,善知识的恩德远远超过父母的恩德。所以在这个世界上没有比上师或善知识的恩德还大的,这个大家一定要认识。

  我们知道父母对我们有恩之后,要做些什么呢?我们要报答父母的恩,让父母高兴,让父母满意。我们知道上师、善知识的恩德有那么大之后,我们要做些什么呢?我们要报答上师的恩德。怎样才能报答上师的恩德呢?就是满足上师的愿望,协助上师的事业。上师的愿望就是众生的利益,上师的事业就是佛法的事业。身口意和上师相应,任何时候都要协助上师,任何时候都要帮助上师弘法利生。任何时候都要忆念上师的密意。

  认真学佛修行、弘法利生,这就是报答上师的恩德。若是不去报答上师的恩德,你光知道上师的恩德也没有太大的意义。现在已经到末法时期了,很多众生根本不知道上师或善知识的恩德有那么大,有的虽然知道一点点,但是根本没有报答上师恩德的这个决心。我们怎样去报答上师的恩德?就是自觉觉他,自度度他。我以前给大家讲过,“念念不忘上师三宝,念念不忘父母众生,念念不忘如法修行”,与这里讲的“莫忘恩重善知识,莫忘大慈大悲佛,莫忘正念与正知”是一个意思。我们首先要知道,上师的恩德确实超越所有的恩情,然后要去报答上师的恩德。

  第二,“莫忘大慈大悲佛。”没有佛陀的教导与教诲,没有佛的教言,我们无法能够解脱,无法能够成就。真的,我们非常非常的幸运,能够遇到佛法,能够得到佛的教言。这些远远超过如意宝。为什么这样说呢?因为真正的如意宝,只能给我们一些暂时的利益,世间的一些福报,但是无法能够让我们解脱,让我们成就。佛的教诲,佛的教言,不仅能给我们暂时的利益,还能给我们究竟的利益,能让我们解脱,能让我们成就。所以大慈大悲的佛陀赐予我们佛法、正法如意宝。

  真正懂得道理的人,真正懂得佛法的人,还能忘掉佛陀的恩情吗?真的,无始劫以来到现在,我们沉迷在轮回中,感受着无穷无尽的痛苦,无法能够摆脱,无法能够解脱。这个时候大慈大悲的佛出现了,给我们传授了佛法如意宝,让我们再也不要流转轮回,再也不要感受痛苦。比如我们非常艰难的时候,有一个人来帮助我们,送给我们一个宝贝,就像是如意宝。我们一定会高兴,一定会非常的激动,一定会非常的感恩,一定会一辈子记住这个人,不会忘掉。那么佛陀呢?在我们最最痛苦、最最煎熬的时候,给予了我们佛法的如意宝,让我们彻底解脱,给我们永恒的快乐。真的,我们若是忘记大慈大悲的佛陀,那我们连一个真正的人都谈不上,还能说是学佛修行人吗?

  真的,我们很多人还没有明白佛法真正的价值,没有明白大慈大悲的佛陀对我们真正的恩德与恩情。真没有啊,你看在一天当中,我们忆念了多少次大慈大悲的佛陀?有的人根本没有想到大慈大悲的佛陀,还说自己是修行人。有的人不能说一天中,连一个礼拜、一个月、一年都没有想到过,没有忆念过大慈大悲的佛陀。如果我们不忆念大慈大悲的佛陀,我们就是个无情无义的人,就是忘恩负义。为什么说“大慈大悲的佛陀”?因为佛陀对每个众生的慈悲是平等的,对每一个众生都有如母的慈爱,对每一个众生啊!

  我们这些凡夫也有一点点的慈悲,但不是大慈也不是大悲。为什么这么说呢?因为我们的慈悲是有限的,我们的慈悲是有漏的,我们的慈悲是自私的,我们的慈悲是自利的,所以不是大慈,也不是大悲。佛的慈悲才是大慈大悲,因为佛的慈悲是平等的,佛的慈悲是无漏的。对每一个众生,包括地狱的众生,饿鬼的众生,畜牲、蚂蚁、苍蝇都平等对待。所以,大慈大悲的佛陀,对我们的恩情真的难以表达,难以形容,我们真的不能忘掉啊!希望每天、每时、每刻都忆念大慈大悲的佛陀。我们还要下决心,做决定,要报答佛的恩德。怎样才能报答佛的恩德呢?就像刚才讲的那样。佛和上师是一体的,佛和上师是不二的。所以报答佛恩和报答师恩的方式是一样的。我们要认真学修佛法,让自己解脱,然后帮助众生解脱。并且在学佛、修行的过程中不能有虚情假意,一定要真心实意。我经常讲认认真真、老老实实、脚踏实地、一步一步地学修佛法,这就是报佛的恩。佛也好,上师也好,对我们唯一的期望与希望就是这样。所以我们一定要做到。

  “莫忘正念与正知。”学佛修行的过程中,必须要有正知正念,若是没有正知正念,自相续一定会和佛法脱离,修行一定会和生活脱节,这样的话永远不能达到我们的目的。在表面上再精进,再用功也不会有任何的成就。在表面上,在形式上是在学佛修行,实际上是在造业。不但没有功德,反而会有很多很多的罪过,会积累很多很多的罪业。佛在经中讲了,很多大德高僧也说过:学法不如法实际就是造业。佛法是摆脱轮回,摆脱痛苦的一种方法,但是如果修行不如法的话,不但不能解脱,反而还会堕落恶趣。所以一定要有正知正念。

  我经常跟大家讲,善恶不在表面都在心里,心善一切善,心恶一切恶。不管什么时候都是,你有一个正确的发心都是修行。若是没有一个正确的发心,没有一个正确的动机,没有一个正确的心态,无论做什么实际上都在造业,不管是你在磕头,还是在烧香,还是在诵经,还是在打坐,都一样。所以说正知非常重要,清净的发心,正确的心态非常重要!

  然后是正念。我们经常讲,闻思修,反复听闻,反复思维,反复修持。现在很多人都不是这样,都是偶尔行,空闲行,华智仁波切讲过,这都不会有任何的成就。什么叫偶尔行,就是偶尔地学一学,偶尔地念一念。什么叫空闲行,空闲修?就是闲了,没有什么事做了,念一念,修一修,一有事就忘了,一遇到事情的时候就不学了。有一种说法,在温饱的时候都像个修行人,一遇到磨难的时候都是凡夫。我们都是,在好的时候就像是一个修行人,一遇到些磨难,一遇到些事情的时候,就能暴露出真正的面目,就是一个凡夫俗子,不能这样。

  这里的莫忘,是指不要忘掉正知正念。我们要时时刻刻观察自己的心态,调整自己的心态,一定要把心态放平,放正。你把心态放平了,一切都会风平浪静,你把心态放正了,一切都是正确的,都是修行。任何时候,作为一个修行人一定要观察自己的心,调整自己的心态,这个非常非常的重要。

  恒需忆念有三种,恒念传戒之上师。

  恒念示道之佛法,恒念律仪与誓言。

  恒时需要忆念的其实有好多好多种,但是这三个是必须的,不是偶尔的。恒是恒时,需是需要。

  “恒念传戒之上师。”上师分好多种,这里指的是给你传授戒律的上师、善知识。他对你的恩德也非常非常的大。为什么这么说呢?因为戒是基础。作为出家人,不管是沙弥还是比丘,都是通过传戒上师的摄受和教导而受持这些戒律。若是没有他的摄受与教导,我们怎么受戒,怎么能得到戒体,怎么能受持这些戒律呢?若是没有受戒,没有持戒,无法能够学法修行。没有戒哪有定,没有定哪有慧?

  佛法讲戒定慧,所有的佛法可以纳入、包含在戒定慧三学里。想学佛就要学这三种。现在很多人根本不想受戒,不受戒你怎么能成就呢?一说今天要传戒,要传授什么了,就都跑了。都不懂,都怕犯戒。怕犯戒而不受戒,相当于怕解脱么!我们难道还不愚痴,还不颠倒吗?受戒、持戒是一种解脱。你不敢受戒,不持戒律,你害怕,甚至跑了,实际上是你怕解脱。你快要解脱了,你却害怕了、跑了,这是佛经常在经中提到的,众生不明真理,不懂真相,愚痴颠倒。

  戒定慧是解脱的方法,为什么要害怕呢?不同的根基有不同的戒条,在家有在家的戒,出家有出家的戒。在家也有皈依戒,居士五戒。佛够慈悲的了,为我们这些愚痴的众生传授了好多的戒条,你可以根据自己的因缘、福德去接受。出家也有沙弥、比丘等等好多戒律。也并不是你必须要受比丘戒,具足戒。居士也可以三皈五戒,五戒里哪怕你只能受一条戒也可以。为什么不受呢?真不懂。

  根据自己的因缘与福报去受这些戒条,如果犯戒了可以忏悔。佛在经中讲的不仅是受戒的方法,还讲了忏悔的方法,怎么受戒,怎么持戒,怎么忏悔。首先我们要受戒,然后要认认真真地去护持这些戒律。你实在因为烦恼或者习气犯戒了,也可以忏悔。佛也讲了好多好多忏悔的方法,每一条戒都有各不相同的忏悔方法。作为凡夫不可能不犯戒,但是通过忏悔可以清净,可以恢复。真的,不要再这样愚痴,不要再这样颠倒。我希望大家从这以后多受几条戒,认真地去受持,然后认真地去护持。

  佛讲的三种犯戒的原因:不知道,不相信,烦恼多习气重。我们很多地方还不懂,因为这个也会犯戒;有的懂一些,但不是很彻底,所以不是很深信,然后因为这个会犯戒;有的也知道,也相信,但是烦恼一起来没有控制住,然后就犯了;有的因为习气不知不觉地犯了,都有这些可能。但是我们可以通过忏悔消掉,可以恢复。尽量不犯戒,万一犯戒了,尽快要忏悔,这样一定能清净。

  佛在经中讲过,两种人一样可以解脱,一个是不犯戒的人,一个是犯戒知道忏悔的人,你要是从未犯戒的话,肯定成就的速度快。你要是经常犯戒的话,可能速度慢一些,但是最终也能解脱,也能成就。最好做到第一个始终不犯戒,最起码也要做到事后忏悔。

  “恒念示道之佛法。”佛法是佛、菩萨,是这些大德高僧们走过来的道路。他们通过佛法最终成就了、最终解脱了。现在上师大慈大悲,把这个解脱之道,佛法如意宝传给我们了。我们必须要恒时忆念佛法,就是要恒时忆念解脱之道,忆念佛的教言,上师的窍诀。佛法广大奥妙,我们这样的一个凡夫俗子,要靠自己的一些知见或者一些力量,要领悟非常非常的艰难。可以说是没有佛的教言,没有上师的窍诀,无法能够领悟佛法的真理,无法能够解脱。所以我们恒时要忆念佛的教言,要忆念上师的窍诀。

  华智仁波切在这里强调的是恒需:恒时、需要。作为一个修行人,作为一个佛门弟子,作为一个真正想解脱想成就的人,恒时不是偶尔。一定要深深地思维。为什么?因为听起来容易,做起来难啊!恒时、需要,就是在在处处、时时刻刻都忆念佛法,忆念佛的教言,忆念上师的窍诀。

  “恒念律仪与誓言。”进入佛门,接触佛法,甚至我们现在修持密法,有很多戒律,有很多誓言,都考虑过吗?显宗里讲戒律,密宗里讲誓言,都是一样的。我们首先皈依佛门,同时接受了皈依戒。皈依戒有所断、所取好多种。每一条自己都有没有做到,自己要反省啊!然后受别解脱戒、居士戒、沙弥戒、比丘戒。居士戒,就是优婆塞,优婆夷。然后就是沙弥、沙弥尼戒,然后就是比丘、比丘尼戒。

  居士最基本的戒有五条,沙弥最基本的戒有十条,比丘最基本的戒有二百五十三条,比丘尼最基本的戒有三百六十多条。这些戒条都有没有认真护持?我们每天都在祈请上师三宝作我们的见证,然后我们在上师三宝面前发愿、行菩提心。我讲过,什么是菩萨戒,什么是愿菩提心和行菩提心的学处。菩萨戒一共有好多种,这些都做到了吗?密宗,外密,内密共同要受持的十四条根本戒,还有成千上万的戒条,都做到了吗?若是没有做到,要不要忏悔?你有没有忏悔?

  我要求大家每天最少要念诵21遍百字明,好多人根本都没有在乎,根本没有注意,根本没有做到。连这个都没有做到你怎么忏悔啊?难道你一条都没有犯啊?不可能吧?佛才能做到一条也不犯,除了佛谁也做不到。不管是在印度还是在藏区,阿底峡尊者都是戒律最清净的一位大德。他说,他受了别解脱戒,可以说是一条也没有犯。然后他又受了菩萨戒,但是每天都犯,可他说,他没有不忏悔而过夜的。他进入密乘以后所犯的戒,是数不胜数,不计其数。连阿底峡尊者都是这样,那我们做为一个凡夫不可能不犯戒吧?你犯戒了为什么不忏悔?你所犯的这个戒,所造的这个业,如果在自己的相续中没有忏掉,突然死了,你要感受这个果报啊!我们还是不相信因果,不深信因果么!真正深信因果的人,不会让自己的相续和这些罪业共存。我经常强调四外加行,若是四外加行没有修好,没有这些牢固的基础不可能成就。

  密宗的誓言要求很严,犯戒要求忏悔不过夜,不过年。如果你没有忏悔的摄持,过了三年以后就无法忏掉了。这都非常重要。修密的人就像是蛇钻到竹筒里一样,只有两个出口,一个是上,一个是下。上就是佛国,下就是金刚地狱。所以尽量不要犯戒,万一犯戒了要尽快忏悔。我们非常的幸运,遇到了金刚萨埵除障法,它是忏悔之王。通过金刚萨埵除障法,所有的业障都可以立即忏掉。希望大家具足四种对治力地去修金刚萨埵除障法。

  功德回向:

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌,生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就。答雅它,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

 

 

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