西晋时期的鲁褒在所着的《钱神论》中一针见血地揭露了当时拜金主义及其造成的道德沦丧的社会问题：“钱之为体，外圆内方，有乾坤之象，如同寿和道一样长久，为世之神宝。世人亲之如兄，字曰‘孔方’。洛中朱衣，当途之士，爱我家兄，皆无已已。”原因是在当时的社会里“忿争辩讼非钱不胜孤弱幽滞非钱不发”。“钱之所在，危可使安，死可使活。钱之所去，贵可使贱，生可使杀，死生无命，富贵在钱”。“官尊名显，皆钱所至，有钱可使鬼，况于人乎”。钱这东西，只这么一点点，就可以使黑白颠倒，丑的变成美的，错的变成对的，卑贱变成尊贵，老人变成少年，懦夫变成勇士，俗话说的好：人是英雄钱是胆。

　　唐朝任尚书左丞相的张说曾撰奇文《钱本草》，用医家记叙中草药的语气格式，标本互喻，浅深相济，把钱的利弊刻画得入木三分。为世人开治病养生长寿之处方，其文赏读使人受益非浅。文曰：“钱、味甘，大热，有毒。偏能驻颜，采泽流润，善疗饥，解困厄之患立验。能利邦国，污贤达，畏清廉。贪婪者服之，以均平为良；如不均平，则冷热相激，令人霍乱。其药采无时，采之非礼则伤神。此既流行，能役神灵，通鬼气。如积而不散，则有水火盗贼之灾生；如散而不积，则有饥寒困厄之患至。一积一散之道，不以珍谓之德，取与合宜谓之义，使无非分谓之礼，博施济众谓之仁，出不失期谓之信，人不妨己谓之智。以此七术精炼，方可久而服之，令人长寿。若服之非礼，则弱志伤神，切须忌之。”如此清新高雅的议论，道出了金钱的特殊的功能，以道、德、义、礼、仁、信、智的七术，驾驭金钱，并提倡取之有道，享用适度，积散有序，造福民众。这高屋建瓴的理性思考，在盛世唐朝乃至今日亦具有深刻的现实意义。

　　晚清，有一首名《题钱》的诗文，极其生动活泼，形象的描绘了人为金钱所役的悲惨世界：“人为你跋山渡海，人为你觅虎寻豹，人为你把命倾，人为你将身卖，细思量多少伤怀，铜臭明知是祸胎，吃紧处极难布摆。人为你亏行损，人为你断义辜恩，人为你失孝廉，人为你忘忠信，细思量多少不仁，铜臭明知是祸根，一个个将他务本。人为你东奔西走，人为你跨马行舟，人为你一世忙，人为你双眉皱，细思量多少闲愁，铜臭明知是祸由，每日家营营苟苟。人为你惹烦恼，人为你梦扰魂劳，人为你易大节，人为你伤名教，细思量多少英雄豪杰，铜臭明知是祸苗，一个个因他丧了。”好一个钱是祸胎、祸根、祸由、祸苗，刻画的淋漓尽致、入木三分。自古来，君不见多少人为金钱卖身亡命，忘义负恩，毁誉折节，苟活终身，人格丧失，身败名裂。

　　元代，钟嗣成《一枝花·自序丑斋》套曲《哭皇天》中载：“饶你有拿雾艺冲天计，诛龙局段打凤机，近来论世态，世态有高低。有钱的高贵，无钱的低微。”无名氏杂剧《鸳鸯被》中台词：“钱可通神，法难纵你。”人情世故之冷暖，世态之高下由此可见一斑。对那种认为金钱至上的道德观念，金钱万能的膜拜观念要加以批驳。钱可以买到房屋，但买不到幸福的家；钱可以买到药物，但买不到健康的身体；钱可以买到伙伴，但买不到真心的朋友；钱可以买到小人心，但买不到君子之心。当今社会“向钱看”物欲横流，想做到坐怀不乱“视金钱如粪土”，做到超凡脱俗、超然物我，淡泊宁静、处中不染，实在太不容易了。笔者倾向于那种钱不是万能的，但没有钱又是万万不能的，还得赶快去挣钱。

　　总而言之，钱是一味药，药能治病，亦可致病，服之得法，才能避灾去祸，长寿健康，有益身心。