老子在《老子》（道德经）第二十章说：“……人之所畏，亦不可以不畏人。望呵！其未央才！……众皆有以，我独顽以俚。吾欲独异于人，而贵食母”。老子在这里所说的“畏”是畏什么？

　　这是老子在对世上存在的万物“有”的观察思索中，体验到了“畏”的情境，而且这情境竟然是“惘然而没有边际啊”，这“畏”与恐惧（畏惧）有着根本的不同。并且老子在“畏”的情境中寻觅到了“无”。

　　一、“畏”与“恐惧”（畏惧）有着根本的不同。

　　我们总是恐惧在这个或那个确定的方面威胁着我们的，这个或那个确定的存在者（“有”）。恐惧到什么的恐惧，总是为某种确定的东西而恐惧。因为，恐惧总有其恐惧什么，与为什么而恐惧这种局限性；所以，恐惧的人与懦怯的人，是被他陷身于其中的东西执着住的；这种人在努力回避此确定的恐惧的东西时，对其它的东西也变的惶惶不安，在此种境域下，其整个人就成了“昏头没脑的”了。

　　在“畏”的情境中，就没有上述的昏乱。 “畏”的境界弥漫着一种独特的宁静。

　　“畏”的这种独特的宁静的境界，老子在《老子》第十六章中给出了解说。

　　二、“畏”——敬畏、天人合一的境界

　　这是一个怎样的情境啊！万物与思考者（人）本身沉入一种浑然一体的境界！天人合一，物我难分。（庄生梦蝶，分不出到底庄子是蝴蝶？还是蝴蝶是庄子？）“这”真使“人”茫然失措，“畏”（敬畏？）由此而产生。这个“这”与这个“人”指的是什么？说不出。“望呵！其未央才！”（远望啊！这其中的道理惘然而没有边际啊！）

　　在浑然一体的状态中，“畏”固然总是“畏……”，但却不是畏这个或畏那个。

　　“畏……”总是与“为……而畏”合为为一，但却不是畏这个或为那个而畏。

　　我们所畏与所为而畏的东西是不确定的，但其不确定并不单纯就是缺乏确定性，而是在本质上不可能加以确定。

　　在“畏”中，浑然一体的状态使人茫然失措物我难分。但这不是单纯的全然不见的意思，而是万物在如此这般隐去的同时，整体（包括我们自己在内）显现于我们之前。

　　在“畏”中，存在着的整体之隐去就这样萦绕着我们，同时又紧压着我们，我们的周遭竟一无滞碍了。所余以笼罩我们者——仅此“无”而已。

　　 三、“畏”启示着“无”

　　“畏”启示着“无”。我们在“畏”中“飘浮”，归根到底的不是“你”和“我”茫然失措，而是万物和思考者浑然一体、物我难分。经此“飘浮”的震荡，一切关于“无”的界说无可滞留（因为那些界说都不是在真和“无”打交道的情况得出来的），于是只余下纯粹的思考者对“存在”本身展开的“领悟”。

　　“畏”使我们忘言。在浑然一体的状态中，当存在者整体隐去之时，正是“无”涌来之时，面对此“无”，任何“有”之说都归于沉寂。我们在“畏”之茫然失措之境界中，往往竟不择语言，只求信口打破此一片空寂，这就是“无”已到我们当前之明证。

　　当“畏”已退之时，人（思考者）本身就已直接体验过了“畏”所揭示的“无”。在新鲜的回忆中擦亮眼睛一看，我们就不能不说：原来我们所曾“畏”与为之而“畏”的，竟“一无所有”（实在是找不出合适的词来形容）。

　　而事实是：如此这般曾在者，就是“无”本身。

　　四、不是结论的结论

　　《老子》第十三章中：“吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患？”是对“畏”的解释。

　　呜呼！畏天道，知时而进退；畏人道，知机而显藏。天人合一，正所谓：人在天地间，天地在心间。

　　“畏”的情境是不常出现的，现实中，“畏”睡着了，可“畏”的呼吸经常使感应到它的人震动：

　　为庸碌生活而“唯与呵”者，震动最少；

　　身体力行者，震动得最早；

　　大勇到了家的探索者，震动的可靠；

　　而最可靠的震动，只有“吾欲独异于人，而贵食母。”之无上伟大者身上出现。

　　因为未知，人才知道自己的渺小，故敬天敬命；

　　履险知险，知险而畏险，故无险，

　　其功于"畏"也，感动一点叫敬畏。

　　所以老子告诫人们：知“畏”。

　　知畏可谓大谦！