《文子》是古代道家的重要著作，一般认为它内容驳杂，是一部融合先秦道、儒、墨、法诸家学说为一体的道学经典。但过去一向被认为是伪书，因此，在中国哲学史、思想史和一般音乐史上一直无一席之地。然而1973年河北定县40号汉墓出土的竹简中有《文子》残简，经过整理，发现其中有六章与今本《文子》相同，还有一些不见今本的佚文。汉简的出土使得《文子》得以部分恢复原貌，证明它是汉代前已有的一部道家文献，而绝非伪书。文子是作者，《文子》是文献。我们之所以谈《文子》，是因为它的思想中含有丰富的“听”的哲学和文化值得我们探索和研究。

一、中国人“听”的文化

中国人自古有“聪明”一词，耳听为聪，目视为明，耳目都是所谓智慧的器官，故古代圣王常常是善听善观者，如所谓“禹耳三漏”、“舜目重瞳”的古老成语所说。古代音乐故事里，善听的神瞽（gǔ）可以听见天道的运行，帮助帝王安排生产和礼仪，如《国语·周语》里的那位著名的盲音乐家；善听的师旷可以知道军事活动的结果，预测最终的吉凶和成败，如《左传》所载南风不竟，楚师必败的断言。由此“听”的观念而引申发展出“兼听则明”的政治哲学，形成了古代政治非常重要而有特色的“听政”；汉代以来，还有采诗夜诵而能够“观风知政”的艺术社会学，而造成了对民间音乐的极端重视的“听治”；古代圣哲和文人常常有“听于无声”的行为，如孔子所谓“无声之乐”、陶潜所谓“无弦之琴”，而形成超越性质的所谓“神听”；古代以来，还有着刑官处理罪案诉讼的“听狱”等，形成了中国文化中特有的“听”的哲学，“听”的文化，造成了中国人特有的听的态度、听的对象、听的目的，且都不同于世界其他文化。这样一种“听”的哲学，当然也不可能与音乐无关，它们有天然的联系。

二、《文子》的“听道”

《文子》的作者是非常懂得音乐、能够欣赏音乐、经常思考音乐的。如前文所论，《文子》的音乐美学与它的作者的“听道”有十分密切的关系，非常值得我们研究，其中的学术内涵需要我们深入地开掘。

《文子·道德》篇中有这样的一段文字：“学问不精，听道不深。凡听者，将以达智也，将以成行也，将以致功名也，不精不明，不深不达。故上学以神听，中学以心听，下学以耳听；以耳听者，学在皮肤，以心听者，学在肌肉，以神听者，学在骨髓。”此三层次的论说，值得音乐美学研究和思考。

先说第一句。“学问”一词，一般指学习、问难，但这里的意思更加深刻和复杂，以《文子》对天道地理人文的丰富知识来讲，此处的“学问”一词，不妨理解更宽广一些，它可能含有关于天地人的一切知识和认识，如此，则可以理解为什么“学问不精”就一定“听道不深”，因为你不懂得律调中蕴含的天道和地理，就不可能懂得音乐中的人文。“精”，是精深、至诚的意思，不能以这样的态度去听，听道自然不深。

第二句，是讲听的目的。在《文子》看来，显然听的目的不是为了今天所谓审美，而是为了达圣哲之智，成仁义之行，得功名之业。精则明，深则达，精深而明达。这里说的听道之“道”与抽象的哲学常道有别，指可物之道，具体之道，它是非学不知，非问不精，非精不达的。所以，不能有所谓听道，岂可成就功名智圣？有意思的是，西方哲人常常强调“看”的意义，如法国哲学家柏格森就指出过，看是分离性的，与理性有关；听是浑朴的，与非理性有关。而中国哲人却更看重“听”的价值，认为“听”是智慧的来源，也不能说完全与理性无关，仁义、功名不可能由非理性造成，所以才有精明深达之谓。

第三句，与音乐美学的联系最为紧密，是音乐欣赏论、音乐接受美学应该研究的重要思想。但要开掘这里的理论思想，必须准确地理解原文。联系上文“学问不精，听道不深”一句，本文作者认为，下文“上学”、“中学”、“下学”所谓的“学”，似乎不能解释为“学习”，它还是在讲“学问”，意思是上等学问的人，是以神听的；中等学问的人，是以心听的；下等学问的人，则仅仅是以耳朵听的。在此，不仅是说有三个高低不同层次的学问，还是说存在三个等级的听者，与《老子》的第四十一章中“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。－－弗笑，不足以为道”的“上士”、“中士”、“下士”的三分有相近的意思。下文所谓“皮肤”（表面）、“肌肉”（内里）、“骨髓”（实质）三个层次的深浅之别，与下学、中学、上学正相对应。从音乐美学的音乐欣赏论来看，或可这样解释：一般学问的耳听者，是听见了对象的表面东西，如音乐的声音和音响；中等学问的心听者，则听见了对象的内涵，如音乐的审美意义；最高级的是学问很好的听者，他们能够以神听的超越性的态度听见精神的意味和哲学之道。由此可以说，老子所谓“大音希声”，如果没有神听，岂可理解！道家的“神听”似乎比较神秘，其实主要是以超越性的精神和态度来倾听世界和音乐罢了。

三、《文子》听道的开掘价值

长期以来，我们的音乐美学一直在向社会表达这样一个思想观念，即音乐是审美的对象。这当然不错，但是如果把这个当成音乐唯一的价值，唯一的功能，是不是也有偏颇？显然这个思想是从欧洲18世纪以来的音乐美学中而来的，“听”只是为了“美”，音乐只是为了美或审美，娱耳甚至成为音乐唯一的价值，许多人也只是把音乐当做娱耳的工具而已，所谓现代音乐美育，其进入通道也是以娱耳为起点。这样，“听”便被物理化、生理化了，“听”的许多其他功能便被这唯一的听娱遮蔽了，《文子》所谓下学之听，成为了唯一的耳朵功能，“心听”几乎很少进入审美生活，“神听”则近乎神秘主义或观念表演而被彻底抛弃。看看我们周围的听者便知，耳听者甚众，心听者不多，神听者则已亡矣！那么，难道《文子》关于听的智慧就完全没有开掘价值了吗？

本文认为，古代许多重要美学思想，包括《文子》的“听道”，应该加以激活，使其理论价值和现实意义被人们所认识。

首先，在我们今天的审美文化建设中，应该建立起“听道”的观念。听道，是人类以“听”的姿态进入世界的道路。为什么我们是“在世”的？其证明可以是“言”，可以是“思”，当然也可以是“听”，我们应当以“听”建立起人类的本体论；同时也是人类以“听”的行为思考世界的道理，为什么“生活”是这样的，你“听”见了什么？我们应当以“听”建立起人类的“听”的认识论；听道观念，是现代人“听”的文化的根本，其听的行为、听的对象、听的意识，听的内涵，都与人的安身立命有关，从而建立起“听”的价值论。当然也是人类以“听”的观念去对待音乐的道德，为什么“音乐”是美或不美的？从而建立起我们今天的“听”的审美论；可以这样说，听道，是今天审美文化建设的最根本的东西。

其次，是建立起“听道”的现代内涵，扩展“听”的内容。不仅听“音乐”，听音乐之声美、声义、声德，能够听在“皮肤”、听在“肌肉”、也要求听在“骨髓”；还要听“世界”，听大自然的无为无欲、有情有理；更要能够听“宇宙”，听天地万物的大化流行之道，从而开拓人的内在世界的无限空间，进入哲学层面的“存在”。这个存在，与天心、天性、天然、天道、天音、天乐，是完全浑朴元一，众声喧哗而静默冥漠，宇宙无声而音乐奏鸣，人因此进入了万物变化不居的永恒流动之中，汇入了宇宙不灭的大音希声之中。

再次，是建立起“听道”的行为模式，美听与智听不能偏废。娱耳是最低层次的意义，娱心是再高一级的意义，娱神是最高级的意义。娱耳与生理快感有关，娱心与审美愉悦有关，娱神则与精神的超越性有关。仅仅是能够“美听”，还不是听道高人，应该还有“智听”的关键环节，所以，《文子》言说：“学问不精，听道不深”，是应该深刻思考的命题，现代人在听方面的知识空白和认识疏浅，乃至心智闭塞，不正是听道缺失的结果吗？古人关于耳听只是下学的警语是不是我们今天要引起重视？神听在中国现代文化中的死亡，是不是要加以思考？耳听－－心听－－神听，是统一的听道，也是统一的行为，由耳入心，由心近神，由神得道，不正是今天要建立的听的哲学吗？

伯牙子期故事里的听道，不只是要听懂对方的音乐，也是期待听懂对方的心灵，更是听中双方精神的汇通，也是耳听－－心听－－神听的统一，琴，只是这个听道的道之器罢了！

听道，应该进入我们的今天。