忽悟菩萨止于悲之理，在儒家则只有一片恻隐之心。悲与所悲似相对之两面。然所悲众生，自己亦在其内，且超于利用与反抗，即是无对。

世俗人外重内轻，身随物走而离失乎心。心不应离身，身不应离心，心身合一，是谓中。

有自觉才有选择。

学问是解决问题的，而真正的学问是解决自己的问题。

恶起于局，善本乎通。

心不可见，可见非心。见闻感觉皆从有对中发展而来，原是察物之具。有所察皆物而非心。察物是身之属性，心藉身而表见其用，心自有体。

几时你超脱了自私，几时你超脱了渺小。

精神集中，自觉必明。精神集中之所在的事情，由于自觉之明，必能办成。一次不成，终必有成。

情分内外是为局，情同一体是为通。

心非外也，而人之有求莫不向外，则终不可得。

心中无一事而知临深渊，如履薄冰，即此是学。明儒王心斋有云：人心本无事，有事心不乐，有事行无事，多事亦不错。即此以治百事，随事而学焉。既无往而非学，亦无往而心中无一事矣。

收拢精神而集中于当下意念之萌动，是谓慎；由慎而入于内无己外无人之境，是谓独。阳明先生咏良知云：无声无臭独知时，此是乾坤万有基者是也。

从古圣哲与天地合德。子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。正为体会宇宙流行之体，不存一息间隔，天人合一，率性为道，廓然大公，浑然温和，更无有乎意、必、固、我。通宇宙是一大生命体，人不可从躯壳起念，自为局限。

一切错误皆出于生命的一息之懈。

人类不是渺小，是悲惨。悲惨在受制于他自己。制与受制是一。渺小是最错误的见解。

深深地进入了解自己，而对自己有办法，才能避免和超出了不智与下等。这是最深渊的学问，最高明最伟大的能力或本领。

心的作用开始于有所觉识，从不自觉可以恢复到自觉。因为当初是从自觉慢慢陷于不自觉的，恢复到自觉亦即摆脱于机械性。机械性即是一种积重难返之势。

一切看你有没有决心与毅力，此即证明你有自由，没有限制你的东西。

心、物即能、所。

邵康节云：身在天地后，心在天地先。

鱼在水中不知水，人在心中不知心。

良主有待自觉，失去自觉即不能自主。

偏而失中、呆而不活、隔而不通。一社会有一社会之习俗，一人有一人之习染。

世上向外四下照顾，精神散乱，落于被动，而或者还自以为有本领，哀哉。

平常人无事干便心无着落，寻些事情来消遣时光，皆其心之习于外放而不知所以存之也。

人生意味最忌狭小、浅薄、短近。于此有两个危险：社会崩溃、自己动摇。
动亦定、静亦定，永不落被动而恒时是主动。换言之，始终有心在。气动即失心，心在则气为心用。

经济生活分散了人心，而组联了人身；政治形成集团对抗，划分此疆彼界。

心中无事即是至乐。至乐者无所待于外之乐也。

止观之观即是自觉，自觉明强是脱离习气之本。习静应于此求之。止观之止以自性清净自性无生为归。

没有一成不变之局，亦没有无所从来之事。凡事均可向上追寻，向下料度。但你不应求所谓最初与最终。初终是有的，但没有最初与最终。即是说，没有究竟之初，穷极之终。