颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？”

颜回听说卫国混乱，想前去出把力，被孔子骂了好半天。但颜回还是想去，于是说，我到卫国后，自身端正，谦虚谨慎，勉励自己专心做事，这样可以吗？

　　曰：“恶！恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心。名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎！”

孔子说，这怎么可以呢？那个卫国君王骄横之气非常张扬，喜怒无常，一般人都不敢去违逆他，他身边的大臣们都困惑得不知怎么办，只求迎合他的心，别得罪了他。那些人过去肯定也希望感化君王的，但很长时间过去了都不见成效，何况你突然出现,用高深的大德又怎么行呢？卫王必定会坚持自己的做法，表面上同意你的建议，但内心里会排斥。你还是不能去。

　　“然则我内直而外曲，成而上比。

颜回说，那我就内心耿直，外表恭顺，与古人的做法相一致。

　　内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与已皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。

颜回进一步解释说，我内心耿直，没有私心，这与上天的品质是一致的。与上天的品质一致就可以说明卫王与我都是上天所造，这时候我再用好言劝他行善，难道他还会希望行恶吗？这样一来，我展现的是一颗赤子之心，这可是上天的品质啊。

老子说，沌沌兮，如婴儿之未孩。这里庄子所谓的“童子”与老子所谓的“婴儿”是同义的。那是与天地同质的原朴状态。

　　外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪！为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。

所谓外曲，就是外表恭顺，这是符合常人习性的。我与卫王相处时不会表现得高傲的样子，我会虔诚地行或抱拳或跪拜这样的做臣子的礼节。大家都能做的事，我也不会不做的。既然大家都这样做了，就不应该有什么毛病。这就叫符合常人习性。

　　成而上比者，与古为徒。其言虽教，讁之实也。古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？”

所谓成而上比，就是与古人的做法相一致。古人的话虽然充满着教导的意味，但所指责的也是实情。古时候都有的那些道理，也不是我独创的。这样一来，我可能直率了些，但不应该有问题。这就叫与古人的做法相一致，我这样做总该可以了吧？

　　仲尼曰：“恶！恶可！大多政法而不谍，虽固亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”

孔子说，还是不可以。现在卫国的许多政治、法律都有缺陷，很不妥当，但还是维持了多年，那个烂摊子，你怎么可以转变呢？你也太高看自己，太自以为是了。

　　颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”

颜回说，那我就实在是不知该怎么做了，请老师告诉我方法吧。

孔子有两个得意的学生，一个叫子贡，另一个就是颜回了。

有一次，鲁国受到齐国的武力威胁。孔子的学生中有很多人想去游说齐国，想劝说他不要攻打鲁国。最后孔子只同意了子贡的请求。子贡不但去了齐国，还到了南方的吴国、越国和北方的晋国。子贡“挑唆”起这几个大国间的混战，小小的鲁国就免去了一场浩劫。

虽然子贡这么能干，但孔子还是认为他比颜回要差一些。

有一天，孔子故意问子贡：“你和颜回相比，到底哪个强一些呢？”子贡回答说：我怎么敢和他比呢，他闻一知十，我呢，闻一知二。孔子点头说：“是不如他，我同意。”这段话在《论语·公冶长》中有记载。

现在颜回要到卫国去从事政治干预，他说出了好多自认为不错的做法，却被孔子一一都批驳了，可见从政之难，立世之难。

　　仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，皞天不宜。”

孔子是最喜欢颜回的，他看这个学生实在是无计可施了，就说，你先斋戒吧，然后我再传你人间法则。你想做一件事就那么容易吗？如果容易了，上天都不会答应的。

　　颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”

颜回很委屈地说，我家里很贫穷，好几个月都没有饮酒，也不知肉之味了。我都这样了，难道还不算斋戒吗？

曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”

孔子说，你所谓的那些不喝酒，不吃肉都是装装样子的，不算数。

孔子在批评颜回，其实也是在批评世人。现在有太多的人爱走形式，不求根本的。比如到道观里上上香就想发财，到寺庙里拜拜菩萨就想得个胖小子，如果不灵验就大骂神灵，结果是玷污了神圣，折损了自己。所以孔子说，要心斋，不要走形式那一套。

　　回曰：“敢问心斋。”

那么什么是心斋呢？颜回问。

　　仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”

孔子说，你不要有杂念，要定神专一，也不要上了你耳朵的当，被外界所干扰，只管内观其心，最后连自己在观心也忘了，只剩一个“虚”字。但你的耳朵也不聋，也还能听到声音，怎么办呢？别人听到了什么就动心，而你听了就听了，不动心的，就像没听一样，达到心如止水的地步。我说的“气”，就是一种虚空的状态，只有内心虚空了才可能包容万物。得道的人都是要内心虚空的，只有内心虚空，心无牵挂了，才是我说的心斋。

　　颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也；可谓虚乎？”

颜回按照老师的教导，应该是“闭关修行”了一段时间，又来向孔子报告说，我刚开始没有找到要领，我还是我，总是忘不了自己；后来掌握了老师所说的要领了，已经不知道还有一个“我”的存在了。这样可不可以说是一种虚空的状态呢？

　　夫子曰：“尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。

孔子说，对，你修行到家了。我现在告诉你，你要到卫国去，不要执着于各类名相，不用管谁是宰相，谁是军机大臣，谁是小舅子，因为你已经到了有言而无心的地步了。哪个愿意听你的就多讲几句，不愿意听闭嘴就是了。你能做到没有害人之心，没有索取之意，不得已而来世间走一趟，有这种心态就差不多了。

　　绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。

绝迹易，无行地难。是指人不走路是很容易的，但走路不留痕迹就难了。或者说，你隐入山林很容易，但置身世间却无心而为，即便是有所为也不留形迹就难了。按照人间法则做事是很容易作假的，但按照天道做事就不容易作假了。老子说，天网恢恢，疏而不失。对人作假可能瞒过人眼，但对天作假，你能瞒过天眼吗？孔子在告诉颜回，只有按照天道行事，才能确保无碍。

　　闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。

我们听说过有翅膀会飞的东西，从未听说过没有翅膀会飞的东西；听说过有知识的人去炫耀自己的知识，没有听说过一个一无所知的人去炫耀自己的知识的。孔子说，出事的危险的烦恼的痛苦的都是那些自认为有学问的人。

　　瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。

看那些得道的人的心境，空空如也，这才是最吉祥的。你如果不能按下心念，表面上你坐在那里，但心却在乱动。有些寺庙经常会有不少人盘腿而坐，听闻佛法，咋看上去静悄悄的，其实个个心里都在乱动。有时法师说，跟我打坐吧，一个个坐得更是端正肃穆，而心呢？早跑到别处了，有的在想晚饭和谁吃，有的在想晚觉和谁睡。这就是“坐驰”。

　　夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”

孔子说，如果能做到天眼开了，天耳也开了，一切外界干扰都不入其心，就是鬼神都会信服，都会到你那里报到的，何况是人呢！为什么会出现这种奇迹般的情形？是因为万物被你感化了。大禹、舜帝之所以成为人中之杰，关键也在这里。就连伏羲、几蘧都至始至终地坚守“空其心志”，何况是我们这些凡人呢？

这一段是庄子借助孔子传授人间法则。颜回本来是个智慧很高的人，但由于带着私心杂念和有所求的心态入世，种种想法都被他的老师孔子一一否决了。

如果说庄子的“逍遥游”和“齐物论”在宣告出世法则，告诉你如何做个天仙的话，那么之后的五篇都是在宣告入世法则，告诉你如何做个人仙。有句话说的好：大隐隐于市，小隐隐于林。在山林修行，没有诸多干扰，比较容易，所以称为小隐；而不离人间修行则需要更大的定力，否则很难成功的，所以称为大隐。小隐也好，大隐也罢，总不离一个“空”字，只有“虚室生白”，方可“吉祥止止”，别无他法了。