人身难得而易失，一失人身千古恨。我今既得人身，而此人身却又“如露亦如电”，稍纵即逝。是故佛法常提醒我人：生死事大，无常迅速。学佛就是为了解决这个生死大事，牢牢把握着既得人身的这个机会，永超生死轮回。王骧陆大善知识在六祖坛经注上讲：“既不识本性，亦未见妄心，充其量，免堕恶道而已，终不能了生死也。”了生死，在明心地，求个究竟，是故学人真欲了生死，成就道业，就必须把“妄心”（心、识）与“真心”（本性）两个问题弄清楚，彻底搞明白。

　　什么是妄心？妄心者，即我们凡夫“背觉合尘”，住著六尘（色、声、香、味、触、法）所生的心。也就是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）攀缘六尘（色、声、香、味、触、法）所生的“六识”（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。异名心。

　　我们凡夫动心起念总不离六尘，无时无刻不在六尘里滚来滚去，一念也离不开。而这六尘说起来，也不过是妄心所幻，并非实有。佛法上讲“心物不二”就是这个意思。所谓即心（思想）之处，物（六尘）在其中；反过来说，即物之处，心在其中，心即物，物即心，心外无物，物外无心。这里所说的“物”字，就是心中的什念—妄想、妄心——识，也就是内六尘，亦名法尘。佛教经典常说“三界唯心，万法唯识”，又说“心不自心，因物故心；物不故物，因心故物”。“心本无生因境有”。“心生种种法生，法生种种心生”。这都是说我们平时所说的“心”就是六根对六尘所生起的六识。

　　下面试以表来说明之：

　　六尘、六根、六识示意图

前五尘色声香味触

前五识眼识、耳识、鼻识、舌识、身识

前五根眼耳鼻舌身

内尘、法尘法

第六识 意识 意缘法生意识

第六意 意

↓

第七识 意根

↓

长八识如来藏识

　　色、声、香、味、触，包括世间一切可见可闻的境界。

　　法之一字，包括世间不可见，不可闻而为心识所能及的境界。

　　识乃心的别名。前五识和内六、七、八识，乃识的分位，深浅有不同，意义是相似的。以树为喻，第八识可比树根，第七识可比树干，第六识可比树枝，前五识可比树叶。

　　一切法皆从对待而生，故经云：“法不孤起”，又云：“凡夫之人，皆认六尘缘影为心。”换言之，我们的思想皆是六尘的影子。这一点，《楞严经》说的非常肯定而明确，即“意识之心，随境生灭，前尘相想，分别影事。”

　　人对客观事物的认识，如眼、耳、鼻、舌、身、对色、声、香、味、触，只能分别各自的境界，如眼见色。只能分别色，汇集到第六意，意缘法，生意识，致于或青或白，或美或丑，全是意识分别计度，所以当前五识中有一识起作用，便有意识同时俱起，帮助着发生进一步的作用，因此把意识又叫做“五俱意识”，但意识有时能离开前五识，而独立发生各种思念，这就叫做“独头意识”。

　　根是根，尘是尘，中间的媒介是第六识，如果意不生，则根尘不交涉，所谓心不在焉，则视而不见，听而不闻，食而不知其味，那么，客观事物即不可能成为“意识”。

　　前面谈到心物不二。不二者，好不可强分为二，亦不可强执为一。例如，摄影师为我们拍照，拍出的照片与我一模一样，名之非二，但照片毕竟不是能知痛痒的我，故曰非一。这如禅宗洞山禅师因过水睹影有偈曰：“渠今正是我，我今不是渠……”即非一，又非二，佛法上称为“不二”。

　　现代哲学家和心理学家，只研究到人们的前五识和内第六识，而从佛法上来说，还有第七、第八两个识，这是佛法所特有的更深层次的认识。如上列图表所说，第七识是第六识的根（亦名意根），第六识有时间断（有审无恒），而第七识是不间断的，常常在那里思量（有审有恒），他所思量的就是执定自我为中心的想法，一切有生命的动物，都有这种执著，众生面对宇宙万象（色尘），立即就产生了取、舍、顺、逆、贪爱、憎恶等等，佛法称之为“我执”，同时又认定呈现在面前的宇宙万象，都是真真实实的，于是又产生了“法执”，既错认了主观的我为真，又错认了“生、住、坏、灭”的宇宙万象为实，由此而起惑造业，永远难以脱离苦趣，不得清净解脱了，故又名染污识。

　　那么，为之执著当作自我的，又是谁呢？他就是不生不灭的如来佛性和生生灭灭的、而又相续不断的无明妄想相和合的第八识——如来藏识，他是前五识和内第六、第七识的根本，是一切有情的总报主，我们的根身（肉身）器界（宇宙万象），都是他显现出来的，故经云：“唯识所现，见妄所生”。我们历劫所造成的业力种子，“都储藏在内，因缘会合，就起现行（由此种子，生心色之法，现若乐境 界）现行又去影响藏识，即又成为新的种子，如此循环不息。《涅磐经》云：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”又云：“我们临终时万般将不去，唯有业随身”。

　　《文殊经》云：“心者聚义，意者忆义，识者现知识”《俱舍 论》云：“集起名心，筹量名意，分别名识”。《密严经》云：“藏是心，执我意，取诸境界名识。如是等说，皆小异而大同，都是说明六识、七识、八识的含义。

　　由于我们凡夫，不明六识向上还有七识、八识的道理，更谈不上本来面目——如来佛性，所以不认为有因果业报，六道轮回，因而终朝尽夜，肆无忌惮，起惑造业，故《楞严经》云：“如此恶业，本自发明，非从天降，非从地出，亦非人与，自妄所招，还来自受。”

　　我们做工夫，欲识得本性，说来这并不烦难，元音老人讲：“一念断处，那了了分明的是什么？”六祖慧能大师云：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座的本来面目。”惠明言下得悟，这说的都是一码事，所谓“不思善、不思恶”，所谓“一念断处”，这都是说把妄念息下来，而这妄念也不是外人，乃是盗窃家宝的内贼。外贼作殃犹可治，亲家作祟不可祷也。而心意识之障道，甚于毒蛇猛虎，何以故？毒蛇猛虎尚可回避，而心意识无你回避处。

　　永嘉大师《证道歌》言：“损法财，灭功德，莫不由斯心意识，是以禅门了却心（妄心），顿入无生知见力。”大愚祖师《解脱歌》言：“执指为月枉施功，根尘识中盲揣摩”。（学人在情识里求见本性是捞摸不到的），又《金刚经》“如是住，如是降伏其心（妄）。”这里只说降伏，而不是压制，更不是消灭，若把妄心压制住，乃至消灭掉，这恰恰又违反了佛法的真谛，而成了断灭论。我人做工夫，总是要活泼泼的，潇洒自在，而不是金石木头，若学佛者一个个都呆若木鸡，死板板的，又如何起用？故知做工夫应是息妄而不求真。（息妄而不求真）

　　那么，什么是真心？真心就是背尘合觉，即离心意识，所谓歇下妄心，就是真心，换句话说，真心不在别处，就在妄心里头，觌面就是。可惜我们凡夫福薄障重，就是相见不相识，孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也（众生）。”须知凡夫之心，虽完全不觉，而实为本觉之所变现，所谓真妄和合，名之曰如来藏识。“降伏其心”，是不住著于妄念，不跟着妄念跑，内不为念转，外不随境迁，《华严经》云：离诸和合相是名无上觉，所谓八识爆破，也就是明心见性，如来就出藏了。“主人翁，惺惺着”，使不觉者觉，故善用之，即能以妄破妄，去邪归正，转而启大机大用，名六度万行，得证大智慧；如不善用之，背觉合尘，便是覆盖自性光明的障碍，名为六贼，成为造业堕落生死轮回的因由。

　　工夫做不做得上，第一步要把上面图解里的客尘要认识，如不认识，仍旧在客尘里打滚，空过光阴，这里《楞严经》有一段非常精彩的经文，今录如下：

　　“佛言：‘我初成道，于鹿苑中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：一切众生，不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误，汝等当时因何开悟，今成圣果？’阿若侨陈如答言：‘因悟客尘二字成果。 世尊，比如行路，投寄路亭，或宿或食，宿食事毕，束装前进，不遑安住，若实主人，自无攸往，如是思维，不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。又如新霁，清阳升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相，尘质动摇，虚空寂然，如是思维，澄寂名空，动摇名尘，以动摇者，名为尘义。’”

　　我们心中的妄想（法尘），亦复如是在平时起心动念时，并不知道，一到修行静坐，用功当中，才察觉到妄念起伏不断，这就须要我们如《观世音菩萨耳根圆通章》所教导的那样：“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生，……”这里“入流亡所”乃修证圆通的总诀。所谓入流亡所，永嘉大师说：“流，非亡所而不能 入；所（六尘，妄念）非入流而不能亡。”元音老人进一步明确开示说：“入流应该是将整个身心置于闻性之流——置于能闻声音的法性当中去。亡所，就是外面的客观环境，全部消融了，能做到入流亡所，身心就定下来了，不为外界环境干扰了。所以做工夫第一步要做到心念耳闻，才能抓住妄念不随之流浪，才能入定。”这就教导我们，做工夫时，要返闻闻自性，禅宗修法：看话头就是返闻闻自性。不生不灭就是自性。返闻不生不灭，即是反闻闻自性。若用眼看耳闻便是循声逐色被物所转，叫做顺流，若单单的，在不生不灭中不去循色逐色叫做逆流，叫做照顾话头。声声唤醒主人翁。如净宗念佛法门，每一句佛号，佛号的每一个字，念的清清楚楚，听的真真灼灼，一字一句都回到自己的闻性中去，久而久之，工夫纯熟了，念佛声中，声声唤醒自性弥陀，终至能念的我与所念的佛一时消融，顿断无明业识与妄想执著，当下便是极乐。净宗行人，以此得成就者，代不乏人。如果用功不得力，那就作不得主，一面口头念佛，一面想心事，仍旧在妄念里打滚，那就不能横超三界，仍在流浪生死海中打转转。“境风浩浩，不被境转”，在对境的时候，见色不迷，见财不贪，见名不受，乃至一切不受，不被客尘烦恼所累，五欲所牵，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”则六根渐得清净，如牧牛人那样，要稳住绳索，牵住牛鼻子，不许它犯人苗稼，牛如不听话，即抽它几鞭子，如是降伏其心，日久工深，就有回头到家的日子。

　　经典上常说，由文字般若，起观照般若，证实相般若。文字般若者，乃诸佛菩萨，从其亲证实相理体，假借文字语言，以教导一切有情，使其解悟者。观照般若者离文字语言，归到心源上观照，则开始“背尘合觉”，能开发正智，由观照功醇，则始觉合本觉，证实相般若。此时心与法，皆无立足之地，心中无比清净，圆满菩提，归无所得。此乃《金刚经》“实无有法得阿耨多罗三藐三菩提”之谓也。

　　永嘉大师《证道歌》言：“心是根，法是尘，两者优如镜上痕（妄心），痕垢尽时光始现（智慧光明），心法双亡性即真（明心见性、真心）。”

　　证实相般若，乃学人非常关心的大问题，他的异名也很多，如“明心见性”、“花开见佛悟无生”等等，一般往往说不清楚，其实经典里讲的明明白白，但非明眼人联系不起来。《法华经》偈云：“宅中宝藏，非智人莫能开，尘里经卷，必净眼乃能破。”故说明心见性的人，如经论看不懂，保证老兄尚未见性，虽明心见性不能示人，但说理则非明心见性不可，达摩祖师言：“若不见性，说法决无凭。”人之患，在好为人师，既不懂经文，只得讲神通奇特，怪力乱神等迷信活动惑众，应知这是敌不过生死的，不仅欺人，而且自欺，被人欺尚有发觉的时候，若自欺，再回头来，非常烦难，孟子曰，久假而不归，恶知其非有也，佛法不是迷信，搞迷信则不是佛法，功德且不谈，作业则何必，珍重珍重。

　　那么，怎样方可为人之师呢？孔子曰：“温故而知新，可以为人师矣。”所谓“故”，即指我人的本性而言，本性是人人本具、先天地而有、后天地而不灭、是万古常新的，换句话说，彻见本性的人，昭昭使人昭昭，见性后，可为人天师表矣。故佛法只说心与非心，（不觉与觉）。《金刚经》言：“如来说心，是为非心。所以者何，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”心指妄心，非心指真心，三心不可得，则彻见本性，亦即孟子所谓“尽其心者，知其性也。”此乃最大的佛圆通（亦名道通），这才能敌得过生死。今以佛菩萨的开示，为诸同修参证：

　　释迦文佛说：“奇哉奇哉，大地一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执著不能证得，离开了妄想执著，本来智、无师智，自然智，本自具足。”妄想执著来源于六尘，实际就是离开六尘。　　《大势至菩萨念佛圆通章》：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”都摄六根，则根无所对（对六尘）与六尘不交涉，亦即离一切法（尘），则六识不生，念无来处，是名无念。得三摩地，此即离开根尘两边的无生本体（正念），正念者无念而知，若总无知，则同金石土木矣。

　　《观世音菩萨耳根圆通章》所说“入流亡所”，亡所即亡客观事物，客观事物，则不外乎六尘。

　　《金刚经》佛言：“离一切相，即名诸佛”。换句话说，即离相见性，再换句话说，即见性成佛。离一切相，即离一切法，法已不立，故无法可说，所以言语道断，心行处灭，也即非心非法，亦即心法双忘性即真——明心见性。

　　回头来，再谈“离一切相”，乃离相不离体，否则断灭相矣。故经云，说法不说断灭相。空寂是体，体上有知，不从缘生，不从境有，故曰灵知之心，亦名离念灵知，亦名本来智、无师智、自然智，亦名灵明空寂，惟如来能知能见，即所谓惟证乃能知，体即如来法身，灵知即智慧光明如来报身。经云，般若无见，能见涅磐，涅磐无生，能生般若。涅磐能生般若，即名如来法身，般若能见涅磐，故号般若知见，即是如来报身。这对真谛而言。致于以俗谛论，以心印心，乃佛菩萨亲证本来智，所生的后得智即转世成智——转前五识为成所作智，转六识为妙观察智、转七识为平等性智、转八识为大圆镜智——起化他之智，即如来化身，乃佛菩萨的圆通。这才可说“三身四智体中圆”，自性本自具足，而立一切法，且可善巧方便，用语言文字，为人演说，借权显实，用方便显真实，为众生得真实之慧，说法度生。

　　三位佛菩萨，话虽不同，其义则一，目的皆为了离根尘识（妄念执著，心意识），彻见本性明心见性。

　　关于明心见性的层次，六祖在彻悟之后所说的五个“何期自性”，表述的最为明白不过了。下面，我们就以六祖的表述，即可看出与《金刚经》完全异曲同工，可见佛佛祖祖，纵经尘劫，永无变易。

　　（一）“何期自性本自清净”。——《金刚经》：“应如是生清净心，不应住色声香味触法生心，应无所住而生其心”

　　（二）“何期自性本不生灭”。《金刚经》：“如来者，即诸法如义。”此即法性空寂之义，即诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。

　　（三）“何期自性本不动摇”。——《金刚经》：“不取于相，如如不动。”如如者，即自性。而动者是妄想什念，离开妄想执著就如如。

　　（四）“何期自性本自具足”。——《金刚经》：“离一切相是名诸佛”。佛具足法、报、化三身。法身人人本具，而报化身，则须如法修持而得（明心见性）。

　　（五）“何期自性能生万法”。——《金刚经》：“若人言，如来有所说法，即为谛佛，须菩提，说法者，无法可说，是名说法。”凡夫之心，乃境上生心（意），意缘法即意识（六尘），此乃妄，一妄一切妄；报、化身说法，是知上分别，此即分别智、后得智。六祖言说法不离自性，那么一切法皆自性（真心）流出，一真则一切真。

　　又立“无念为宗、无相为体、无住为本”。无念为宗，即所谓“不思善、不思恶”、“净念”“正念”、“一念不生”“一心不乱”、“离心意识录”、“喜怒哀乐之未发”乃至“禅宗录话头”等等，都是无念，即所谓“无念宗”。有念则立相，有相则住；反之，不住于相，则念从何来？

　　若有人问，即然无念，尤如金石木头，如何起用？答曰：应知般若自性起念，亦即自性能生万法，亦即智上分别，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性不变，即所谓尘劳不染其智，故经云：“善能分别诸法相，于第一义谛而不动。”故大觉自性为贵，自悟为尊，觉则对境自然解脱，心无束缚，法见顿空，无念无相无住，三即一，一即三，一体妙用成矣。此自在解脱之大圣人也。

　　六祖云，见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，得真实受用。

　　见性之人，由于转识成智，他的起心动念，创造发明，经营事业，修身齐家治国平天下，一切作为，皆名自性起用，喜笑怒骂，磬咳掉臂皆是般若放光。《楞严经》云：“性识真空，性空真识”，此见性之妙用也。

　　见性之人，由于转识成智，能解佛菩萨经论，佛法妙义，皆由自性本来智流出，亦即“自性能生万法”。

　　见性之人，由于转识成智，处种种差别境界，人事纷纭而不惑。此即性海图融，缘起无碍，因识得本来，心不颠倒，不逐境流浪，缘起性空，性空缘起，自然安住无心本位。

　　见性之人，由于转识成智，世出世事业无不成办，孔夫子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”“有了道德仁义的依据，何止文艺技术，茶楼酒肆皆是道场，无处不现游戏三昧了。”

　　见性之人，由于转识成智，不住境逐物，心空意闲，则诚于中，形于外，必然精神面貌起脱胎换骨的变化，正如孟夫子云：“君子所性，仁义礼智根于心，其生色也，卒然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”

　　见性之人，由于转识成智，不独自己解脱，看到苦恼众生，于迷梦中，长夜漫漫，心为物转，轮回六道，不知何日醒悟出头，必然心生慈悲，强烈愿望说法度生。

　　后记：

　　般若是大乘，最上乘佛法的核心。而《心经》、《金刚经》、《六祖坛经》（王骧陆大善知识经注）是般若经的核心，无论修禅、修密、修净，皆须以般若为眼目，而以其他经论，包括儒学孔孟之性与天道为旁通。所言般若者，即一切众生自性灵知之心，亦即离念灵知。学佛就是为了以佛的教义，开发我人的般若智慧，通过修持，以达到心常寂是自性体（如来法身）、心常知是自性智（如来报身）、心常用是自性起用（如来化身），从而“绍隆佛种，续慧联芳”，大机大用，荷担如来家业的重任。若不如是，任你懂得许多道理，只得心所法。只是语言文字、思想意识、名相概念、文化学问、道德文章、哲学理论，仅是以手指月，不是真月。

　　如实知自性般若，必直须明心见性，始可突破语言文字，思想意识，想名相概念、文化学问，道德文章，哲学理论等等葛藤粘缚，得自在解脱。得自在解脱者，无有一切身心苦乐，唯有无量清净喜乐，故王骧陆大善知识言：“众苦只由于不觉，极乐莫过于明心。”

　　明心见性，是彻见本性，自觉到本来具有的佛性。换言之，是把经论里的佛言祖语得到印证。其次是行解相应，行动与佛知佛见一致，把那亲证到的表现出来，此即绵密保养圣胎。

　　佛法的真谛，在了生死，明心性。故不在事相中，换句话说，在吹打念唱上是捞摸不到的，事相本身是无常的，无常就是生灭，生灭就是生死。那么，为了了生死，不在根本上下功夫，而在事相上求取，这是了的什么生死呢？

　　学佛者，不了彻般若自性，虽尽知种种教义，尽学种种法门，皆是舍本逐末，在枝叶上寻觅，岂能了生死明心地。故大乘佛法都强调先悟后修，至少要有个解悟，始可避免心外求法之嫌。

　　“宁可千年不悟，不可一日错路。”诸位同修，慎之慎之！