解释《老子》的人多啦，我不能算，因为从学识上来说，我没有资格。只不过，在平时背诵研习的过程中有一些体悟，再者，认为老子的教导对生活做事有一定的指导作用，而且还在同学朋友当中时时谈起，有人说是值得一写，我才不避冒昧写一写。

现在才开始从第一章动手，因为感觉第一章非常重要，而且非常玄妙，不是一下子就能说清楚的，所以才不敢轻谈。可以说，第一章是道破天机，把世界的本源揭示出来，的的确确是众妙之门。

无中生有，这是盘古的第一板斧，一真法界和后面的十法界都由此诞生。对于我们人类来说，一切的智慧与烦恼也由此诞生了。所以，有人比别人多了一点智慧，也不要沾沾自喜，因为，智慧就是烦恼，一高兴，智慧立刻转化成了烦恼。因为，他们本来是一回事，智慧不清净就变成烦恼，烦恼一清净就转化成智慧。

所以，富有的人也不要挥霍福报，因为，所有的一切都是无中生有，有来之无最终还是归于无，既来之则安之，逆来亦当顺受，于境界当中就不起什么念想了。

所以，读经首先的受益是指点给了我们看破的智慧。

《老子》第一章

“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

先解释经文。

道可以立名为道，但不是恒常之道，各种名号可以强为立名，也不是恒常之名。“道”与“可道”【注①】之间，“名”与“可名”之间，有一个意识心在显现。自心本来清净，一旦有意识心的参与，立刻便不清净了，不清净便不清静，不静便不定，不定便无常，无常便千变万化，所以便失去了真常。所以，当人追究道为何物之时，便离道渐远了。

道的本体和人可以觉察的道体之间，有非常远的距离。道的本体是永恒的，永远不会改变分毫。而人可以觉察的“可道”，千人万声无法尽达其妙，所以，此乃“非常”之道也。无法说，一说就错。

名本非物所有，而非要加个名在上面，实在是因为道体难以把握，道相万千无法捉摸，只好立个假名称呼。因为是假名，所以便千人万言，不但对一个事物有千万种不同的称呼，即使是相同的称呼也因地域时间的变化有不同的变化，所以，怎么能执著名相呢？

所以说，道的本体至虚，无相无名，这是一切的本源。所以说，“无”才是天地的初始状态，老子用“无”来立名天地之始。而无中生出混元一炁，即无中生有，这个有就是万物的始祖。一生二，二生三，三生万物，由这个有中生出了整个世界，所以用这个“有”来立名万物之母。

世界本源这个“无”的状态，现在科学家已经证实了，说是万物都是一种波动的现象，而这个波动，就是道家所说的气，也是佛家所说的光。科学家说，光也是一种波动现象，可见，万法归宗，科学研究的终极会对这些思想的本源作出少许的证明。

佛家讲：“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。”这句经文中，把无与有的关系讲得非常清楚。“色”即是所有的物质现象，本来都是空无所有的，而空又不是真空，空中有妙有，即空中有色，空即是色，色即是空。在佛经中，往往用云来所比方。云，远看是有的，走到里面去时却发现不了它的存在了。

道也是这样。有这样的一个寓言：大海里一条小鱼问妈妈：“妈妈，听说世上有海，到底海在什么地方，我怎么没有见过？”妈妈告诉它：“我们就在海里呀，我们的周围，我们的身体里面，到处都是海呀。”

所以说，我们感觉空的东西，是因为我们站得不够远，看不清它的全貌。我们感觉实在的东西，是因为我们站得不够近，看不清它的本质。

我看过一个帖子，是《从10亿光年到0.1飞米》：在十亿光年这样的数量级下观测宇宙，宇宙看起来还是空空如也；从100万光年看银河，就象夜空中的一片云彩；1千光年看，到处密密麻麻是星星，看不到什么形象；等到再近一点直到看到地球，再近到地球上的人，再到人的器官，到细胞，到DNA，到分子，原子，原子核，电子，就成了一片云彩的样子，又成了十亿光年的星空。

这样看，就会从无中观察到有，也会从有中观察到无。

“故常无、欲以观其妙。常有、欲以观其徼。”

所以，平常安心于无的状态，就可以观察到道的妙处，常安心于有的状态，欲以体察道的边际。道妙无穷，只有凝神静虑，让自己真正沉静下来，真正没有任何想法的人，才有可能通过止观的状态体察出一二，所以，道家修真，佛家坐禅，儒家入定，都是这门功夫。至于“常有”，是体悟得“常无”之后的第二重功夫。因为见道了真，所以，对事物之间的真谛有了把握，对世间万法了然于胸，故可在行事待物中无往而不利。“常无”是求“无知”，是求得“根本智”；“常有”是在“无知”的基础上得“无所不知”，也就是得“后得智”。

对于这一点，有这样一种说法，一说大家就更明白了。说是修道的三重境界，第一境界，见山是山，见水是水；第二境界，见山不是山，见水不是水；后来到第三重境界，又是见山是山，见水是水。第一重，见山是山，见水是水，是说看到事物的表象（世间万象）；第二重，见山不是山，见水不是水，是说透过表象看到了本质（万法皆空）；第三重，见山还是山，见水还是水，是从本质又发展出的事物种种表现（能生万法）。

所以，第三重境界的“常有”，那个有中有“常”，所以，那是无中“妙有”，世间万法了然于胸，至大无外，至小无内，芥子内有三千大千世界，而普贤菩萨能入到这样的世界中去教化众生，这样的境界不是我们凡夫俗子能够体会得的。

“此两者同、出而异名、同谓之玄。”

我们把无和有分作两种境界来讲，讲到这里时，老子深怕大家以为有和无是两个不同的存在，从而把有和无又对立起来，所以，立刻告诉大家，此两者同。无中存“妙有”，有中还是无，无和有本是一体，观有的时候还是察无，观无的时候还是察有。而有和无既然是一体，干嘛还要立两个名，说一个“无”字，又说一个“有”字，为什么呢？因为“此两者同、出而异名”。 憨山大师说：“虚无道体，既生出有形天地万物。而有不能生有，必因无以生有。无不自无，因有以显无。此乃有无相生，故二名不一，故曰，出而异名。”

这里讲到“出而异名”，又怕大家以为其中在体用上有本质的不同，所以又提醒大家说“同谓之玄”。因为道妙全在一体，是不可分别对待的，于是老子又为之立一名，名之曰“玄”。

“玄之又玄、众妙之门。”

憨山大师说：“老子又恐学人工夫到此，不能涤除玄览，故又遣之曰，玄之又玄。意谓虽是有无同观，若不忘心忘迹，虽妙不妙。殊不知大道体中，不但绝有无之名，抑且离玄妙之迹，故曰，玄之又玄。工夫到此，忘怀泯物，无往而不妙，故曰，众妙之门。斯乃造道之极也。似此一段工夫，岂可以区区文字者也之乎而尽之哉。此愚所谓须是静工纯熟，方见此中之妙耳。”

“玄”本来就是立的一个假名了，在这个假名之上又重一假名，“玄之又玄”，在“玄”字上，本来就已经把有无两个泯于无物了，然后又把“玄”再次泯掉，也就是佛门所讲的“非法，非非法”，舍到后来，连“舍”的概念都舍掉了，这样，才能进入“众妙之门”。

这个众妙之门，大讲是天地大道，小讲就是生活点滴。所以，放到生活中，我们可以这样观察，春雨普润大地，没有让人感恩的意思，更无求人报答的意思，所以，它的恩泽普施惠洒，做得不露痕迹，而我们个个人都受到益处。真正帮助你的人，默默为你做好了一切，却从来不说，只有用心去体会。真正为民请命的好官，也不会因为一点小事受到人们的赞赏甚至到电视上高唱主旋律，他会默默地尽好本分，为民做好事。如果一个人因为尽了本分得到太多的赞美，那才是整个社会的悲哀。

所以，有些人在婚姻中讲七年之痒什么的，其实都是因为没有进入众妙之门，痴迷于虚假的激情，而不知体会双方默默付出的爱意，乃至失去的感恩的心，忘记了自己的责任。

道于生活中，存在于呼吸中，存在于瞬息间，无时无刻不与我们同在，得道的人受其滋养，处处得三昧正受，所以吃饭吃得香，睡觉睡得香，走路轻松，做事利索。修学的各位大德，一定要把这种快乐与更多的人共享才是呀。

【注①】南怀谨先生说：有人解释《老子》第一章首句的第二个“道”字，便是一般所谓“常言道”的意思，也就是说话的意思。其实，这是不大合理的。因为把说话或话说用“道”字来代表，那是唐宋之间的口头语。如客家话、粤语中便保留着。至于唐宋间的著作，在语录中经常出现有：“道来！道来！”“速道！速道！”等句子。明人小说上，更多“某某道”或“某人说道”等用语。如果上溯到春秋战国时代，时隔几千年，口语完全与后世不同。那个时候表示说话的用字，都用“曰”字。如“子曰”、“孟子曰”等等，如此，《老子》原文“道可道”的第二个“道”字是否可作“说”字解释，诸位应可触类旁通，不待细说了。