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怎样理解“有求必应”呢？ |
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佛经上讲：“佛氏门中，有求必应。”“求富贵得富贵，求儿女得儿女，求长寿得长寿。”果真如此么？当云谷禅师开示了凡先生时，了凡也不是十分相信。
于是，他进一步向云谷禅师请教，孟子说：“求则得之，是求在我者也。”意思是说：道德仁义是我可以求得的，功名富贵乃身外之物，如何也能够求得呢？
云谷禅师说：“孟子的话没有错，是你自己错解了。”错解在什么地方呢？云谷没有继续说明，但我想，这就是前几天我发的那篇《佛菩萨可以帮助人们升官、发财、增寿么？》的文章中所阐述的道理了。佛菩萨会教你修因的方法，而绝不可能超越因果，直接赐给你这些身外之物的！关键还是要看你自己能不能按照这些道理和方法去做！因此，你说你求的是谁呢？就是你自己啊！这就是“求人、求佛，不如求己”的道理了！
云谷禅师继续对了凡说：“一切福田，不离方寸”。“方寸”就是指我们自己的心地，一切祸福吉凶都是从自己内心的念头变现出来的。“从心而觅，感无不通”。只要我们真正懂得从真心中求感应的道理与方法，然后如理如法地求、如理如法地做，则必能求富贵得富贵、求儿女得儿女、求长寿得长寿了，哪里可能求不到呢？佛说世出世间最难的就是成佛了，成佛尚且可以求得，何况世间功名富贵呢！
求，最重要的就是通。何谓“通”？就是贯通空间维次后，真正的明心见性。那么用什么方法来贯通？要用真诚心。何谓真？真就是没有妄，丝毫虚妄都没有。何谓诚？曾国藩先生说：“一念不生是谓诚。”佛法则讲“无妄念”，这就叫真诚。真诚心就是自己的真心本性，世出世间的一切法都是从真心本性变现出来的，你把自己的真心本性找到了，哪有求不到的道理呢！这些事理，释迦牟尼佛在大乘经论中讲得很多，看过的人都会知道的。那么，什么人才能得受用、得感应呢？我说真正觉悟并能够认真加以落实的人得受用、得感应！如果你只会读经，而不理解经义的科学道理，更不能将这些道理、方法落实到生活行为上，那你是得不到利益的，因为你心里还是等于不通。理论不通、行为更不通，虽然你用迫切的心来求，没有理论与实践的有机结合，也不会得到感应的。
净土法门法师初学佛的时候，先和老师去学讲经，讲经则需要参考资料，那时在台湾很不容易找到，这时，香港的智开法师就对他帮助很大，凡是他所需要的书籍，智开法师都尽量搜集来寄给他，从不耽误使用。为什么会这样呢？因为净土法门法师是真心求道，而且是如理如法地求、如理如法地做，所以他才会有求必应。因此，净土法门法师对于经典所说及老师的教诲都深信不疑。他认定：“从心而觅，感无不通”这八个字，就是有求必应的理论和方法。求在我，不独道德仁义可以得到，连身外之物，譬如功名富贵也能得到，内外双得，这才是所求有益于得也。
因此，云谷对了凡说：“若不反躬内省。而徒向外驰求。则求之有道。而得之有命矣。内外双失。故无益。”“道”是求的方法与理论。不论是求内在的德行，还是求身外之物，只要反躬内省，向内心里去反省，并明白回头是岸，就一定能求得到。如果你不能反省自己的过失，不能充实自己的德行，只是向外攀缘，一门心思地拉关系、拜门子、走“捷径”，那就会“求之有道，得之有命”。你要是得到了，那也是你命里有，前世修的；如果你命里没有，你还是得不到。为什么？因为你不是向自己的真心求，不是用自己的真心本性去种善因，来改变自己的命运，那么你这种求法必然是“内外双失，故无益”，对自己、对他人都没有好处和提高，怎么还能指望会有什么好的结果呢！
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