心要像明月一样，有水就有月；心要像天空一样，云开见清天。
用宁静的心态，观大地众生相，听大地众生声。
心如镜。虽外在景物不断转变，镜面却不会转动，此即境转而心不转。
心随镜转，动转不息，则人我是非皆成昏扰，不能自己。
镜子，是用来鉴照物体影像的；但必须镜、物相离，方能清澈映照。如若物体贴镜或尘封镜面，即使是明镜清影，亦难映照境物。
人之“心思”如镜，欲求得智慧、明辨事理，亦须远离人我是非烦恼；此即是“当局者迷、旁观者清”的道理
人心如一面镜子，照山是山，照水是水；因尘世懵懂、浮尘所染而面目全非。
人的心念意境，如能时常保持开朗清明，则展现于周围的环境，都是美而善的。
人心要像水一样，看似绵软柔弱，却涵力源源，不能切断。
人的心地就是一畦田。土地没有播下好的种子，也长不出好的果实来。
天堂和地狱都是用心和行为造作的。不要怕天堂与地狱，要怕的是心的偏向。
心无邪思，意无邪念，即常可自在；心正则邪不侵。
时时好心就是时时好日；时时保持心中的正念，任何时间、任何方向与地理都是吉祥的。
心志若能守持于道，必能精深博大；否则，即使透彻千经万论，亦如空花水月，一事无成。
三心二意无定性，四处徘徊不专精，尽管条条道路通长安，却永远无法到达终点！
人心的散乱有两种：一是昏沉，一是浮动。昏沉是糊里糊涂空过时日，无所事事涣散体力，懈怠、懒惰、昏睡、不肯精进……。浮动是心念不定、见异思迁、摇摆不止、沉浮、动荡、放逸、无法安静……。
要用心，不要操心，烦心。
身体的病倒好治疗，怕的是心病；有了心病，于行、住、坐、卧中都不得安宁，浑身不得自在，甚而吃不下，睡不着……
众生心病，拥有的人烦恼“失”；没有的人忧虑“得”，患得患失，即成忧愁。
若是身一无所有，则心一无所牵挂——没有得失的牵绊，没有物质的积累，心灵自然没有牵挂。这是圣者所有的境界，也是学佛者所求的境界。
佛心看人，周围遍地人人皆佛；鬼心看人，则处处都是狰狞的鬼影幢幢。
所谓凡夫心，是有过去、现在、未来之分别心。
凡夫就是追求神奇鬼怪，所以心才会乱，因心乱故才要去找八万四千法门，找得团团转；实在说修心很简单，只要“断贪”——那一个人心乱不是为了贪。
众生心即是凡夫心，也是污染、有色彩的心，色彩抹净即现佛性。
心、佛、众生其实没有差别，佛也没有比我们多一只手多一只脚，所差别的只是佛心清澈无碍，真如自在；而凡夫心则有尘埃染着，世俗的尘埃一层一层地覆盖，让你看不清真实的面貌。佛心又像保险箱一样，保管住最贵重的东西不让它遗失；而凡夫心有如垃圾场，有害无益的放在心中积存一大堆，无法清理，使自己痛苦不已。
有人点灯求光明，其实真正的光明，在我们心里。佛前的灯不必刻意地去点，要紧的是点燃我们的心灯。
