洪丕谟

　　“道场”，就是佛的所在地，佛的说法场所。我国佛教向有“四大名山”的说法。四大名山就是四大道场：普陀山是观世音菩萨的道场，九华山是地藏菩萨的道场，五台山是文殊菩萨的道场，峨眉山是普贤菩萨的道场。

　　当年，从谂和尚要去五台山求佛，这时有个高僧，意味深长地对从谂说：“天底下哪一处青山不是修道的道场？你又何必一定要策杖去清凉山（即五台山）朝拜呢？纵使你在五台山的云端看到文殊菩萨骑着金狮子现形，可是若用正眼来看却并非就此获得吉祥啊。”说完，那高僧随口吟诗一首赠送从谂道：

　　　　何处青山不道场？何须策杖礼清凉？
　　　　云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥。

　　天下之大，处处青山，哪一处青山不是修道悟道的场所？哪一处青山没有文殊菩萨？按照佛教的说法，佛性自心，普及三千大千世界，无处不在，即使是一屋之中，一榻之上，只要心安心清，就是道场，何必咬住一处不放，非要认为是只有到了五台山，才能够找到文殊菩萨呢？

　　佛在心中，太执著了心就不活，有失空灵，就和禅的超越自在，背道而弛。要是太执著了，思想就会胶结不化，纵使你来到五台山，看见了金毛狮子，文殊菩萨，那也并非就是好事吉祥了，因为这恰恰会窒塞了你的眼界，局限了你的意趣。

　　佛性无处不在，禅味无处不有。悟心是禅，真心是佛，佛和禅不在外界，而在心里；外界是五台山，现象是骑着金毛狮子的文殊菩萨显现。在外界现象和内心本体之间，本体禅佛是第一位的；若是把外界道场、菩萨看成为是第一位，那就本未倒置而离佛离禅，看来是近，却反而更远了。

　　所以说，随便是什么人，只要心里安着落空灵的禅趣，那末任你行云流水，走到什么地方逛到什么地方，青山处处，无非道场；否则即使天天拜佛，心里执著，万般挂碍，又与佛与禅，有何关系？

　　这真是，“何处青山不道场”，关键还是在一念之转，顿开茅塞。到了那时，你就获得人生的大自在、大逍遥了。


　　　　　　　　　　　　　　摘自-----生命的慧灯