一个真实修行的人，毕竟跟不修行的人有所不同，起码他应该如同儒家所讲，是有所为，有所不为。由修行人而成为解脱者，必须先树立自己的风骨，好比要建筑一幢房子，必须先要完成房子的架构一样，解脱者的架构是什么呢?

(一)不为形役

      一般人主所以修行不成功，中途会退转，就是因为让心做了肉体的奴隶。老子说“吾所以有大患者，为吾有身。”我们总以为这话太消极，其实不然。本来一个真实修行的人是自在解脱、无私无我的，但是冷了却不能不加衣服，热了就要脱一件下来，饿了就得进食：试问，当你饥肠辘辘的时候，是否还能安祥地坐而论道?必定是要先安抚肠胃吧!坐久了小便憋得很难过还能够沉得住气安然地静坐沉思?像这些几乎是一般人无可避免和无可抗拒的。

      老修行都知道名、利、食、色、睡，地狱五条根。因为这些能够覆盖本心，所以义称为五盖。人多数人都被这五盖覆盖了本来面目，覆盖的厂面当然是阴暗的。假如不能克服这障碍，去掉五种覆盖，修行就绝难达到理想的境界。

      这五盖都是五蕴所派生的，自我意识也是因为妄执五蕴为我而形成的。

名——有了虚假的自我意识，必然就有虚荣心的萌生，而求名、好名、爱面子。

利——就是自我我欲的占有欲和自我保有的得失心。

食——肚子饿了，除了要吃东西，还要挑精拣肥。

色——见少女则慕少女，这好象是一般人心理的自然反应，但不少人既有了贤妻，还想金屋藏娇。对修行人而言，这些都是无明的黑暗想念。

睡一一是睡眠、作梦、昏沉。

      如果脑子里装的都是名利食色睡，那心灵就会被这些无明的妄想熏黑，越熏越黑，心垢随着转生轮回…‘世比一世加厚，熏得连—丝光芒都不能从心里透脱出来，岂不是无明厚重?

      所以要想做为一个解脱者，在基本上，就必须不被肉体支配，而能支配肉体，不被肉体主宰，而能主宰肉体。

      古人为了防止五阴炽盛，使精力不致于过剩，而行日中一食，并且远离荤腥，只吃素食。为了恐怕太安逸了会颓废奋志出尘的节操，所以摒弃安适而行树下一宿——不睡觉只在树底下坐禅。为了不使自己陷于梦魂颠倒，有人行般舟三昧，常行不坐。有人选定水边林下去长养圣胎。像这杆精勤修行，都是为克服肉体的障碍，都是避免心为形役的一种方便，当然并非究竟。所以平常要注意调饮食、调身心、调睡眠，把生活规律起来。

       孙中山先生说：人者心之器——肉休只不过是心灵的容器而已。我们不应该让工具操纵主人，而应该让主人来运用工具，这就必须有正确的认识和适当的调和。

       修行人不去饮酒，就不会神志错乱。不吃太多的荤腥，就可避免吸收太多助长无明的阴气。为什么古人吃素呢?因为青菜都是藉太阳光合作用的产物，所以它是属于阳性的；而动物的肉，尤其是内脏酸性特强，因为它不见天日，所以阴性太重，会助长无明。

(二)不为物牵

     要想获得心灵的解脱，首先要能不为物牵。

     有很多修行人，远遁深山不肯见人，的确能做到“无思业、无为也、寂然不动”和“天君泰然， 百体从令”的境界，可是一旦到了五光十色的都市里，就未免把持不住，心旌摇曳了，显然修行未到究竟处。各位想想看，自古以来哪有见不得人的佛菩萨呢?古人说“十字街头好修行”，倘能入千万人中好象独来独往，看到五光十色，好象庄子讲的“至人用心若镜”一切理、事、物来了，都能清清楚楚地鉴知，事过境迁，却又事如春梦了无痕。能这样无所住而生其心的话，自然就能不为物牵了，又何须隐遁山野?

      物的范围很广，用二分法来说，心以外的客体统统屈物，人也是物，事也是物。也就是说倘若你能把持住心，不被周边的幻象、浮光掠影所牵引、操纵、纠缠，就能像人人所说的八风不能动——一切得失、利哀、毁誉、称讥来了，心不动摇，自然就能不为物牵了。假如有人赞美你儿句，你就感到万有引力对你失效，觉得飘飘然，好象要飞起来了；有人讽刺、毁谤你，你就感觉万有引力对你加倍，头重得抬不起来了的话，这就是为物所牵。

       一个仰俯无愧的人，应该就可以坚持生活的意义和生命的价值，绝非建立在少数主观、浅见者的好恶之上的。能够做到这一点， 那别人喜欢或讨厌，毁谤和讽刺，夸奖与赞美，就都无关宏旨了。 否则就是随它转，就是为物所牵。所以要想达到解脱的境界，首先就必须能站稳脚跟，做到不为物牵。

(三)不为情囿

      情， 有正、有负、有大、有小，有凡、有圣。菩萨一词的根本含义就是觉醒了的有请。情是人类共同的道德根源。情更是成佛的资粮，无情不能成佛。

      何以说情是一切道德的根源呢？此一情，有正、有负，负的情是恨——是仇恨、斗争与毁灭；正的情是爱一一是牺牲、奉献与和谐。最渺小的昆虫，最低级的动物，都有它最基本的挚情、慈爱，否则就不能够繁衍下去。

      情，并不是个坏名词，如果人类没有情，同时也就没有了道德、信赖和共存的基础。说某人无情无义，这等于说他不是人，连冷血动物都不如，因为冷血动物也都有着或多或少的挚情。

      倘若人不爱父母怎能算孝?不爱子女又怎能是慈?不爱国家，不尽做国民的责任义务显然就是不忠。背弃朋友又岂是义?不爱自己的声誉就丧失了信。一切道德都是从一个情字萌芽、茁壮的。

      扩情于家族，可以齐家；扩情于邦国，可以治国：情周万类，即是“能仁”，即是佛。

      如果缺少无私、无我的热情，情感冷漠、意志消沉，那绝对不是学佛的材料，也不具备学佛的资质。佛、菩萨的情，是无缘大慈——对众生的苦恼无条件的同情，不是因为认识他，和他有亲戚或利害关系而同情；同体大悲则是对众生的病痛有感同身受的同感，这就是佛、菩萨的情。

      —个真正的禅者，他应该是有炽然的热情而又迥超无我——热情很高，但不是出自有我、为我之私。韩愈说：博爱之谓仁。我们只要尽量扩大情的领域至无限大，就可以完成作圣之功。

        不为情圃，也就是说不要局限于儿女私情，不要把感情装在白己的口袋里不肯扩散；如果把情局限在一己之私，不肯扩散开来，那就太自私了，绝对不配学佛。

        以上所说，看起来与佛法无关， 而实际上，这都是成佛的基础。只有最热情、最博爱、最仁慈、而能情周万类而又廓然无我的人，才算得上是大乘佛法的上上根器。若是情感冷漠、意志消沉，连做一个有用之人的秉赋都不够，侈言学佛，岂不荒谬?所以佛斥责冷漠、自了的小乘圣者为焦芽败种；焦芽，当然不能再生，败种，显然也不足取法，即或再派生下去，也不符合优生进化的法则，只会使生命愈来愈萎缩，品质愈来愈下劣而已。

        所以我们必须忘掉自己的形骸，不为外在的事物所干扰，然后再把我们的情感扩大到包罗万物，才是解脱者应具备的风骨。

       （信息来源：摘自《十方》）