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　　印光法师曾著《佛教以孝为本论》，认为孝道为人之本。“人生世间，须尽人道。孝弟忠信，礼义廉耻若存，方可谓人。否则形虽是人，心是禽兽”。孝更是一切世间法与出世间法之本，作为出世间法之佛教仍是以孝为本。文曰：“孝之为道，其大无外。经天纬地，范圣型贤。先王修之以成至德，如来乘之以证觉道。”

　　印光大师早年深入儒学，出家精通三藏，根据不同时期的修证，对“孝”的认知可谓层层深入，从世间之“孝”至出世间“孝”，加以完整阐述，令闻者全面了解孝的内涵。《梵网经》云：“一切男子是我父，一切女人是我母！”可见，“孝”之范围广；大师以孝为净宗之决要，欲令一切父母出离生死，可见，“孝”之程度深。可见，欲全孝道，绝非易事，大师将“当修净业”作为全面行孝的归宗，我们通过下文来稍加体会。

　　1、我爱自身 应孝父母

　　身体发肤，受之父母，父母与我，实为一体。

　　我爱自身，应孝父母，能不辱身，便是荣亲。（《三编下·德育启蒙／孝亲》）

　　导读：印光大师引孔子《孝经·开宗明义章第一》中：“身体发肤，受之父母。”体现行孝的第一步即孔子所说：“不敢毁伤，孝至始也。”现代人常常以为身体是自己的，便通宵熬夜玩乐，直至大伤元气，如果能体认“受之父母”，既便为了行孝，减轻父母的忧虑，也当保养身心，不作无益之行。

　　2、孝之为道 其大无外

　　孝之为道，其大无外。一切诸善，无不弥纶。然有世出世间、大小本迹之异。

　　导读：所谓“百善孝为先”，虽一个“孝”字涵盖万善，但有“世间”与“出世间”，有“大小”和“本迹”上的差异。以下大师分述了差异点。

　　世间之孝：服劳奉养以安其身，先意承志以悦其心，乃至立身行道以扬名于后世。虽其大小不同，皆属色身边事。纵令大孝格天，究于亲之心性生死，无所裨益。所谓徒徇其迹而不究其本。况乎杀生以养以祭，俾亲之怨怼固结，永劫酬偿不已者乎？

　　出世间之孝：其迹亦同世间服劳奉养，以迄立身扬名。而其本则以如来大法，令亲熏修。亲在，则委曲劝谕，冀其吃素念佛，求生西方。吃素则不造杀业，兼灭宿殃。念佛则潜通佛智，暗合道妙。果能深信切愿，求生西方，必至临命终时，蒙佛接引，托质九莲也。从兹超凡入圣，了生脱死。永离娑婆之众苦，常享极乐之诸乐。亲没，则代亲笃修净业，至诚为亲回向。心果真切，亲自蒙益。若未往生，可即往生；若已往生，高增莲品。既能如是发心，则与四宏誓愿相应，菩提觉道相契。岂独亲得蒙益，而己之功德善根，莲台品第，当更高超殊胜矣。而况以身说法，普令同伦发起孝思乎？此其孝方为究竟实义，非若世间只期有益于色身及现世，竟遗弃其心性与未来而不论也。是知佛教，以孝为本。故《梵网经》云：「孝顺父母，师僧三宝。孝顺至道之法，孝名为戒。」又于杀盗YIN各戒中，皆言应生慈悲心、孝顺心。于不行放救戒中，则云：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。」故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母。由是言之，佛教之孝，遍及四生六道。前至无始，后尽未来，非只知一身一世之可比也。知是而不戒杀放生，吃素念佛者，岂究竟至极无加之孝乎哉？（《增广下·循陔小筑发隐记》）

　　导读：“迹”指表面的事相：皆有三层含义：1，“服劳奉养以安其身”指在物质上的供给抚养，使年迈的父母身体健康；2，“先意承志以悦其心”指精神上的安慰，使年迈的父母心情愉悦；3，“乃至立身行道以扬名于后世”，“乃至”前古人还有“养父母之志”，即培养父母的心志，陶冶他们的情操。“扬名于后世”指立身行事，光宗耀祖。表面的事相上，世出世间的孝子，事项上的作为看似相同。但本质上有所不同，“本”指根本的理体，世出世间的孝存在三方面的差别：1，从广度上讲，世间孝只利益自己的父母，出世间孝顾及到“六道众生皆是我的父母”。2，从深度上，世间孝的利益“皆属色身边事”，指“一身一世”的孝，等色身败坏，即死亡后，便无从利益。而出世间孝“本迹”兼顾，利益到父母“心性之不生不灭”，可称为“生生世世”圆满的孝。

　　3、释氏之孝 晦而难明

　　世之所谓孝者，有迹可循者也。释氏之所谓孝者，略于迹而专致力于本也。有迹可循者，显而易见。专致力于本者，晦而难明。何以言之？儒者服劳奉养以安其亲，孝也。立身行道，扬名于后世以显其亲，大孝也。推极而论，举凡五常百行，无非孝道发挥。故《礼》之祭义云：「断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。」故曰：「孝悌之道，通于神明，光于四海也。」论孝至此，可谓至矣尽矣，无以复加矣。然其为孝，皆显乎耳目之间，人所易见。唯我释子，以成道利生为最上报恩之事。且不仅报答多生之父母，并当报答无量劫来四生六道中一切父母。不仅于父母生前而当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦轮，常住正觉。故曰释氏之孝，晦而难明者也。

　　导读：世间人对出家人最大的争议来自“孝亲”部分，世间人误以为出家是弃父母不顾。印光大师在此点明：并非不顾，而是照顾的重点不同，“世之所谓孝者，有迹可循者也。释氏之所谓孝者，略于迹而专致力于本也”，一个是看得见的物质给予，心情上的陪伴，一个是看不见的功德回向。因此世间孝的特点是“显而易见”，而出世间的孝变得“晦而难明”。释迦牟尼佛的孝体现在“以成道利生为最上报恩之事”，“最上“二字体现为：1，利益面广泛，将一切众生皆当为父母来孝顺；2，利益程度深：生前及死后灵识度脱皆顾。后举佛制及出家人的种种例子，表明出家人的孝是两者兼顾的关系，非弃而不顾。

　　虽然，儒之孝以奉养父母为先者也。若释氏辞亲出家，岂竟不顾父母之养乎？夫佛制，出家必禀父母。若有兄弟子侄可托，乃得禀请于亲，亲允方可出家，否则不许剃落。其有出家之后，兄弟或故，亲无倚托，亦得减其衣钵之资，以奉二亲。所以长芦有养母之芳踪，宋长芦宗赜禅师，襄阳人，少孤，母陈氏鞠养于舅家。及长，博通世典。二十九岁出家，深明宗要。后住长芦寺，迎母于方丈东室，劝令念佛求生净土。历七年，其母念佛而逝。事见《净土圣贤录》。道丕有葬父之异迹。道丕，唐宗室，长安人。生始周岁，父殁王事。七岁出家，年十九，世乱谷贵，负母入华山，自辟谷，乞食奉母。次年往霍山战场，收聚白骨，虔诵经咒，祈得父骨。数日父骨从骨聚中跃出，直诣丕前，乃掩余骨，负其父骨而归葬焉。事见《宋高僧传》。

　　导读：承接上段表出家“兼顾”的道理，此段引事相明“理事并进”，非“执理废事“，恐有发心不正之人，假托“出世孝”为理由出家，而其心行和作为实是“世出世间孝道兼废。”此段引三例事相来证明，出家是“世出世间”之孝兼顾的关系：1，从佛制戒律的角度，发起二种事相，父母应允方可出家；兄弟亡故，出家人减衣钵之资，以奉二亲，2，引长芦，道丕二位出家人的事迹，以证圆满孝道的体现。

　　故经云：「供养父母功德，与供养一生补处菩萨功德等。」亲在，则善巧劝谕，令其持斋念佛求生西方。亲殁，则以己读诵修持功德，常时至诚为亲回向。令其永出五浊，长辞六趣。忍证无生，地登不退。尽来际以度脱众生，令自他以共成觉道。如是乃为不与世共之大孝也。推极而论，举凡六度万行，无非孝道扩充。（《增广上·佛教以孝为本论》）

　　导读：印祖理事并述后，直引经典强调，佛陀赞奉养父母之功德，令世人理解佛法不但不排斥孝道，实是圆满的“孝”，何以体现？所谓“六度万行，无非孝道扩充”。

　　4、佛之孝亲 通乎三世

　　佛法世间法，本来不是两样。或有以佛辞亲割爱，谓为不孝者，此局于现世，不知过去未来之浅见也。佛之孝亲，通乎三世。故《梵网经》云：「若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。」故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。佛之于一切众生湣念而度脱之，其为孝也，不亦广且远哉！且世间之孝，亲在则服劳奉养，亲没则只于生没之辰，设食祭奠，以尽人子之心。设或父母罪大，堕于异类，谁能知所杀而食之生物中，决非曾为我之父母乎？昧三世无尽之理，而以数十年之孝责人，其所知见之浅小，为可怜也。故佛教人戒杀放生、吃素念佛者，其慈悲救济也大矣。（《三编下·上海护国息灾法会法语》）

　　导读：“慈心不杀”是净业三福中的内容，从孝亲的角度，“欲全孝道”也必然会慈心不杀，何以故？报通三世，孝通三世，故六道众生，皆是父母，杀而食之，名为不孝。

　　5、通局兼修 方名尽孝

　　孝之一字，局于事亲。通而论之，凡于理于心，能不违悖，均名为孝。否则，均为不孝。学者必须通局兼修，方可名为尽孝。（《续编上·覆峄县宋慧湛居士书》 民国二十二年）

　　导读：印祖强调行孝要“理事并进”，既作行孝之事，亦通孝道之理（能够真实地利益父母，方名通理），方可名尽孝。倘若“执理费事”，即在事相上没有尽心尽力地供养父母，只在嘴上说孝。或“执事费理”，即在事相上虽有孝行，因不明理，作法上没有真实地利益父母，甚至有损父母，皆是“未全孝道”。

　　6、欲全孝道 当修净业

　　孝之为道，其大无外。欲令全备，非世法佛法一肩担荷不可。世法必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。佛法必须戒杀护生，信愿念佛，求生西方。以此自行，复以化他。必使内而家庭，外而社会，一切同人，同修此法，以期现生即了生死。

　　导读：上段印祖指出“未全孝道”的两种表现，此段标明“欲全孝道”的正行：即“非世法佛法一肩担荷不可”，可见“世出世间”的孝行是相互包容的关系。随后分别讲述在家人如何行“世法”之孝，如何行“佛法”之孝。

　　佛法法门无量，所有一切法门，同须断尽烦惑，方可了生脱死，烦惑若有丝毫未尽，仍然莫出轮回。唯念佛一法，全仗佛力。若具真信切愿，决定可以仗佛慈力，带业往生。较彼一切法门，其难易相差，奚啻天渊悬殊。吾人既无断尽烦惑之道力，若不以念佛求生西方，为自利利他之专注大事。则尘沙劫又尘沙劫，仍在六道轮回中。欲全孝道，固当汲汲于修持净业也。（《三编上·覆尹全孝居士书一》）

　　导读：此段讲到“{欲全孝道”之终极是令父母了生脱死，所谓“死生事大”。了生脱死的法门无量，作为大势至菩萨再来的印光大师，具备择法眼，在众多的法门中，为我们拈出“仗佛慈力，带业往生”的净土法门。

　　夫孝子之于亲，宜先乎本而次乎末，养其体而导其神。倘唯知服劳奉养以安之，立身行道以荣之，而不知以常住无生之道，念佛往生之法，谕令修持。使其生念佛号，死生佛国。辞生死之幻苦，享常住之真乐。承事弥陀，参随海众。闻圆音而三惑净尽，睹妙境而四智圆明。不违安养，遍入十方。上求下化，广作佛事。彻证即心本具之佛性，普作苦海度人之慈航。是所谓见小而忘大，得近而遗远。乃中人之局见，非达士之大观也。若能令慈亲与己，并及家眷，同出娑婆，同生安养，同证无量光寿，同享寂灭法乐，同作弥陀法王子，同为人天大导师。方可尽其孝慈之心，与夫教育之谊。（《增广下·绍兴何阆仙家庆图序》）

　　导读：此段进一步论述“为何汲汲于修持净业，是欲全孝道之法？”印祖讲明本迹的关系：“先乎本而次乎末”。世间孝虽令父母作短暂安乐，但终究是幻乐不长久，如果只停留在此，便是本末倒置。但如果弃舍枝末，不尽世间本分，便不讨父母之欢心，也无从赢得父母的信任，将他们导归极乐，脱生死之幻苦，享常住之真乐。可见，世间孝行既是世间（人天）善因，更是引导父母往生极乐的善方便，所谓“先以欲勾牵，后令入佛智”。以儿女亲情引导父母入莲池，才不致舍本逐末，沉溺于儿女情长的轮回海中。

　　7、世间之孝 孰与此等

　　以净土法门利益劝父母，令其念佛求生西方。若能信受奉行，临命终时，定得往生。一得往生，直下超凡入圣，了生脱死，高预海会，亲炙弥陀，直至成佛而后已。世间之孝，孰能与此等者！（《增广上·覆邓伯诚居士书二》）

　　导读：子女劝导父母往生极乐世界，父母所得之果报是“了生脱死，超凡入圣，直至成佛”。以成“全”父母之最大利益，而“全”子女之最大孝心，便是“孝”的圆满境界。

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