多宝讲寺答：

酒戒，有的人就不注意，他說“我前面四條戒，是性戒，守好了就對了；酒嘛，有的人解悶，要喝點酒，這有什麽過失呢？”——但是，你不知道，酒戒的過失很大。佛是“覺”，佛教是使人覺的教，而酒使人迷的東西，把你“覺”迷掉了，你想想這有什麽好處呢？背道而馳了，吃了酒之後，覺的路就給塞住了。

　　那麽具體的，一般大家都經常要講的，我們也可以說一下了。有一個居士，他過去——這是真的，經上說的，《毗婆沙論》裏邊1，有一個居士，他人非常好，很講道德，很肯修行，他持五戒很精嚴，一點也不犯的。有一天他外地辦了事情回來，到家裏時，一個人也沒有，他口很渴，就看見有一個大碗的“水”，他看到水嘛就喝了。哪知道這個“水”不是水，是酒，白的酒，看上去像水一樣，他因爲很渴，也來不及去看，也來不及去聞，一下就把它喝了。結果喝了那麽多酒之後，當時要醉了。這個吃了之後，他第一個，居士的五條戒之酒戒就犯掉了。犯了戒之後、酒戒犯了之後，他吃了那麽一大碗酒，當然神智迷糊了，他吃酒之後，心裏就想要吃點好東西了，遠地回來嘛，肚子又渴又餓了。哎！這巧得很，鄰居一個雞飛進來了。這個雞飛進來之後，他說“我正要吃東西，沒有東西吃，你來得正好”，他把雞抓過來就殺了、吃了——把人家東西抓過來，偷，偷盜，盜戒犯了；把雞殺掉了，那殺戒也犯掉了。那麽他正在吃呢，鄰居來找雞來了，來找的是個女孩子，很漂亮的，她問：“我的一隻雞好像從這裏飛過來了，你看到沒有？”“哦，沒看到！”——妄語戒又破掉了。再酒吃得渾呼呼的，看見那個女孩子很漂亮，他抓起來就搞婬欲了——那麼五條戒就破完了。就是僅僅因爲破了一個酒戒，五條戒就都破掉了。所以說我們這個酒戒是不能犯的，在佛制的戒呢，哪怕草尖上一滴都不吃，不要說吃得少，不醉就沒有關係——一滴也不能吃！你怎麼知道你醉不醉呢？你一滴兩滴，多了之後就會醉嘛，所以說一滴也不能吃！

（《大毗婆沙論》：昔有一近事，稟性仁賢，受持五戒，專精不犯。後於異時，遠行歸家，家人赴會，彼爲渴所逼，見器有酒如水，遂取飲之，便犯酒戒。時有鄰雞，來入其舍，盜殺而食，復犯殺盜二戒。鄰女尋雞入舍，強逼交通，復犯婬戒。鄰家告官，拒諱不陳，復犯妄語。）

酒有好幾種。有穀酒、華酒、果酒。穀酒，米、麥、稻，能做酒了；華酒，就是一些華，松華、菊華之類，這些，可以釀酒的；果酒，是葡萄酒、甘蔗酒，各式各樣的，我們也不太內行。總之，酒是有那麼多種：糧食能做酒，華能做酒，水果也能做酒。但是不管哪一種酒——穀酒也好、華酒也好、果酒也好，“不得飲嘗齅”，都不能吃、“飲”，不能飲；“嘗”，舌頭嘗一嘗，也不行；拿鼻子齅一齅，行不行？也不行！喝下去固然犯酒戒，口裏嘗一嘗，也犯酒戒，鼻子薰一薰，也犯酒戒。有的酒很凶，你聞一下，會醉。那有的酒，他聞一下不會醉，那麼你說可以聞了吧？也不行！你聞了之後，起染著的心，那麼也是犯戒。所以說哪怕你聞也不許聞！這個酒戒是很嚴格了。一個草頭也不能吃，乃至於去聞，也不要聞！

那麼我們說這個酒，一般是自己不能吃，也不能叫人家去吃，拿酒給人家吃一樣犯酒戒。而且在菩薩戒裏邊，更厲害，叫人家吃酒，比自己（吃）還厲害，賣酒的罪，賣酒的是重罪。

酒，要迷性的、是愚癡的根本，所以自己不能吃，不但是飲了，舌頭嘗一嘗也不行，你說“我沒有咽下去，我就嘗一嘗”，也犯！用鼻子聞一下，也犯！這個飲、嘗、齅都犯的。這個昨天我們不是出一個題嗎？有幾種犯？飲下去固然是犯，你嘗一嘗也是犯；舌頭舔一下也犯；聞一下氣味，也犯！那麼這個問題又牽涉到在家的人，他燒飯菜，他家裏不一定都是佛教徒了，一般信佛的是婦女多了，她是主婦，她要燒飯的，那麼她家裏的人卻是要吃葷的，葷菜要擺酒了，那麼這個問題經常來問。這些問題，我們說擺酒嘛是解腥氣了，但解腥氣的不但是酒，醋也能解，所以說一般跟她們說，放醋好了。如果他們堅持要放酒——假使她的丈夫，或者家裏的主人堅持要放酒的話，那只能放一點點，酒的味道沒有。有酒味、聞得出了，就犯了——不能擺！酒味聞不出、把腥味解掉了，這個勉強可以。最好是擺醋之類的。那麼自己不能嘗、不能飲、不能齅，也不能交給人家吃，叫人家嘗，都不行的！

那麼吃酒呢，也有五條緣：第一、知道它是酒。前面我們舉的那個例，那個居士他把酒當水喝了，對方、境雖然是酒，但是他不當是酒來吃，那麼五條裏邊沒有全，但是他吃醉了，卻是把其它的戒都犯完了，也是不好了。那麼第一個，境是酒；第二個，也知道是酒；第三，起貪飲心，想喝的心；第四，興方便，方便就是拿來吃了；第五，入口，只要一點咽下去了，就犯！那麼從這裏說呢，“嘗”、“齅”不是根本的，犯是犯的，但是不是根本犯，要咽下去之後，那就根本犯了。這是飲酒的五個條件，成了根本罪。