问：佛讲放下执著，佛也讲发大愿，请问堪布两者之间是否存在矛盾？
　　希阿荣博堪布答：佛教说的“执著”是指执幻为实，具体又分为人我执和法我执。“我”是指实有自性。把色、受、想、行、识这五蕴幻妄身认作自己的身心，妄执为我，名人我执。把一切事物、现象、观念、习气认作实有，名法我执。法我执有广义、狭义之分，广义的“法”包括有情、外境、无边、二边、非二边，即把人我包括在内，而狭义的法我不包括人我。人我执产生烦恼障，障碍众生证得暂时解脱，细分不可计数，归纳起来为贪、嗔、痴三毒。狭义的法我执产生所知障，障碍众生证得佛的一切智智，归纳起来为二取、三轮执著和习气。
　　佛教所说的发大愿，主要指发菩提心，发愿为了一切众生离苦得乐、究竟解脱而证取无上正等觉。圆满觉悟须断除一切执著、习气。认为自己有所证得，是一种极微细的执著。修行者首先要断除的是粗大的执著，现量见到空性后，由一地到十地，微细的执著习气层层清净，十地最末断尽最微细的习气，此时入妙觉证得佛果。
　　通常情况下，断除执著是一个渐进漫长的过程，不能一开始就说：“为救度众生立誓成佛”是一种执著，所以要放下。像有智有得的微细执著，是证悟之后才谈得上断与不断的。初学者面前，有多得数不清的、远比这粗大的烦恼执著需要去断除。不踏踏实实清净自己当前境界中的烦恼执著，却担心更高境界中的微细执著，就像低年级的学生不好好完成自己的功课，却操心高年级的功课一样。
　　佛教说发大愿，是为救度众生立誓成佛；而断除一切执著，方能证佛果。不努力去放下执著，所谓“发大愿”难免流于空谈。
　　有一点需要注意的是，随着时代的变迁，词汇的含义会发生改变。比如现在人们日常生活的语境中，“执著”有时候是指坚持不懈、决心坚定地去做一件事，这并不是佛教所说的“执著”。在佛教中，以欢喜心坚持不懈地行持善法，称为“精进”。

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