“接受不可改变的事，改变不可接受的事”，这是禅宗的处事智慧，也是每一个苦苦挣扎的生命最经的觉悟。

　　但是，假如你既不能接受不可改变的事，也不能改变不能接受的事，怎么办？那只有做可怜的逃避者了。更极端的，会遁世、自杀。

　　禅宗给予你的，是貌似“冰冷”的如实知。它没有告诉你答案，它可说又不可说，那么，它说了什么？又不说什么？

　　不执着  如实知

　　执着会将我们对事物的理解停留在过往的认识或固有的价值之下，它不独局限了我们的视界，也会使我们将个人的价值观当作判断事物的唯一标准。假如执着于一个目标、一个方法或一个观念，一个人，我们便会忘失背后的因缘条件，在环境变化的时候便很容易烦恼。禅宗讲的“不执着”是指不为过往的认识所局限而如实地观察事物。

　　说说最永恒又最日常化的爱情吧。“曾经沧海难为水，除却巫山不是云”。“难为水”、“不是云”是彼时彼地彼情，而偏偏有些人将那个“彼”无限拉长为永久，结果结解不开，自认为伟大悲壮，其实错得一地鸡毛，变化是绝对的，不变是相对的，通过这一点，可海阔天空，。当第一次听到禅宗的这一句话时，很震惊，如此豁达而有理智的哲学啊！芸芸众生，太多的人执着于钱、权、情……陷于一切一切的欲中无法自拔。这是“不执着，如实说”告诉我的。可是，它未说出来的又是什么？就是如实地观察事物时的那种历经的残酷，一切原其本来面目，事实即如此，思想上的“破茧化蝶”是一个无比烂又无比痛苦的过程。你只有流着泪笑，才能笑得流泪，人是一种执拗的动物，放弃人的这一本性，何其难，何其痛，以至无法言论。

　　缘

　　缘本身是佛教用语。“缘起法”是宇宙的是基本规律，世界上的所有事情、现象、物件都不会突然产生，任何事物的产生，必须有一个前“因”和适当的环境条件配合，即所谓助缘，或称为缘。当因和缘配合得成熟时，就会产生结果，其实，禅宗中的缘即为辩证唯物主义的外因。

　　“我们没有缘”，即“我们”的感情缺乏外因。很多青年男女在结束一段恋情时，往往以“没有缘”、“缘尽了”……作为一个最看似荒缪又最充足的理由。其实，这种说法很科学。天时、地利、人和是成就一段姻缘的三个必不可少的条件。天时、地利即为缘，人和为因，即有爱存在。当对方以这句话作为给你的结束语时，冷静想一想，未必是灌你迷魂汤，安静地走开是明智的选择，若你再苦苦纠缠，偏偏又犯了禅宗中“不执着”的原则。