人生要知枯荣,更要无分别

药山禅师有两个弟子,一个叫云严,一个叫道吾。有一天,师徒几个到山上参禅,药山看到山上有一棵树长得很茂盛,旁边的一棵树却枯死了,于是问徒弟们:“荣的好呢?还是枯的好?”道吾说:“荣的好!”云严却回答说:“枯的好!”

这时来了一个小和尚,药山就问他:“你说是荣的好,还是枯的好?”小和尚说:“荣的任它荣,枯的任它枯。”

禅师说:“荣自有荣的道理,枯也有枯的理由。我们平常所指的是人间是非、善恶、长短,可以说都是从常识上去认识的,不过是停留在分别的界限而已,小和尚却能从无分别的事物上去体会道的无差别性,所以说:‘荣的任它荣,枯的任它枯。’”

无分别而证知的世界,才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相,都是虚假不实、幻化不真的,甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。好比我们的拳头,当用它无缘无故地打别人一拳时,这个拳头就是恶的;如果我们好心帮人捶背,这个拳头又变成了善的。恶的拳头可以变成善的,可见善恶本身没有自性,事实上拳头本身也无所谓的善恶,这一切只不过是我们对万法的一种差别与执著而已。

欲拥有一双佛眼,就必须知枯荣,懂得无分别的道理。懂佛法就有佛心,有佛心就有佛眼。其实,佛法世界就是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、枯荣等等相对待的世界,佛法世界就是要我们在生死之外,找寻到另一个立身立命之所在。