△华严经是经中之王，其余经均是眷属经，十大愿王又是华严经的枢纽，其第一条即是礼敬诸佛，可见其重要性。世间人不依十大愿王立身行事，而日日营求名闻利养，被其奴役指使而不自觉，诚属迷惑颠倒，须知能舍尽一切即能得到一切。凡夫不敢如此作，因其疑关打不破，菩提心是清净心，一点妄念都没有，如想这一生成就，就得把自己身心生死得失利害一齐抛开，有如此清净心，自己本有的福与智才无有边际。善人被人欺是一时的，恶人作恶得便宜亦是一时的，自己无始劫以来的业障因为被人轻贱毁谤，亦可重报轻受。世间事那一件值得重视，那一件事能够了生死，如此一想就容易放下了。

　　△学佛之人看到无量无边法门不知从何处学起，殊不知法门虽多，如想一时通达也无困难，学东西不要在枝叶上寻求。经云：譬如良沃田，所种必滋长，如是净心地，出生诸佛法。’一切佛法全是由净心地生出来的，心地不清净如何能有成就，佛法与世间法不同，世间法一切通达很难，尤其现在的人被烦恼所盖，只能学一门，学佛若有成就，真能通达如来真实义。

　　△随便修一法，就赅一切法，此是一多无碍的境界，如布施摄六度，六度摄万法，用一布施即可总持，布施摄一切法门，唯有舍、智慧才能现前，肯舍就成了，经中处处开示，祖师也时常劝勉，有几人肯做，舍不是舍财一种，六种根本烦恼要舍，二十种随烦恼要舍，最要紧的是舍脾气，不要有个性，莫同俗见。

　　△世间万事皆是相对而有，虚幻不实，修行人不在世间一切对待事理名相上认真，心中存有渐渐摆脱之意，勿令间断，复于此际提起一句阿弥陀佛名号，一心专念，亦不分别谁是念、谁是佛，但会念即是佛、佛外无念，上与十方如来心心相印，下与法界众生息息相通，念到念而无念，无念而念，此种念法与实相相应，与一真法界相应，与心净土净之义相应。果能如此何愁不往生。

　　△住的地方认作是自己的家，就被圈住了，应当作旅馆，住一天算一天，就自在了。在家人如此，出家人更要作此想，如以为那个庙是我的就糟了。自己如果有一个住处就不能遍法界现身，现有住所只能作自行化他的处所，一切相重在受用，不在所有权，有主权就受主权的约束。买一辆小包车要有存车的地方，保养修理还要洗车擦车上油，缴各种捐税，办理保险，种种手续麻烦极了，若要雇司机开车还要替他安排宿舍，问题更多，等于替车服务，被他拖累，不如坐计程车，招手即来，付钱即去，不必烦心，我用他，不让他用我，岂不自在？（在台湾是如此，但在美国又不同，美国计程车少且贵，如无自备车寸步难行。）住公家配的房子住一天算一天，既不要付房租及修理费也不要纳房捐，我活著的时候用它，死后谁住都行，岂不自在，何必买房子为儿女置产业，须知儿孙自有儿孙福，他如果有福报，他还能看得上这所公寓吗？

　　△一般人混混沌沌，不知不觉，迷惑颠倒，醉生梦死，父母未生前在何处，将来到那里去，没有想过，也不去想，想到的是如何赚钱，升官发财，争名夺利，成家立业，为此短短数十年的生命，劳碌奔波，造诸众恶，此种种作为皆是趋向于烦恼的道路，唯有一条安乐的道路即是菩提之路，此是正路，正路是心地清净一尘不染，不著相，此康庄大道，无尽的智慧无尽的福德均在其中。可惜世人愚昧无知，不闻佛法，无得救之机缘，实在是冤枉极了。

　　△二乘人虽亦修六度万行，但未忘记自己，还有一个我在，我要度众生，有能有所，权教菩萨以前皆是以意识心修的，大乘菩萨是用真心修的，用真如本性修的，不要为自己设想，生为一切众生而生，死为一切众生而死，有大智慧才能舍己为人，一动念头障碍就来了。

　　△戒是修行基础，以其作用能舍旧染之污。持戒即是心能于戒忍可安住，忍可安住即心定不动，就是定。必其一心忍可于所观之法而后慧生，故曰定生慧。然亦必具有遣执破我之慧乃能得安住不动之定。

　　△发菩提心应离一切相，菩提者觉、平等、慈悲义。若著相则其心非觉、非平等、非无缘慈、非同体悲，虽曰发心，其所发者不能称为菩提心，故离一切相才能发菩提心。

　　△学佛先要守五戒，把人道修好，起码要能维持人身，人道修不好，小乘佛法无资格，幸莫轻视外道，有的外道对于经论甚为通达，佛门中亦有对于教理研究甚深，十分通达，而中间差了一点，差之毫厘，谬以千里，修行从根本上求要走成佛的道路。华严经是佛与四十一位法身大士的境界，要想入佛境界，第一步先从因缘果报上说起，不然教理再通达，恐流于狂慧，反而不如老太婆深信因果，一心念佛来得踏实。

　　△四禅八定，定功有时间性，时间到、定功即失去了，失去以后必堕落，四空天均堕三涂，不修真实定用了苦功夫最后还是堕落，又何必当初。真实定是行住坐卧均在定中，如不理解即近于盲修瞎练，信解行证决不可缺少。念佛法门之净念相继即是修楞严大定，六根不攀缘六尘即是都摄六根，依天台家言，都摄六根即止，净念相继即观，人我是非未离，妄想不断修不成功。

　　△无碍法光明、指放任的辩才，如现在所说的称性发挥，对教理圆融才有此能力，讲经时发挥透彻，听的人自然心开意解。但初学讲经的人即求尽量发挥必致失败，应按步就班学规矩，先求依文解义，不要说错，至少讲过二十部三十部经以后再自己发挥经义。

　　△五种布畏：（1）三恶道的布畏，不读佛经不知三恶道之苦，（2）恶名、如受他人之毁谤、污辱、讽刺令生烦恼，（3）大众威德、如初上讲台之人见听众不敢讲话，（4）死的怖畏，（5）不活，如遇大灾难或生大病。

　　△起念即妄，真如本性中并无念故，凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住尘之念。盖念佛之念，无非真如之本体，却是趋向真如之妙用，真如是清净心，佛念是清净念，同是清净，得以相应，所以念佛之念，绵绵密密，能至念而无念，故曰胜方便。

　　△在娑婆世界修行比在极乐世界修行效果大，有这样优良的环境，我们还是每天悠悠荡荡，不知精进修持，殊觉惭愧。无量寿经云：‘正心正意，斋戒清净，一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。’思益经云：‘若人于净国，持戒满一劫，此土须臾间，行慈为最胜。净土多亿劫，受持法解说，于此娑婆界，从旦至食胜。我见喜乐国，及见安乐土，此中无苦恼，亦无苦恼名，于彼作功德，未足以为奇，于此烦恼处，能忍不可事，亦教他此法，其福为最胜。’宝积经文殊师利授记会云：‘北方常庄严世界娑罗起王佛言，东北方有世界名妙庄严忍，彼现有佛号大自在王，其土众生，皆悉具足，一向安乐，乃至若有众生，于彼国土，亿百千岁修诸梵行，不如于此娑婆世界一弹指顷，于诸众生起慈悲心，所获功德，尚多于彼，何况能于一日一夜住清净心。’佛无妄语，我们果然能够在此五欲六尘众苦充满的娑婆世界，放下一切，以清净心念佛求生净土，因而超出三界，不再六道轮回，岂不是太幸运了吗。

　　△古德云：执性废修、如贫士拾豪家之券，著事迷理、类童蒙读古圣之书，盖童蒙读书，虽不明理，果能熟读，天长日久，自能融会贯通，仍有悟解之望。如愚夫愚妇只知念佛，不研经教，但能至诚恳切，老实念佛，念至一心不乱，必能往生。聪明人谈玄说理，自以为深通经教，高谈唯心净土，自性弥陀，以致佛亦不念，三宝亦不拜，不诚不敬而欲求解脱，实无可能。所以著事迷理远胜于执性废修，盖愚人但重事相，发乎至诚，能有成就，比之聪明人只尚空谈者大有天渊之别。

　　△念佛法门本为至圆至顿之无上妙法，若仅为自了以欣厌心情希求，则最上乘大法竟变为小乘，只能下品往生，多劫不能花开见佛，因与佛之悲愿相违，若不称性起修，甚至往生下品亦不够资格只能生到疑城，经长时间方能生安养，岂不可惜。所以学佛先要开智慧，多读大经大论，体会经论中之真实义理，并非研究佛经文学及其词藻，必须屏除外缘，收摄身心，令心摄在一处而不驰散，乃能起观。

　　△菩萨对众生如日普照一切，不求恩报，完全是施舍，绝不要权利，众生有恶悉能容受，终不以此而舍誓愿，修忍厚度是学菩萨的容量，地狱众生亦要以平等心慈悲心看待他们。

　　△学佛是自己学佛，不必看人家学佛的精进程度如何，人家学与不学与自己毫不相干，以修十善言，天天根据经典批评人家，只有自己造口业，对于自己毫无好处，如果机缘成熟，一说某人即能改过迁善，也不妨予以规劝，否则还是不要管人家的闲事比较好。

　　△我们如果有慧眼，在在处处皆是佛菩萨，现在佛已经不在世间，但是佛的经典仍留在世间，如能亲近供养，心无疲厌，如见佛一样，看经典如远游学子获读父母家书，字字均是金玉良言，依之而行，此之谓亲近供养。

　　△现在学佛的人多数不愿意离开这个娑婆世界，总要想先买一所公寓，有个安定的住处，生活求其舒适，饮食要求营养，收入总嫌不够，生活过得敷余快乐，有空闲的时候，研究佛法，念佛念经拜佛，听听经，跑跑道场，吃吃素斋，此不过表面上冒充佛子，论其心只希望在娑婆世界多活几年，享享清福，并不一定要往生西方极乐世界，一有此种懈怠的心情即不可能往生，永在六道轮回。要知学佛要下决心，一心求生，不必顾虑自己的生活，只要心在道上，自有护法龙天护持，不虞生活无著，如果心不在道上，每天为自己生活打算，则护法神也就乐得的休息一番便了。还有同修总想找一个清净地方去修行，须知掩关潜修固然有功效而是修行人的险著，古人说不悟道不住山，不破参不闭关，若是修行程度不够，而妄想入山清修，恐怕修不好还会招魔出大毛病。

　　△每一部佛经均分为三分，一为序分，二为正宗分，三为流通分，序分中多举出几位上首菩萨，其名字每部经不同，但用意至深，上首多半是佛的大弟子。金刚经以须菩提为上首，因须菩提解空第一，金刚经讲般若智慧，以须菩提为当机者。弥陀经以舍利弗为上首，舍利弗智慧第一，弥陀经所说的西方极乐世界种种庄严，乃释迦佛能为甚难希有之事，说此一切世间难信之法，非有大智慧不能领悟。楞严经序分中举出六位上首，舍利弗智慧第一，目犍连神通第一，神通表大用，又表大悲，拘絺罗辩才无碍，答问第一，富楼那说法第一，须菩提、优波尼沙陀均为解空第一，优波尼对于分析空颇有深解，明白此六位上首之修学造诣，即可知楞严经全部之内容，华严经所说的是佛的境界，楞严经所说的是入佛境界的方法。古人说开慧的楞严，信不诬也。

　　△三轮体空平常多举布施为例，无能施所施之境界，能施即能施之心与能施的我，所施即所施之物与所施对方接受的人，其实作任何佛事救护一切众生均应三轮体空，否则与本性不相应。离相非常难，离相即见性，世间好人甚多，所作好事亦甚多，但均属有漏的福德，不能了生死出三界，懂得离相，不著相，即有般若智慧在内。

　　△成佛之事不难，难在自己不发心去作，断烦恼了生死证菩提与外面人不相干，外面人只有增上缘，帮助我们成佛的因缘，因缘有顺逆二种，如不肯发心纵遇顺增上缘也是枉然。果真依教奉行，二三年即能见效，学佛是但求诸己，佛学是内学，能真正带业往生还算不错，但是我们的目标不能订的太低，取法乎上，仅得乎中，学佛的障碍就是多生劫来的业障，能够时时忏悔业障，扫除成佛道路上的妨碍，自然速得成就，我们的业障还不算重，重的遇不到佛法，更遇不到华严经讲座，有此机缘，我们即应如经中所说：长养一切善根，舍离一切生死流转。

　　△佛法千言万语总归一句是看破放下，此四字作起来不容易，但有一方便法即是布施，布施即舍离生死流转，每人均愿了生死而每人均抓的牢牢的，此是执著不肯放下，与佛法背道而驰，不但身外之物要布施光光的，连身体也要布施给众生。大乘佛法是即世间而离世间，正放下的时候也是正提起的时候，把身体留在世间为一切众生服务的，以五欲六尘作佛事，‘我见’没有了，那里还有疲厌，那一个受苦，身都放下了，何况身外之物。佛法说法喜充满，即是自在之意，所作已办，不受后有，今生即能作到。

　　△一发心即是初发心的菩萨，不能谦虚，直下承当，如说不敢当，佛即大失望，但菩萨不住菩萨相，若著相即不清净，不清净即不能见性，菩萨行无量无边，华严将六度开为十度，十度是同时修的，行布不碍圆融，圆融不碍行布，华严具行布圆融二门，皆能通入法界，一行布门，行者行列，布者分布，经中广说十住十行十回向十地等觉之四十一个法门，由浅至深，行列次第分布，故曰行布门。二圆融门，经中又说法界之理，圆融无碍，于前之四十一位随举一位，而赅摄诸位，谓之圆融门，如说初发心时便成正觉是也。四十一位法身大士可以修的我们都可以修。

　　△学佛应将佛所说义趣彻底明了，使心中了了，然后修行遇一切境界时乃能历事练心，在行住坐卧穿衣吃饭日常生活当中时时将所领悟之义趣存养心中，使经义与我心融成一片，如此便是观照便是薰习，不一定要打坐参禅。

　　△佛法在世间，不离世间觉，佛法不坏世间相，如世间讲伦常，父慈子孝，兄友弟恭，佛法所说的更彻底更圆满，佛法是即世间而离世间，若坏世间相，性也没有了，所谓善超诸有是在生死中即超越生死。

　　△世间有很多人发心以财法身布施，可惜未闻正法，更未闻到大乘了义经，乃与本性不相应，实在可惜。有的人烦恼障重所知障轻，尚有闻法的机缘，有的人烦恼障轻而所知障重，既无闻法的机缘，纵有机缘而听经也坐不住，他虽有善心作大慈善家而所得的是有漏的福报。

　　△纯而不杂谓之精，精进是没有条件的，有条件即不能与本性相应，有条件容易退转，例如学佛为求财富求平安求儿女上进，希望达不到就要退心了。必须发菩提心，发菩萨愿，没有任何要求及附带条件，只是为了饶益众生，为了度众生求诸功德法。

　　△礼敬诸佛是度我慢的方法，我慢是俱生的烦恼，若不除之，修行即有障碍，十大愿王导归极乐，心净则土净，心中有慢即不清净。致察自己平常的傲慢心有无减少并不太困难，以前总觉得自己比旁人高一等，学佛之后觉得自己样样不如人即是有进步。

　　△供养十方三世诸佛指过去佛现在佛未来佛，未来佛包括一切众生，因为众生将来皆得成佛，有人在庙中供养法师非常虔诚恭敬，而回家后对于父母视若路人，佛门中焉有不忠不孝之人，父母有生育之恩，师长有教诲之恩，父母师长之恩不肯报答，而对于佛菩萨法师恭敬供养也是虚伪的，恐另有目的，是要不得的。学佛以家庭为起点，以家庭和睦孝顺供养父母为基础，然后推而广之，供养社会大众以及戒杀放生，放生是供养畜生，畜生迷的最深、堕的最重，我们对于畜生要有怜悯心。

　　△法供养、法有世间法与出世间法，世间法包罗万象，不可吝法，吝法得愚痴报，愿一切众生个个都比我好，文化水准提高，人人都有智慧，把娑婆世界变成净士，否则众生迷惑颠倒，社会不安，天下大乱，我自己也要连带受苦。谈到出世法，供养是使众生离苦得乐，遇到人即劝其念佛，给他种一个念佛种子，将来他总会遇缘而起现行的。

　　△业障是与生俱来的，人人皆有，如无业障是佛菩萨再来，业障重可以忏悔，忏分事忏与理忏，事忏要发露忏悔，业造作之后一定有果报，发露的意思是使恶业作增上缘，不要藏在里面，发泄出来，使人知道，能早日了结，事忏力量薄不能消灭恶业的种子。理忏要修定、是见性，见了性才能转业，转阿赖耶成根本智，念佛念到理一心不乱即是理忏的境界。

　　△佛经的用途是为了印证自己的知见与佛的知见是否相符？五祖以前以楞伽经作印证，五祖以后以金刚经作印证，在行的阶段学人可以用之，初学之人只能以佛经当作一面镜子用，修正自己的毛病。三宝以法宝为中心，僧虽为人天师，但佛说依法不依人，依经与论修正自己的知见，依戒律修正自己的行持。佛事门中有求必应，若求不到是有业障，必须忏悔业障，念佛一声能灭八十亿劫生死重罪，必须信真愿切，都摄六根，净念相继才成。功失成片定能带业往生，至少要愿力超过业力，若能超过即是乘愿再来，生死自在，有一丝毫挂碍就作不到。

　　△学般若是为生实相，生实相就是明心见性，如何可生，信心清净即生实相，可见信心清净是非常重要的。古人说读书变化气质，学佛举了几年还是老样子，学佛有何用？所谓生实相是圆初住的地位，我们虽然不能达到此种境界，但是不能离开此要紧重心之所在。释迦牟尼佛在世时知道此种理论的并不多，不到此程度说了此种深奥的道理，众生无法接受，说也白说，在日常生活中能用得上即能转凡入圣，即能了生死出三界，了生死在佛法中不是讲空话，而是确能做到的。有老同修念金刚经三十年，但知念经有功德，而贡高我慢之心不减当年，如此居心念经能说心清净吗？

　　△佛法中最要紧的一条是众生无边誓愿度，其余断烦恼学无量法门以及求无上道均是为了度众生，作一切事必须与佛菩萨本愿相应，度众生实无众生得灭度者与经中所说救护众生不著众生相的道理同。小乘人真能离三界六道但是执空，仍有磨折，清净心不能现前，空有两边都不著才清净。大乘法是发大心，大而化之，为一切众生服务，活著就是为了众生，不要想到自己，我执自然而破，一有自己的念头即是凡夫，初发心的菩萨即是圆初住的菩萨，地位虽然高，果真是大乘种性的凡夫，有救护一切众生之悲愿，牺牲自己的生命都可以，一开始就可以修学这个法门。

　　△寂是如如不动，照是了了分明，如此处世即不会错误，六尘只是作佛事自度度他的增上缘，绝不可以任何一根认为是我所有的，在日常生活当中要学会用，用久成习惯，即能见到诸相非相，‘即’与‘离’是同时的，生与死也是同时的，佛菩萨无有生灭，凡夫亦无生灭，生灭是我们的一念错觉，此理不深入经典不明其究竟，所以经不可不读，费三年五载的功夫研究大经亦值得，可得大自在，深入佛法之后不取相是应该的，为了生清净心要不取相，著相取相是清净心的障碍。

　　△世间人均想求福慧而求不到，因为不懂得如何求法，佛家说求福慧在佛门中求，其实并不是到庙里烧香拜佛，而破迷开悟就是入佛门，读诵大乘经典，明达其意义，接受佛的教训，即等于亲近佛菩萨，常常听经亲近师友善知识是外缘，善根福德是内缘，内缘若不肯修，纵遇外缘亦是枉然，修内缘者须发四弘誓愿，修六度万行。

　　△凡夫遇有灾难，讲求逃避，菩萨则不然，愈有灾难愈是要救济众生，如虚云老和尚，胜利后本来已到香港，可以安居清修，为了救度大陆同胞又返回大陆，致遭厄难，即其一例。求福求慧均是为了度众，自己福薄，想度众生都找不到道场，培福必须布施，三种布施即是福慧双修。

　　△众生肯接受即去弘法，菩萨所到之处一定令众生生欢喜心，如果众生讨厌菩萨不接受菩萨的教化，菩萨就要马上离开，但是众生遭遇了厄难，肯回心转意改过迁善，欢迎三宝，菩萨再来，菩萨对于度生事并不著急，著急即生烦恼，生烦恼、心即不清净。

　　△求生净土要信心清净，对于娑婆世界还牵挂不断即去不了，世间衣食住行名闻利养以及一切享受都不可攀缘，未学佛时不知道放下，以致流转生死苦海经无量劫，受了无数的折磨，现在学佛多年，知道了生死出三界可以脱离苦海，而今对世间事仍然放不下，这就很难埋怨旁人了。

　　△学佛千经万论就是令人求清净心，即无分别智，是真正的智慧，即是照见五蕴皆空之照，一动分别心即照不了。心地染污即照不见，心放不下即是染污。念佛一心不乱即是信心清净，一天念十万声而仍有烦恼，是培福报，不可能往生。

　　△佛法难闻，既闻大乘了义经典，乃过去世已种莫大的善根，有此好的基础，必须求展布一番，当生即能成就，善财童子以博地凡夫参学精进，在文殊菩萨会下发菩提心开根本智，努力不懈，得有成就，是我们的最好榜样，他能做我们也能做。

　　△空如来藏很难讲，最难讲的是空，佛法中之空不等于无，空不是断灭，不是没有，空是有的，万法因缘生均是空的，无始以来以虚为实，果然一闻佛说即能改变过来，即证了圆初住的果位。我们听说此番道理明白而境界现前转不过来，听经要消归自性，谈何容易，转境界即是修行，行与解相应，善财童子听法，听了之后立时转变，果位即进一级，心中真是一丝毫成见都没有，才能转境界。

　　△一切诸佛的教法要遵守护持，护持最要紧的是护持自己的法，自己的法护不住即不能护持佛法，护持自己的法是护持戒定慧，护戒是诸恶莫做，众善奉行，护定是清净心。

　　△何为自利，盖大庙，香火盛，四事供养无缺，此是自害而非自利。断烦恼，证菩提，不求名闻利养是自利。古来出家人自称为贫僧，现在有大福报的出家人已经离开了正道。利他亦如是，应在道业上利他，帮助他成无上道，修行人幸勿错会自利利他的真实义。

　　△有人说佛经中有一部份含有甚深的哲学思想可以作为学术研究，还有一部份带有迷信色彩，例如所说的华藏世界以及极乐世界的依正庄严，巍峨玄妙，如乌托邦，都不是实有的。因为佛是绝顶聪明的人，这是他想出来的理想国，令人向往，引人入胜，亦是教化众生的一种方法。存有此种邪见之人实在不懂佛法，以凡夫的知见揣测佛的知见，无有是处。佛所说的都是佛的现量境界，佛眼可以观到无量无边微尘世界，其所说的境界是亲眼看到的，凡夫肉眼的能见度实在太小太近了。

　　△只要心在道上，诸佛菩萨之光明时时加被，常亲近善知识，与诸佛菩萨同共止住，诸佛菩萨住在大悲性空，念一切智心无暂舍，佛法以智慧为主，终极的目标是慧，欲求慧必须修定，念念与一切智相应，即无分别智，由本性中透出来的智慧光明，离一切相，修一切善，大慈大悲修六度万行但不著相，即与智相应。

　　△经云于无量无数不可说不可说劫，净心尊重恭敬供养一切诸佛，恒不退转无有休息，一切如来灭度之后，所有舍利悉已如是恭敬供养，为令一切众生生净信故。自己生死未了没有关系，先要度众生成佛，恭敬供养就是广度众生，使人看到我们对佛如此恭敬供养，想必是佛确实有使人恭敬供养之价值，引人入道，此为接引众生入门之善巧方便，要给众生广大的法缘，众生最大的痛苦是生死轮回，如何脱苦，不学佛决定不能脱苦，如恭敬供养诸佛即是间接的使众生脱离苦海。

　　△经云：无有执者，离诸心想，无有依止，永无所依。凡夫大病是处处执者，以致一切善根福德变为有漏的福德，如此则来生福报必然有的，但是否能保持人身就不敢保险。常言道一失人身万劫不复，保持人身要五戒清净，仁义礼智信作得圆满，如未能作到则三途有份，而三途的因缘太容易了，贪心重的必入鬼道，鬼亦有若干种，有多财鬼少财鬼无财鬼，总之均非善道，世间事是非不明，理路不清，必入畜生道，嗔恨心重的必入地狱道。如安世高之同学前生为三藏法师，明经好施，只缘嗔恚心重，堕为蟒身，在洞庭湖庙中为神，掌握往来船舶行旅安危生杀之权，极有灵验，香火鼎盛，远近咸来供养，故其福报很大。幸遇安世高度之，了脱畜身，足见明经好施，心不清净，仍须堕落。如以有漏功德来世作大富贵人，富贵学道难，复有隔阴之迷，尽情享受，反而造了一身罪业，转世必堕三途。所以学佛在事相上不能执著，心想也不能执著，谁都不依靠，依靠自己用功，远离于我及我所，将我执破尽，妄想心不要执著，身更不能执著，唯识学中之八识均是有为法，都是假的，如梦幻泡影，学佛人须三复斯言。

　　△学佛人对高僧传与居士传不可不读，古来学人进德修业有了基础再出去参学，否则不辨是非邪正即易于招魔，参学在佛法中是必经的过程，但是不能专向一位老师学一辈子，如此也是著了魔，有很多似是而非的假东西，我们认不出来，楞严经中五十种阴魔其所表现的道行，几可乱真，佛法有个密诀，即一切境界现前如如不动，舍己为人，牺牲自己亦在所不惜，但是不能舍弃菩提心，没有菩提心修一切善事均是魔业。

　　△别教的初住未能证得法身，别教初地等于圆教初住，圆顿根性的人不多，金刚经所讲的信心清净即是圆顿根性，圆顿根性的人是老诚敦厚的人，佛怎样说他就怎样做，以清净心看经看古人注解，没有支支节节的闲岔，所以他悟的很快，世间人的聪明才智是分别心生出来的，是迷惑颠倒，所以不分别是智慧，无分别不是糊里糊涂的，样样清楚，末法时期邪师说法，如恒河沙，佛早知道，所以指示几个大纲，如说小乘三法印，大乘一法印及四依法，我们只要掌握到几个纲领即不会走错路。