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《佛说阿弥陀经》大意略述


发布人:站主【主站留言】    日期:2015/5/23 2:38:17    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

  文 / 慧伯

  一、序言

  疑点

  《阿弥陀经》的核心:

  不可以少善根福德因缘得生彼国。善男子,善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不乱,其人临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前;是人终时,心不颠倒,即得往生,阿弥陀佛,极乐国土。

  有些莲友对这段经文有几点疑惑的地方:一、什么是“少善根福德因缘”?二、“一心不乱”是什么含义?三、“是人终时,心不颠倒”是什么含义?

  往往有人读到“不可以少善根福德因缘得生彼国”,他就把念佛放下,去修其它的自认为“多善根福德因缘”,去积累去了。这样恰恰和善导大师的判教、和净土宗的宗旨产生矛盾,走杂行杂修的道路,违背了“一向专称”的宗义。

  大致结构

  《阿弥陀经》大义有三点:

  一、极乐净土的依正庄严。目的是要我们发起愿往生的心。

  二、往生的方法。

  三、诸佛的称赞。

  依止善导

  善导大师是阿弥陀佛化身,专修、专弘净土法门,是净土宗的集大成者,是中外共同敬仰的大祖师,是能够楷定古今的大祖师,是净土宗最纯正的法脉。所以,依善导大师的解释最稳当。

  二、正讲

  经题

  一部经的经名,往往把这部经的宗旨揭示得明朗无遗,我们先解释经题。《阿弥陀经》的经名很简洁,“佛说阿弥陀经”。“佛”,是指释迦牟尼佛,同时也是指十方诸佛。“说”,现代汉语意思是“解说”、“讲说”,但这里不光是一般性的介绍,还有一种称赞的意思。《阿弥陀经》有两个版本,我们平常读诵的是鸠摩罗什大师的译本,玄奘大师的译本就翻译为《称赞净土佛摄受经》,“说”就是称赞的意思。“阿弥陀”,是西方极乐教主的名号。“经”,现在理解为经典,就是方法、道路,“佛经”就是“成佛的方法”。

  “佛说阿弥陀经”的意思就是:释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛的名号,是我们往生净土成佛的道路。这部经是讲:名号是我们往生之道,成佛之道。

  如是我闻

  经文一开头,“如是我闻”,这四个字是我们闻法得益的基本。

  “如是我闻”贯穿两方面:说法要如是说,闻法要如是闻。什么叫“如是”呢?就是按照事情的本来面貌来体认它、认识它,不加自己任何的主观想象。我们闻法的人,要不加任何主观的想象和主观的意识,佛怎么样讲,我们就怎么信。

  阿难讲这话的意思是“阿弥陀佛的名号,是我们往生净土的唯一之道。这件事确实如此,这是我亲自听释迦牟尼佛所亲口宣说的,真实不虚。”“如是我闻”贯穿这整个一部经,一文一句,我们都用这样的心来听闻,这部经就很容易懂。否则,我们不容易懂的。

  接下来的“六种成就”,说明佛宣讲这部经的时间、地点、人物、事件、听众等,是说明这部经很可信。

  无问自说

  这部经是释迦牟尼佛“无问自说”的,没有人发问,自己说的,因此称为释迦牟尼佛的本怀。

  为什么菩萨众中智慧第一的文殊菩萨、阿罗汉中智慧第一的舍利弗尊者都默然无语呢?因为净土的境界,非菩萨的境界,菩萨问不出来,不知道从何处发问。“十万亿国土之外,有极乐净土”,阿罗汉的根机是不知道的,菩萨也要佛的威神来加持。这部《阿弥陀经》从头到尾,都是释迦牟尼佛一个人讲,弟子们都没讲话。

  净土的信仰

  我们来看经文:

  尔时,佛告长老舍利弗:从是西方,过十万亿国土,有世界,名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀。今现在说法。

  释迦牟尼佛亲口说:“十万亿国土之外,有世界名曰极乐。”你能信,那你就能够入门了;因为佛是真语者、实语者、不诳语者,洞彻宇宙一切万象,说有净土,就有净土。

  如果不是释迦牟尼佛亲口告诉我们,以我们凡夫的智慧,怎么能够知道十万亿佛土之外有个净土呢?那里有一尊佛,叫阿弥陀佛呢?释迦牟尼佛一下把我们的眼光,从狭隘的、封闭的、局限的娑婆世界,从这个五欲烦恼处,一下子引到十万亿国土之外,那里有一尊阿弥陀佛。

  拔苦与乐

  接下来,释迦牟尼佛详细地展开这个国土是什么样子的:

  舍利弗,彼土何故名为极乐?其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。

  释迦牟尼佛自问自答──这也不是靠我们的智慧可以理解的,舍利弗的智慧也不能清楚。这也是我们净土的宗旨。佛法的目的是拔苦与乐,这两句话里边,充分体现了拔苦与乐的宗旨:到了净土,“无有众苦”,一切苦当下拔除干净:“但受诸乐”,给你一切法喜、法乐。

  名字为佛事

  单是极乐世界的名称,就具有无边的功能,能让人往生成佛。昙鸾祖师在《往生论注》里说:

  但闻极乐国土名称,克念愿生,亦得往生彼清净土,即入正定聚。极乐国土,名称为佛事,安可思议!

  有人只要听到极乐世界的名称,“那我愿意去往生!”他就能去往生,不需要了解更多。克念愿生,就是:决定要去,毫不含糊。这样就能往生,“国土名字为佛事”──“极乐”两个字就可以度众生了,不可思议!

  为众生而成就

  释迦牟尼佛接着介绍极乐世界的依报,并说:

  舍利弗,其佛国土成就如是功德庄严。

  这句话释迦牟尼佛重复过四次,再三叮咛我们说:极乐世界已经成就了,这种种的功德庄严已经完成,这里有深刻的内涵。极乐世界是为谁成就的?极乐世界是为我们成就的。就像父亲为儿子把房屋建好了,建好了就是儿子的,是儿子应该得到的。极乐世界是阿弥陀佛为我们十方众生成就的,不是说我们现在修行,极乐世界才存在。

  名号的含义

  介绍完依报之后,介绍正报,正报就是极乐世界的佛、菩萨。

  舍利弗,彼佛何故号阿弥陀?

  阿弥陀佛的名号到底有什么特殊含义呢?释迦牟尼佛解释阿弥陀佛的名号,有两方面的含义:一、无量光;二、无量寿。

  无量光

  一、无量光。

  彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,是故号为阿弥陀。

  阿弥陀佛的光明也是无量无边的,是遍照十方国土,没有障碍的,因此阿弥陀佛也叫做“无碍光佛”,不光是说:房子不能障碍,山河大地不能障碍,重点是指我们的烦恼罪业不能障碍弥陀来救度。

  我们经常说“业障”,是指恶业能障碍我们的解脱,所以叫“业障”。但这是指一般的修行法门,如果是净土宗念佛,可以讲:虽然有恶业,但并不能障碍我们的往生,也就是:“有业而无障”。因为阿弥陀佛是无碍光,有碍的恶业,遇到无碍的光明,当下化为乌有,好像黑暗遇到光明,当下彻照无尽。又好像腿残疾了,如果靠自己走路,就会障碍我们到达远方,但是如果坐车、坐飞机,丝毫不能构成障碍,因为靠的是车、飞机的力量。念佛有业而无障,就是靠佛力的加持。

  阿弥陀佛的名号,既然称为“无碍光”,那么,我们称念他,阿弥陀佛就可以自在、没有障碍地把我们救度到净土去。

  无量寿

  二、无量寿。

  彼佛寿命,及其人民,无量无边阿僧祇劫,故名阿弥陀。

  “寿命”就是人的生命了。这句名号的本身,就是佛的生命和我们众生生命的共同体,名号本身是阿弥陀佛的生命所在,也是我们的生命所在。这句名号是特殊不共的名号,弥陀就是用名号来度众生的,它存在的全部就是用名号来救度众生,所以说“若不生者,不取正觉”:“如果你不能往生,我就是不成佛!”那么,没有成佛的话,怎么叫阿弥陀佛呢?他的名号就是让我们往生的。

  生命共同体

  一方面是弥陀的正觉,就是弥陀的生命;另一方面是我们的往生,也就是我们的法身慧命所寄托的地方,那是众生的生命。这就是说:弥陀的生命和众生的生命是一体的,在名号当中。我们不能把名号单独看作是弥陀的,“是他的,与我没有关系”,或者说“与我有某种程度的关系,我要念佛达到某种程度,才可以得救”。那个,就不是共同所拥有的了。

  阿弥陀佛离开了我们的往生,他不能成佛。“若不生者,不取正觉”。反之,我们离开了阿弥陀佛的正觉,当然不可能往生。这两点是不能分开的。既然弥陀成佛了,他是为我们往生成佛的,他把无量的功德缩在六字名号里边,成为众生和弥陀所共有,所以说“彼佛寿命,及其人民”,“人民”就是指念佛的众生了,我们信佛、念佛,就获得了弥陀名号所具有的功德,必然往生,这就是名号给我们的启示。

  发愿往生

  把极乐世界正报、依报讲完之后,释迦牟尼佛就劝导说:

  众生闻者,应当发愿,愿生彼国。

  意思很明了:讲这些,不光是让我们去想象,如果很欣慕,但是不能去,那没有意义,而是让我们发愿往生。

  怎样往生

  众生怎样才能往生呢?这里是关键所在。释迦牟尼佛体察到众生的心态,直接说出来了:

  舍利弗,不可以少善根福德因缘得生彼国。

  这说,往往有两种不同的理解,大多数人都会理解说:“对呀,极乐净土那么好,依我们这样罪恶的凡夫,怎么可能去往生呢?那一定要有很多的善根福德因缘,要如何如何去修行。”

  但是,接着,释迦牟尼佛把答案就公布出来了:

  善男子,善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号……

  这样就能往生!这段经文,从上下的文义来看,首先从反面,告诉我们“那样不能往生!”把这条路堵死,然后把对面的门打开,我们就看到光明了:

  闻说阿弥陀佛,执持名号,

  这就引导我们从种种杂行杂修当中,导归一向专称佛的名号,打开了六字名号这条唯一的道路。六字名号本身是不可思议的善根福德因缘,是绝对性的“多善根福德因缘”,不可思议,充满着整个法界,叫“多善根福德因缘”。

  经文的次第是如此:先说明决定不能往生的条件是“少善根福德”,然后开示出来能够往生的道路:专念佛的名号,“闻说阿弥陀佛,执持名号”。“闻”就是听闻,“说”就是释迦牟尼佛、十方诸佛的称赞,十方诸佛都称赞阿弥陀佛的名号具有不可思议的功德。当我们听到以后,在心中领纳,叫做“执持名号”,如果心中怀疑,那就不叫“执持名号”。“执持名号”的表像是口头的称念;从心相来讲,就是领受名号的功德,愿往生。那么,怎样“执持名号”?

  若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不乱。

  或一天,或两天,或三天……或七天,古文表达比较省略,如果在现代汉语中,后面要加省略号,“若八日、若九日、若十日,若一年、若两年、若七年,若十年、若二十年……”这就是延续一生地念佛,相续性的念佛,一生专念阿弥陀佛。

  一心不乱

  他的心态是怎么样呢?“一心不乱”,就是我们全心靠倒阿弥陀佛,从今始,专心信靠阿弥陀佛,定下心来;“不乱”,专念弥陀名号!所以这第一点,就是不动乱。

  第二点,叫不杂乱,专念这句名号,不用别的行法来掺杂,叫“不乱”。一心,就是专心,专心念佛不杂乱,专修专念,不杂其它,就是一心不乱。心里边只有阿弥陀佛一佛,就叫“一心”了。

  净土宗称为“凡夫之教”,是十方众生都能做得到的。在玄奘大师的译本里边,“一心不乱”翻译为“系念不乱”,我们心中系念阿弥陀佛名号,不再换别的法门。

  善导大师对这一段,有四句简洁明朗的开示:

  极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生。

  佛所居住的地方,是“无为涅槃界”,远离凡夫有为、有漏的造作。凡夫都是有为,即有造作,“我在修行啊”,有为、有漏。真正的修行,叫“如实修行相应”,不行而行,并不觉得自己在修行,没有这个造作。净土门来讲,就是“顺名号”,我们称念名号,并不是自己的修行,是阿弥陀佛的力量,让我们到净土去,这个叫“无为”。极乐净土是无为涅槃的境界,“涅槃”是不生不灭,是佛自身所住常、乐、我、净的境界,称为“报土”。

  果地是这个样子的,那我们的往生呢,底下讲“随缘杂善恐难生”。“随缘杂善”四个字,是解释“少善根福德因缘”,善导大师解释得很简略,如果我们参考《观经疏》,就会很明了,善导大师在这里讲的“随缘杂善”,就是杂行,也就是《观经》里所讲的“定散二善”,叫“杂行杂善”。什么叫“随缘杂善”呢?就是随着你所遇到的缘不一样,去修不同的法门。

  “恐难生”,语气比较和缓,说得没有那么坚决,释迦牟尼佛说得很坚决:“少善根福德因缘,不能往生!”“恐难生”也就是不能往生的意思,但是好像还留给你一点希望,这是什么含义呢?就是说报土不能往生,但是化土还是有点可能性的。

  为什么说“随缘杂善”不能往生呢?佛法讲因果的法则,极乐报土是不生不灭的境界,我们凡夫所修行的,是有生、有灭、有漏、有为的功德,因果不相吻合,所以不能到达无为涅槃界。比如说我们行布施,我们也没有三轮体空,这布施也就是有漏、有为的功德了,这怎么能够达到无为的境界呢?因果不相吻合,不能去往生啊!“随缘杂善恐难生”,就是说,除了六字名号之外,所有的一切修行,统统算做随缘杂善,统统不能往生报土。

  “杂”有好几种含义,“杂”就是多,杂七杂八,很多──而“执持名号”就很专一;“杂”也是杂毒,内心有贪瞋痴根本的烦恼存在,虽然行善法,不是清净的,是杂毒的;“杂”当然还是杂乱,心里边没有主张、没有目标,所以叫“随缘杂善”,从外表来看,也在行善,但是跟往生没有关系。善法、恶法,都是分别法,也是轮转法。六字名号是非善非恶法,也可以说至善,不是我们所讲的善恶之法。

  善导大师接着讲:

  故使如来选要法,教念弥陀专复专。

  依我们众生的根机来讲,随缘杂善都很难修到,善导大师在《观经疏》里边说:这个人,一天二十四小时,“急走急作,如炙头燃”,日夜修行,像头上燃着火,刻不容缓,要立即扑灭,以这样急迫的心情来修行,然而,“众名杂毒之善,不名真实之业”。他这样的修行,还说“杂毒之善”。我们跟他比呢?连“杂毒之善”我们都没有学到,连“随缘杂善”我们都不可能修到,那往生靠什么呢?

  阿弥陀佛的大悲本愿怜悯我们这样的众生,“故使如来选要法”,是什么时候选择的呢?是在阿弥陀佛成佛之前发大誓愿的时候就选择好了。

  第十八愿说:

  十方众生,乃至十念,若不生者,不取正觉。

  他选定了六字名号,作为我们往生的功德资粮。六字名号是不生不灭的,不依据我们的心而有所改变,它和无为涅槃的境界就吻合了。

  所以,弥陀怜悯我们无善造罪之辈,为我们选定这个法门。这就不是随缘杂善了。我们学这个法门,不是靠我们自己的“法眼”来选择,是阿弥陀佛亲自为我们选定,“选要法”,“要”就是紧要、关键、唯一。

  选什么要法呢?“教念弥陀专复专”。善导大师用“专复专”三个字,来解释“一心不乱”,教我们称念“南无阿弥陀佛”,专还要再专,这就是善导大师的解释,就说要专心,一个专心还怕叮咛得不够,专心再专心,从这里我们感受到了善导大师无尽的慈悲。

  佛所选定

  称念弥陀名号的法门,是佛为我们直接选定的,这就是这个法门的高超之处。我们念佛,也不是依我们本身的根机、智慧而能够称念出来的,而是释迦牟尼佛亲自教我们的,“众生闻者,应当发愿,愿生彼国”,释迦牟尼佛亲自教我们往生的方法,教我们念佛。

  专修念佛

  那教我们怎么念佛呢?“专复专”,就是“一心不乱”,从心要专,从行也要专。净土的法门很简洁、很干脆。就是专修念佛,老老实实地念这句名号,阿弥陀佛不会有虚愿,释迦牟尼佛不会有虚语,心里边“专复专”地念佛。

  比如说,有两个人,每天都念一万声佛号。第一个人事务繁忙,没有时间。第二个人念一万声佛号之外,还有时间,他就去读《地藏经》、《法华经》,再去修别的功德。那么,这两个人,大家认为哪个是比较符合专修的人呢?哪一个往生更有把握呢?

  第一个,只念一万声佛号的人。

  有人认为:“你也念一万,我也念一万,我念一万之外还念了大乘经典,我比你功德多一点啦,怎么你能往生,我反而往生不确定?”第一个人,他符合专修,他之所以没有再念更多的佛号,是因为时间不允许,如果还有时间,他一定会专念阿弥陀佛,说明他的心完全仰靠这尊佛,他就符合专修专念,他就是“一心不乱”的众生,那念佛就决定往生。第二个人,虽然也念一万声佛号,但是三心二意。你还有时间为什么不专念佛号呢?去念别的佛、别的经、别的咒,说明你三心二意。你的心三心二意,当然跟阿弥陀佛的本愿不相应了,你对弥陀的信靠就不如第一个人了。这也说明你对这个法门没有了解明白,对弥陀的誓愿也不了解。

  如果懂得专修的道理,内心就会很安定,“我虽然没有资金出去朝山,也没有身体条件去精进苦修,也不识字、去读诵其它经典,但是,功德不欠缺,符合一向专修,符合弥陀本愿,符合《阿弥陀经》讲的‘一心不乱’,专修专念,万修万人去。”

  所以,释迦牟尼佛在这一段里边,明确地开示我们专念弥陀名号可以往生的道理。除了六字名号之外的一切,都属于随缘杂善。尽可能把我们全部的时间,都拿来专念弥陀名号,只要有时间、有精力,就来念佛,这就符合“一向专称”,从早到晚,从晚到早,就念“南无阿弥陀佛”名号。

  慈悲加佑,令心不乱

  像这样的众生:临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前。

  这是个保证,是自然必有的利益。平生一向专念的众生,阿弥陀佛决定、保证来迎。念佛人大命将终的时候,就跟极乐的光景接近了,阿弥陀佛和诸大菩萨显现在面前,就看得见了──其实,平时也在我们周围环绕,但是我们看不见、感觉不到──临命终时,极乐景象接近了,就看得见了,阿弥陀佛与诸大菩萨显现出来,“现在其前”。就像电视一样,本来电波就存在于空中,对准频段了,就显现出来了。阿弥陀佛就像电波一样,“无量光”,存在于我们周围,我们念佛,到时候,自然就显现出来。

  由于阿弥陀佛显现在面前,念佛人“心不颠倒”,玄奘大师译本说“慈悲加佑,令心不乱”,专心念佛,就没有恐怖了,佛的慈悲加持我们,自然转妄念成正念,转恐怖为安慰,转种种的不安心成为大安心、大满足,所以叫做“是人终时,心不颠倒”,没有任何颠倒,自然正念。是佛先来,我们才心不颠倒;不是我们先要心不颠倒,佛才来。可见得念佛的人命终心不颠倒是必然的事。

  经文次第是这样子的:

  一、平生──专修念佛。也就是“执持名号,若一日、若七日……一心不乱。”

  二、临终──佛圣来迎。因为专修念佛,所以佛圣来迎。

  三、命终──心不颠倒。因为佛圣来迎,所以心不颠倒。

  关键在平生,只要平生专修念佛,自然就有临终佛圣来迎、命终心不颠倒正念往生二种利益。第一是因,二、三次第是果。

  助念

  我们有些莲友参加过助念,助念往往形成一些瑞相,甚至有的人已经死了,他平时没有念过佛,听师父、莲友的开示,通过助念,他身体还变得柔软。这说明名号本身有不可思议的力量。人虽然死了,但神识还是存在着,有人为他助念,神识受到招感,也能听懂,听懂之后,自然往生极乐,身体也随之起了变化。

  修学方针

  释迦牟尼佛在这部《阿弥陀经》里边明确说明:称念名号“专复专”是往生的道路,所以叫“佛说阿弥陀经”,其它种种修行,都属于随缘杂善。我们懂得这一点的话,修学的方针就明确了。

  惠施大利

  释迦牟尼佛讲完这一段之后,说:舍利弗,我见是利,故说此言。

  “我亲眼所见,这是利益众生的大好事,所以讲了这部《阿弥陀经》。”“利”就是佛给我们的利益,佛惠施给我们的真实大利,不是靠我们自己去修行挣来的。

  诸佛证诚

  释迦牟尼佛讲完之后,怕我们众生的疑心太重,所以十方诸佛都异口同音,出广长舌相,同生赞叹勉劝:

  汝等众生,当信是“称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经”!

  “你们这些众生,要相信释迦牟尼佛所讲,我等一切诸佛都在护念。”护念谁?护念念佛的人啊!为什么呢?你称念了弥陀名号,这句名号具有不可思议的功德,所以叫“不可思议功德、一切诸佛所护念”。我们念佛人,得到六字名号不可思议的功德、得到十方诸佛的护念,怎可能不往生呢?当然决定往生无疑了。

  善导大师在《观经疏》中讲:如果我们罪恶生死凡夫,念南无阿弥陀佛,不能往生到西方净土去,那么,十方诸佛出广长舌就是虚假的……十方诸佛所证诚的舌头,一伸出来,永不回还,自然坏烂。哪里有资格叫“广长舌相”?哪能称为“真语者、实语者”呢?

  当然这是不可能的事。所以,我们必然依照十方诸佛的证诚,可以到佛的净土去。我们凡夫众生的疑心确实特别重,一佛所说,恐怕我们不能相信,所以,十方诸佛都来劝导。整部《阿弥陀经》宗旨非常明朗,让我们走入专修专念“南无阿弥陀佛”。

  欢喜信受

  这部《阿弥陀经》从头到尾讲完了,舍利弗以及在场的诸大菩萨、一切天人、阿修罗等,闻佛所说,欢喜信受,作礼而去。

  听到释迦牟尼佛宣讲这样一部妙典,大家都很欢喜,“欢喜信受”,相信了念佛决定往生,接受了念佛这个殊胜的教法。“作礼而去”,顶礼释迦牟尼佛。大家听到了佛的讲法,走向一向专称南无阿弥陀佛的名号。“而去”,不是去向六道轮回,而是去向西方净土;不是去向杂行杂修,而是去向专修专念。

  三、结要

  这整部《阿弥陀经》,它的宗旨是很明朗的。

  一、关于“少善根福德因缘”。不是叫我们去做杂行杂修,相反,我们所修行的一切,都属于“随缘杂善”,都属于“少善根福德因缘”;除了六字名号之外的一切,都属于少善根福德因缘,不能往生,明确告诉你。那么,怎样才能往生呢?什么是多善根、大善根、殊胜的善根?“闻说阿弥陀佛,执持名号”名号是我们往生的唯一途径。

  二、关于“一心不乱”。怎样称念名号?“若一日,若七日……一心不乱”,一心不乱,即是专心念佛不杂乱。“若一日,若七日……”,也就是阿弥陀佛本愿里所讲的“乃至十念”,“乃至”是不确定的意思,乃至一念,乃至十念,乃至十天,乃至一辈子,善导大师解释说“上尽一形,下至十声”。《阿弥陀经》是从少向多来说明的:若一日到若七日,底下到若一辈子;善导大师是从多到少来说明的:上尽一形,下到一声。都是一个意思。在这里,《阿弥陀经》和《无量寿经》的宗旨就汇合起来了,不然大家觉得矛盾了:《无量寿经》说“乃至十念”,很容易往生;《阿弥陀经》说“一心不乱”,很难往生,好像佛讲的话很矛盾。其实懂得经文的意义,就不矛盾了,“若一日,若七日……一心不乱”,正是“乃至十念”,“乃至十念”也正是《阿弥陀经》所讲的“若一日,若七日……一心不乱”,这样的念佛,必然往生净土。

  三、关于“心不颠倒”。平生专修念佛的人,临终自然佛来迎接;佛来迎接加持,然后心不颠倒,正念往生。不是自己先能心不颠倒,佛才来迎接。从另一个角度来说,往生净土是靠弥陀的愿力,结果你不靠弥陀的愿力,你想靠自己修行的力量,这个叫颠倒众生。你的心颠倒了,知见颠倒了,不在正法上面了。往生净土本来是件很容易的一件事情,称念名号一定能往生的,专修念佛是万修万人去、百即百生的。你想到净土去,结果你不专修念佛,去杂行杂修,这就是颠倒了。

  南无阿弥陀佛!

 
 
 
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《无量寿经》说什么

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《观无量寿经》大意

《无量寿经》大意(慧净法师、净宗法师)

难中之难,无过此难

念佛得诸佛所护念

“信心”是佛力在保证,不可思议


即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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