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第三十一集:佛说阿弥陀经要解


发布人:站主【主站留言】    日期:2015/5/23 2:38:28    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

  请掀开经本第四十二面,第三行:

  「征释可知,问,白鹤等非恶道名耶。」征释是指经文,前面已经跟诸位报告过了,这个地方是或许有人疑惑,会提这样的问题来发问。「白鹤等」,等,像孔雀、迦陵频伽、共命之鸟,这是那边我们想象当中奇异珍禽一定是很多。这些名词不是畜生道的名字吗?这个提出的问题就是,这些名称不是恶道的名称吗?「答,既非罪报」,答里面意义非常之深,「则一一名字,皆诠如来究竟功德,所谓究竟白鹤等,无非性德美称,岂恶名哉」。世法跟出世法,真妄、邪正、是非、善恶都没有绝对的标准,这是我们必须要知道的。譬如我们讲最浅显的这个善恶、邪正,古人的标准跟我们现在的标准就不一样。古人很多地方认为善的,我们现在称为恶的;我们今天认为恶的,古人认为是善的,古今不相同。再又中外不相同,我们中国善的标准,外国人觉得那不是善法;外国人认为善的标准,我们中国人认为那个不善。由此可知,古今中外的标准都不一样,我们中国俗话所说仁者见仁,智者见智,这就是说没有一个绝对的标准。

  此地也是随着各人看法,凡夫看法白鹤、孔雀这是畜生道的名字;佛菩萨的看法,大乘经上所说的,像《华严》、《圆觉》里面所讲的,「一切众生本来成佛」,不但是畜生道,饿鬼、地狱也都是称性究竟的名号。这就是说我们自己修养程度提升了,你的看法跟世间人自然不一样。尤其是我们生在现代这个社会,跟以往完全不相同,可以说从前人讲革命的时代,今天全世界走向一个史无前例的革命的时代。这话怎么说?从前交通不发达、信息不发达,从美国寄一封信到中国要两个月才能接到,两个月还算是快的;现在传真,这个地方放下去,那里就看到了。所以,以前消息不灵通,思想是封闭的,现在完全开放了。交通便捷、信息发达,全世界任何一个角落发生一点点小事情,我们立刻就知道;换句话说,整个地球彷彿变成一个国家、一个社会,现在是这种情形。这个大的变更,诸位要晓得,每个国家民族历史不相同,文化背景不相同,道德观念不相同,生活习惯不相同,这突然之间接触,里面的矛盾、冲突在所不免,这是个麻烦!如果不能够虚心的去探讨,去了解它、认识它,换句话说,这个世间永远不会有和平。所以这是一个接触当中,许多的冲突,我们要晓得。

  过去在中国,弘扬佛法的只讲佛法就行了,顶多那个讲得好的,对于儒家、道家、诸子百家通达一点,不需要讲外国的。今天我们了解,你要真正把佛法讲好,世界上六大宗教的典籍,你要不要去涉猎?要。这世界每个国家民族的历史,你要不要去念?要念。你不了解它,里面就有隔阂,就有冲突,就有矛盾。所以,今天比过去艰难太多了。我们到美国,我到美国第一桩事情,就是念美国的历史。我必须了解这个国家,了解这个社会,了解从欧洲各方面移民到这边来的人,他们的风俗习惯、他们的思想、他们的习性,我们才能够在这边与他们接触能够非常融洽。我们常常提到的,佛法要弘扬在全世界,利益一切众生,一定要做到两句话,第一个是现代化,第二个是本土化,大家才欢喜接受。

  佛教传到中国两千年了,公元六十七年正式传到中国的,跟中国文化结成了一体,完全不能分割。原因是什么?佛教一进入中国就中国化,就是我们讲的两句话,现代化与本土化。它跟中国人的思想、生活习惯、道德理念完全融成一片,所以中国全民接受它,容纳它成为中国自己的文化。再看看基督教在中国,它的历史一百多年了,基督教在中国传教的历史大概有一百三、四十年。我曾经听一个美国的牧师告诉我,在整个中国,包括大陆,他们的信徒才一百多万。所以这个牧师说这话很伤心,他说我们多少人在这里工作,一百多年才只有一百万的信徒。但是他不晓得他为什么失败,他不知道。诸位想想,他为什么失败?他不了解中国的历史文化,他要跟中国历史文化背道而驰,中国人不能接纳他。譬如第一个,他不拜祖先,中国人是以孝道为基础,不要祖先,这个人就忘本了,我们怎么会容纳他?中国的伦理道德他没有去研究,中国的历史文化他并不了解,完全拿着外国的东西到中国,要中国人学做外国人;换句话说,稍稍有知识的人,念过中国古书的人,决定不会数典忘宗,不可能接受他的。失败的原因在此地。他不能做到本土化,不能做到现代化,用这种方法在全世界弘扬,那个路途依旧非常艰苦。为什么?任何一个国家民族跟你的想法、看法都不一样,怎么能接纳你?怎么能够容受?

  我举的例子很简单,佛教到中国,所建的道场是中国宫殿式的,不是印度寺庙的样子。如果把印度的样子建到中国,我们中国人绝对不会进他的道场,这就是它高明的地方,胸襟扩大,没有自己。假如基督教要有佛教这种智慧,到中国来传教,教堂盖成中国式的,那他今天至少有一千万信徒都不止。这就是不知道本土化,要求你们要信我,要做外国人,把你们自己的祖先、父母都不要了,这怎么可能?这大错特错!佛教对于任何国家民族,它的态度是绝对尊重,这个大家欢喜,换句话说,对你完全没有一样是对立的,它讲究的是圆融。

  诸位了解,密宗里面那些神非常之多,像西藏的密宗,如果诸位念一念西藏的佛教史,你就会恍然大悟。佛教没有到西藏的时候,佛教传到西藏很晚,比我们中国要晚六百年,佛教传到西藏是唐朝文成公主把佛教传到西藏去。但是佛教没有去的时候,西藏自己有它的宗教,他们所拜的鬼神很复杂。佛教传过去之后,这是佛教非常高明的,有没有反对你的神?没有,完全接纳,连你的宗教仪式都不改变,但是讲法、意义用佛教的精神灌进去了;换句话说,把你那些神教都变成佛教了。这个高明,这是真正的智慧。因为他们宗教已经信仰那么多年,在那个地方根深蒂固,你要是反对它、排斥它,换句话说,佛法就不能在那个地区立足,没有办法利益一切众生。

  佛法的精神是教你觉悟,所以佛法修学,我们非常了解,它教人的总纲领就是三句话,觉而不迷,这是佛法修学的总纲领。所以你拜神,佛把神的真相完全给你说明,那就不是迷信。我们敬仰神之德,我们效法神的聪明正直,这就变成教育。从前是迷信的,现在对这个神不迷了;以前信仰是邪见,知见不正,佛给予你智慧,让你的信仰是正信,不是邪信;以前你身心不清净,现在佛法教给你身心清净,净而不染。这个对于任何宗教都有好处、都有利益,不但对宗教、对学术,甚至于对科学都有直接的利益,有很大的利益。我们懂得这个道理,就晓得在圆融的法界里面,十法界是平等的。所以大经上讲,「一切众生本来成佛」,哪有差别?所以佛法是最平等的。

  成佛就是成就觉正净的圆满,你觉悟圆满,你正知正见圆满,你清净心圆满,这叫做成佛。为什么说一切众生本来成佛?佛告诉我们,一切众生自性里面的觉正净它本来是圆满的;换句话说,宗教里面赞美上帝全知全能,大乘经上告诉我们,全知全能是我们每一个人的自性,性德就是全知全能的,那是真的,不是假的。我们今天智跟能失掉了,怎么失掉的?佛告诉我们,因为你有妄想执着,把你的全知全能障碍住了,虽有智能,显不出来。所以佛法教学,佛没有东西给人,诸位要晓得,如果说佛真有东西给人,那是毁谤佛。佛无非是教你,你只要把你的妄想执着去掉,你的本能就恢复了;恢复是你自己的本能,不是佛给你的。你自己是无所不知、无所不能,只要把障碍拿掉就成功了。这个障碍不是真的,智慧跟能力是真的,障碍不是真的。《起信论》里头说得很好,「本觉本有,不觉本无」,不觉就是迷惑颠倒,这个本来没有的,本有的当然可以恢复,本无的当然可以去掉。你懂得这个道理,了解事实真相,你对于修学你就会有信心,一定能够成就自己的智慧、德能,这是最重要的。

  智慧德能现前,我们世间人所求的福报,那是鸡毛蒜皮小事,那是附带的,哪有不圆满的道理!可见得一切的过失都是迷邪染,这个东西是最可怕的。这是佛法里面讲的,上面三个就是圣,底下这三个是凡,迷邪染就是凡,觉正净就是圣,觉正净叫佛菩萨,迷邪染叫六道凡夫,就这么一回事情而已。觉正净是性德,迷邪染又何尝离开本性!所以给你说迷悟不二,染净一如,就这个道理。这个道理明了,这一段的意思你就都了解了。所以任何一个名字,都是诠叙如来究竟的功德,极乐世界一切的设施,前面经上说过,都是阿弥陀佛变化所作。

  再看底下这一段。「问,化作众鸟何义。」这都是假设的问答,佛为什么要化作众鸟来说法?「答,有四悉檀因缘,凡情喜此诸鸟,顺情而化,令欢喜故。」这是第一个,就是四悉檀。四悉檀,「悉」就是普的意思,普遍,「檀」是施的意思,就是普遍平等的布施,这里面没有条件的,没有分别、没有执着的,完全是平等普遍的布施。这有四种,第一个就是欢喜。佛教化一切众生,第一个要叫接受教化的人生欢喜心。他对你不能生欢喜心,怎么可能接受你?第二个是「鸟尚说法,令闻生善故」。鸟都会说法,想想我们很惭愧,人不如鸟。可以能够警策自己、勉励自己,这生善,我们善心自然就生起来了。「不于鸟起下劣想,对治分别心故。」本来我们对这个鸟、禽兽看轻了,没瞧得起牠。现在鸟居然能说法,居然能够做我的老师,于是对于鸟起了尊重心,不会轻慢牠。这是把自己的烦恼去掉,什么烦恼?贡高我慢的习气。所以断除自己的习气。「鸟即弥陀」,阿弥陀佛变化所作的,「令悟法身平等,无不具无不造故」。在这个地方,如果你要是深深去体会,阿弥陀佛是性德变现的,也就是自性,自性变现之物;换句话说,哪一样不是自性?于是从这个地方确实令人恍然大悟,明心见性。这是第一义,这是最殊胜的利益。

  这是四悉的略说,然后我们再一条一条来说明它。第一个,佛说法先观机。这是在讲教学法里面,说实在,佛实在讲是最高明的老师。他教学的方法,我们今天讲教学法,真正是第一。凡是亲近佛陀,接受佛教育的,没有一个不开悟,没有一个不证果,得力于他教学方法之好。里面最重要的,先要讲观机,观察接受教学的这个人,观察他的根性、他的根器;用现代话来说,他的程度、他的爱好、他的生活习惯、他的思想背景,样样都了解,然后运用这个方法就能恰到好处。我们举一个很浅显的例子来说,我们在讲台上学习讲演,或者讲书,给学生上课的时候讲书,讲经,经跟书是差不多的,要怎么个讲法才能讲得很成功?我们从佛经里面佛的教学原理得到了很大的启示,于是我们把它总结起来,讲席当中有七桩事情要注意的。

  第一个,「我为什么讲?」这是宗旨,这最重要,为什么讲。像释迦牟尼佛他为什么讲?他是为我们破迷开悟,他为这个讲;换句话说,他的目标非常鲜明,众生在迷,佛要帮助他觉;众生知见不正,就是说思想、见解错误,他要把他纠正过来;众生的心地污染,他要教他得清净。他为觉、正、净而讲,这目标很清楚,我为什么讲。

  第二个问题,「我为什么人讲?」对什么人讲,这个人要清楚,人的根性里头有利根、有钝根,这就要观机,你必须对这个人要了解。所以说古人跟今人思想不一样,生活方式不一样,喜爱的东西不一样,都要考虑到。第二个是为什么人讲。在我们这个社会上,读书人,跟读书人有读书人的讲法,读书人喜欢明理,一番大道理说得很透彻,他听得很开心。做生意的人想赚钱,想法就不一样,你跟他讲这个经可以帮助他赚钱,可以帮助他拓展他的事业,他听了愈高兴。所以,一切众生他们所学的不一样,他的工作不一样、事业不一样,我们这同样一部经典种种不同的讲法,活的,不是死的。做军人的要打胜仗,这经典可以帮助你打胜仗。所以,它称之为经,无论用在任何一个学术、任何一个行业都是第一,没有第二的,它才会受一切大众的欢迎。

  佛经是这样的,再告诉诸位,儒家经也是这样的。《论语》大家很熟悉,宋朝的赵普这在历史上有名的,半部《论语》治天下。宋太祖建立政权,赵普是他的宰相,他用什么能力帮助宋太祖建立政权?《论语》。太祖死了以后,太宗,宋太宗,太宗继位的时候依旧任命他做宰相,他给太宗说,我再以半部《论语》帮你治天下。前面跟太祖的时候,是半部《论语》得天下,他就是一部《论语》做了两朝的宰相。运用在政治上、运用在军事上,同样可以运用在经济上,运用在工商事业上。因为经典里面所讲的是原理原则,像数学里头公式一样,它是活的,它不是死的,这个诸位要知道。所以我们要晓得对什么人讲。我常常讲经的时候,尤其是在佛学院教学生,我就告诉他,你们将来上台讲经,见人说人话,见鬼说鬼话,才行,才能讲得通。决定不是说学一种讲法对一切人讲,那就注定失败。所以我讲东西,对中国人是中国人讲法,对外国人是外国人讲法,绝对不一样的,但是我理论决定不会变的。外国人国家不一样,对日本人讲法跟对美国人讲法完全不同,为什么?他们的历史、文化背景不一样,道德观念不一样,生活习惯不一样,这里面运用之妙存乎一心,你懂这个才行。这是对什么人讲。

  还有「在什么时候讲?」天下太平的时候有天下太平的讲法,天下大乱有大乱时候的讲法,讲法不一样。像美国现在经济不景气,衰落的时候,有衰落时候的讲法,在鼎盛的时候有鼎盛时候的讲法,不一样!这是讲时节因缘不相同。这是大的,在小一点的,一年四季春夏秋冬我们人的情绪不一样。当我们欢喜的时候,你正在欢喜的时候,有欢喜心能接受的,正在懊丧、悲伤的时候,那是另外一种说法的,这才叫契机。佛的教学方法,对于这些事相上是透彻得真到了圆满究竟,这是大学问。你要不细心去体会,怎么能够把它应用在生活上、应用在教学上?所以要懂得时节因缘,这些都叫观机。统统清楚、明白了,就好像大夫治病,先诊断对你这个病情完全了解,然后再考虑处方。考虑处方,第一个就是我应该要讲什么?譬如说,佛的经典这么多,我应该选哪一种经正好对症下药,这才选择。可见得选择是为众生选择的,不是为我选择的。大夫给人看病,处方是为病人处方的,不是为自己处方的。经论这么多,我们在这里面选择,选择这个经之后,怎样讲?这就是讲的技巧。这个技巧里面,这四悉檀统统都包括在里头,用什么方法你说了他欢喜接受,真正能够领悟,帮他破迷开悟,使他得真实的利益。最后,讲完之后要检讨效果,然后再求改进,这是我们做学生学习的一个阶段。你不懂得这些教学方法很难,那就非常困难,它是因时、因地、因事种种不相同。

  第一个,这就讲凡情。这个世间喜欢小动物的人很多,凡情喜欢,特别喜欢这些鸟。为什么没有讲到其他的小动物?其他小动物西方世界有没有?决定是有的。为什么没有说?大部分人喜欢养鸟,在我们中国养鸟的人很多,鸟叫的声音很好听。现在到大陆,还有人拿着鸟笼,早晨出去到公园里面散步的。在美国这边少,美国这边养小狗、小宠物的,养这个多。这就是每个地区他们风俗习惯不一样,中国人喜欢养鸟。所以说你所喜爱的东西,「顺情而化,令欢喜故」,你说佛的教学多么开放,多么的随缘,随众生,绝不执着自己。所以他的东西能叫一切大众欢喜接受,他没有固执,你喜欢什么,就你喜欢的来教,这是他的高明处。他在任何一个国家地区,第一个他不破坏你的信仰,不破坏你的生活习惯,不破坏你的文化背景,他一切都顺从你,那怎么不欢喜!顺从你,使你更理性化、更美化、更圆满,你说哪个人不欢迎?这不是真正的高度智慧做不到。这是说与一切众生决定没有冲突,只有圆融,没有冲突。所以第一个就是顺情而化,这叫「世界悉檀」,能把这个教学推展到全世界,他的巧妙就是能令一切众生生欢喜心。

  第二是「生善」,这是叫「为人悉檀」,换句话说,就是教学的内容与成果,一定帮助你生善,帮助你断恶;也就是说,这是恶的要帮助你断掉,这是善的要帮助你生起,这是佛法教学。所以在此地说「鸟尚说法,令闻生善故」。说法用这些方法,都是随顺众生的喜爱。譬如说在中国,中国跟古印度有很多地方相同,这是佛教到中国来,被中国完全接受而且发扬光大主要的一个原因。中国的道统是建立在孝道的基础上,孝亲尊师,佛法这个传统也是建立在这个基础上,所以《地藏经》是佛家的《孝经》。地是大地,这是代表的意思,大地含藏着无尽的宝藏,我们要依靠它生存。佛用地代表我们的心,我们的心地,我们心地有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺,一切都是无量的。地,我们晓得我们不耕耘,我们就没有五榖杂粮的收获,我们不开采,地下金银铜铁这些矿物我们就不得其用。我们心地里面的宝藏一样需要开采,用什么方法开采?一个是孝,一个是敬,孝敬是佛门关键,孝亲敬师。所以中国的道统跟印度佛家的道统,都是建立在孝敬的基础上,孝亲尊师。我们才能够真正把自己本性里面的性德开发,发扬光大,就是觉正净才能真正达到了圆满。这是生善。

  「不于鸟起下劣想」这是对治。我们不会对这些动物看轻了,晓得「情与无情,同圆种智」,这是佛在《华严经》上所说的。不但一切动物是平等的,植物、矿物也是平等的,全都是自性变现的,这是《华严经》上所讲的「唯心所现,唯识所变」。识也是我们真心本性,真心本性起作用叫识,所以是自心所变现之物,哪有不平等的道理?禅家常常勘验见性的人,就是开悟的人,见性了,性在哪里?随拈一物,在这里。对,样样都是!悟了之后,头头是道,左右逢源,没悟的时候,处处都是障碍,悟了之后,所有一切障碍都没有了,知道一切法统是自性。所以古人有个比喻说「如金作器,器器皆金」,把金比喻作本性,把器比喻作万物,金在哪里?拿个金戒子,在这儿;拿个金镯子,在这儿,都是。这才是佛法讲平等的真正原因,它本来平等,统是自性变现的。所以,贡高我慢这个念头完全都没有了,万法是平等的。

  「鸟即弥陀」,西方世界里面种种设施是阿弥陀佛变化所作的,就是阿弥陀佛的化身。诸位要知道,阿弥陀佛是我们自性变现的,所以叫「自性弥陀,唯心净土」。由此可知,西方的国土、阿弥陀佛是我们自性变现出来的。不仅是西方世界,尽虚空遍法界一切诸佛剎土、一切众生,就连佛也包括了,哪一样不是自性变现出来的?所以佛在经上明白的告诉我们,「心外无法,法外无心」,心跟法是一不是二,心是能变,法是所变,能所不二。譬如心是金,法是器,金跟器怎么能分开?诸位真正领悟到这个道理,真正觉察到这个事实真相,你的心平等了,这是真平等。生佛平等,众生跟佛平等,情与无情平等,一切万法平等,「令悟法身平等」。「无不具」这是理,心性里一样不缺,圆满具足,「无不造」,造就是变现,具足是他的本能,他本来具足。你看六祖大师开悟的时候,给他的老师五祖说,「何期自性,本来具足」,一样都不欠缺,「何期自性,能生万法」,能生万法就是无不造。如果你要悟入这个境界,那你跟禅宗六祖能大师没有两样。所以这段经文里面,含的意思实在是非常的深广。

  我们再看底下这一段。「此中显微风树网等音,及一切依正假实,当体即是阿弥陀佛三身四德,毫无差别也。」诸位如果把我将才讲的这些话能听懂、听明白,这段就不需要解释了,就都能够领会了。这一段里面只是把众鸟往外面再一推广,推广到无情众生,所谓是植物、矿物。众鸟是动物,这是推广,也就是前面无不具、无不造的一个事实。「微风」,我们现在人晓得这是大气的流动所产生的,也是我们自性变现的吗?没错,这个道理就非常深了。佛在经论上常讲,依报随着正报转,这个希望诸位要能够了解,不但了解,要记住。依报是物质、是现象,正报是人心,所以正报是心,依报是法,心是主宰。我们一个人一生的命运,凡夫都有一个定数,定数从哪里来的?是从你这个心善恶而来的。你心善,心善当然你的行为就善,你就得善报;善报就是依报,你的依报环境就很好,你这一生很幸福、很快乐,做事情样样很顺利,都能成功,都能美满,是这么来的。心要是恶,你的行为当然也恶,你的依报就不好了。所以,依报是随着正报转的。依报,我们的身体是依报,是最密切的,身体外面一切生活环境是依报。当然气流移动也是依报,乃至于我们今天讲的太虚空,太空当中无量的星系都是我们的依报。什么人做主宰?心做主宰,心是真正的主宰。

  我们可以从历史上去观察,在中国历史,大凡是治世的时候,就是这个世间太平,人民丰衣足食,这个时候道德的观念、人心的淳厚,一定是的。在国家动乱的时候,人心就薄了,很多的坏习气现前,所以感召世间的动乱,也感来天灾人祸。天灾人祸都是属于依报的环境,这里面佛给我们讲有共业、有别业,共业当中有别业,别业当中有共业。共业是什么?大众都要受这个灾难,我们要跟大家一起受,这叫共业;跟一起受的时候,我个人比别人生活得更幸福,那叫别业。我们跟大家造一样的业,这是共业;我们跟别人造不一样的业,这是别业。所以,共业、别业皆由善恶不同,这是我们必须要知道的。西方世界纯善无恶,都是修觉正净而往生的,心地都清净!心净则土净,正报净,他依报当然就净。何况还有一个修行修到真正到家,觉正净真正达到究竟圆满的阿弥陀佛,他在那个地方主持教化。我们自己以清净心与佛的觉正净感应道交,依报哪有不好?所以「微风树网」,这就代表一切的物质环境,树是经上讲的七宝行树,网是讲树上庄严的罗网。在我们中国古时候,罗网是庄严宫殿的,还没有到一般树上。但是树上都要用罗网,那真是富贵到了极处。

  「一切依正假实」,假是讲相,实是讲性,假是讲所变的万法,实是讲能变的心性,「当体即是阿弥陀佛三身四德,毫无差别」,阿弥陀佛的法身、报身、应化身,这叫三身。三身里面,什么叫法身,比较上难懂,我们在此略略的介绍一下。法身从理上说就是真心本性,这从理上讲,从事上说就是一切万法。诸位要晓得,一切万法是自己,这是非常难懂,我们从一个比喻当中细细的去领悟。譬如作梦,我们凡夫都有作梦的经验,在梦中一定有自己,不可能做一次梦,梦中没有自己的,这不可能的,一定有自己。你也梦到很多人,也有山河大地,也有树木花草。梦中所有的境界,在醒来之后细细去想一想,从哪里来的?有不少人知道,梦是我们意识心变现的,它是能变,梦中境界是所变。醒过来之后想一想,梦中那个自己那个我是我,梦中别人是不是我?是我变的,不是他跑到我梦里来的,梦里面山河大地还是自己,心外无法,法外无心,是一个。才晓得宇宙一切万有原来就是一个自己,除自己之外,什么也没有。

  你能够把这个道理想通了,这个事实肯定了,就叫你证得法身。证得法身之后,你对于一切人自然你就爱护,为什么?不是别人,是自己。一切众生就是自己,所以对于一切众生的爱护没有条件。母亲爱儿子是有条件的,因为他是我的儿子,是有条件的。证得法身之后没有条件,所以叫无缘大慈。佛法里面慈悲,为什么叫大慈大悲?就是因为没有条件的。慈悲用现代人的讲法,就是爱护,无条件平等的爱护。因为他知道一切万法是自己,爱护一切众生就是爱护自己,是这么一个道理,是这么一个事实。

  报身是智慧,没有智慧,对于这个道理你不了解,对于这个事实你也不能肯定,智慧不够,报身是智慧。应化身是起作用,就是用应化身去实行大慈大悲。慈悲在法身里面是具足的,它不起作用,到应化身它就起作用。像释迦牟尼佛一定要现一个人身,出生在我们世间来教导我们,这叫应化身,所以这个才起作用。但是诸位要晓得,三身是一体的,一而三,三而一。佛具足三身,问问我们自己有没有?我们自己跟佛一样,也是圆满具足了三身。但是因为我们迷了,没有智慧,这个是觉而不迷,我们现在迷了。迷的什么?迷的法身。我们对于法身,虽然有,虽然在眼前,但是一无所知,死也不承认,那有什么法子,不承认!可见得迷惑、颠倒、执着实在是非常的严重,死不承认!所以,我们今天这个报身叫业报之身。佛菩萨是智慧的报身,我们是业报,造的善恶业报。这是为什么凡夫跟佛不相同,就是凡夫始终在迷邪染,不觉、不正、不清净。觉正净就是三身统统都现前了。

  「四德」是常乐我净,三身都有四德。「常」是不生不灭,这叫常。诸位晓得,我们今天在迷,我们所感触的所有一切法都是生灭法。佛菩萨看一切法都不生不灭,原因在哪里?原因是我们用的心不一样。我们用的心是生灭心,就是念头,一个念头起、一个念头灭,这个心叫生灭心,用生灭心观察宇宙人生,统统都是生灭的。佛的心是真心,是用的本性、用的真心,真心不生不灭。真心是没有念头,没有念头这个心,就没有生灭。所以用真心来观察宇宙人生,宇宙人生是不生不灭的,这叫常。昨天跟诸位特别强调一个「定」,定心里头没有生灭。如果我们心里头还有念头起灭,那不是定,定的时候生灭的念头没有了,那才叫定。用真心才能够见到宇宙人生的真相,你用生灭的念头这个心是永远见不到宇宙人生真相。佛菩萨用真心,所看到的是事实真相,他给我们说明真相是什么样子。我们把心定下来,把妄想分别执着打掉,我们所看到这个境界就会跟佛说的一样,这叫亲证。所以佛所讲一切境界,都等着我们去亲证,这点很重要。我们亲自去把它证明、证实,佛讲得没错。可见得佛的教学是真实的,不是欺骗我们的,他要我们统统证实。确实有常,有不生不灭。

  有「我」,诸位要晓得,我们现在凡夫,常乐我净四个字都没有,有名无实。等到你几时真正成就觉正净,常乐我净这四个字都是实在的,都不是假的。我是什么?佛经里面讲「我」的定义是主宰、是自在,这叫我。那我们想想,用佛经这个定义,「主宰」我们自己真的没有,如果要有的话,我应该年年十八,我才能做得了主宰。我会老、会病、会死,哪来的主宰?没有主宰。所以世间确实没有「我」,自在更不必谈。如果真的自在,应该在生活一切都称心如意,那才叫自在;有一桩事情不称心的,那就不自在。到了你明心见性,那就真的做主宰,真的得自在了。像经上描绘西方极乐世界这些人他们生活状况,那的确是自在,的确是主宰。乐是真乐,永远没有苦,没有烦恼,永远清净,决定没有一丝毫的污染。所以,常乐我净在西方世界人人具足,圆满具足。回头看看我们六道,不要说我们人没有,天也没有。天,最高的天是非想非非想处天,寿命长,佛给我们讲的,他的寿命以我们人间数字来讲是八万大劫,用现代的话来讲是天文数字。这个数字再大,它还有到的时候,到了他还是要死,还是要堕落,这个不是究竟。所以六道里头,常乐我净统统没有,这是见了性的人才有,没有见性的人没有三身四德。

  这里面最重要的一个意思,就是我刚才跟大家所报告的,我们要能够体会它的精义、它的精华,是生佛不二。我们是众生,我们跟佛是平等的,理上平等,事实上也是平等的。现在有个不平等的假相,那是迷悟不同。他们是觉悟,悟了叫圣,我们是迷,迷了叫凡,就这点不同,除这一点之外,没有一样不同。所以,佛对于众生是尊敬的,因为他知道跟众生没有任何差别。众生对佛瞧不起,为什么?贡高我慢,自大,不了解事实的真相。这点我们要知道。我们对人要尊敬,人家对我们不尊敬是应该的,他不明了事实真相。我们了解,对人不敬就是对自己不敬,就是对于诸佛菩萨不敬,在中国来讲,对父母不敬,对师长不敬,这个要晓得。

  特别是我们遇到不同的宗教,我在美国参观天主教教堂,拜会基督教的教堂,到他那边我们要行礼,所以他们对我们的接待一视同仁,非常欢喜。为什么?我对你要尊重,你的上帝就是我的上帝,你敬上帝,我们中国人也敬上帝,佛也敬上帝。上帝是什么人?天上的帝王,国王。像我们在美国,我们对美国总统不能不尊敬,到任何一个国家,对他的元首我们都同样的尊敬,这是礼节。佛是什么?佛不是国王,佛是老师。所以佛是师道,这个诸位要晓得。儒家敬鬼神而远之,他为什么远?他对于鬼神的情况并不知道很清楚,所以对他保持距离。佛法没有距离,为什么没有距离?鬼神也是众生,也是自己性德变现之物,所以就是自己。这个地方讲「即是阿弥陀佛三身四德,毫无差别」,也就是自己三身四德,毫无差别;如果你要讲到上帝,就是上帝的三身四德,毫无差别,它完全是平等的,这才是事实真相。

  我们心胸里面界限完全都没有了,隔阂没有了,界限没有了,你的心多大?尽虚空遍法界。心量大,快乐!心量小,跟这个人也画界限,那个人也画格子,把自己拘束在里面,跟这个也冲突,跟那个也矛盾,苦不堪言!这些苦从哪里来的?自己制造出来的,自己无知,在那里分别执着,从这里来的。所以佛法讲解脱,问你解什么?就是把这些界限给解脱。佛跟一切人、一切众生、一切万物不画界限,决定没有分别,决定没有执着,所以才是「心包太虚,量周沙界」。这是诸位常常听到的,这是我们自己本来面目。「界」是世界,世界就是我们今天讲的星系,我们今天讲银河系,一个银河系在佛家讲是一个世界。世界有多少?像沙一样,沙是形容多,无量无边的世界,我们的肚量能够包容。我们的心像太虚空一样广大,我们的肚量能够容纳一切世界,没有一样不能包容的。这是「阿弥陀佛三身四德,毫无差别」里面的精华、精义,是要让我们体会,自己跟一切众生跟阿弥陀佛无二无别,那就对了。

  今天我们就讲到此地。

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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