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第十六集:佛说阿弥陀经要解


发布人:站主【主站留言】    日期:2015/5/23 2:38:31    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

  请掀开经本,第二十四页倒数第四行,第三个字看起:

  「今现在说法者,简上依正二有,非过去已灭,未来未成,正应发愿往生,亲觐听法,速成正觉也。」这段经文是发起序里面的第三段,说明西方极乐世界佛与大众他们在做什么,那边法会非常的殊胜,不是我们能够想象得到的。「今、现在」这两个字非常重要,「今」就是说今时,说明它不是过去,也不是未来。佛应我们世间众生的根机,我们娑婆世界众生的根机是耳根最利,像文殊菩萨在楞严会上给我们拣选圆通,他说「此方真教体,清净在音闻」。我们无始劫以来就在娑婆世界六道里面轮回,没有能力超越六道,不能超越六道,就是没有能力超越娑婆世界的范围,从来没有超越过。娑婆世界的人耳根最利,六根当中耳根最利,看东西看不清楚,一听就听明白了,所以是耳根利,因此佛说法就是用音声为教体。这是无量劫来的薰习,就是用耳根用成了习惯,到达西方极乐世界,我们这个习气还在。阿弥陀佛要怎样教导我们?还得要说法。

  我们在大经里面知道,十方世界无量众生,各个地区的众生根性不相同。有些世界众生眼根利,你跟他讲他听不清楚、听不明白,不能开悟,你这一表演,他一看就开悟了。有些地区,像佛在经上讲的香积国,这个世界的人他是舌根最利,所以佛在那里说法,就做出很多美食让他们品尝,他一吃就开悟。这是以香饭为佛事。所以六根都能令人开悟,这六根当中,哪一个根性最利。我们是耳根最利,所以释迦牟尼佛当年在世是四十九年讲经说法。我们中国孔老夫子,一生教学也是以讲演为教学的方法,这个方式。我们到西方极乐世界,西方极乐世界是六尘说法;换句话说,无论哪一种根性的人都得利益。这个经上特别说「今现在说法」,是释迦牟尼佛为我们介绍的,因为我们耳根最利,佛给我们说法,我们就欢喜了,所以说他现在说法。不但佛在本经这样的介绍,其他经典里面也曾经提过,像《大云经》里面也有这个说法,说西方世界有国名安乐,安乐跟极乐是一个意思,佛号无量寿,无量寿佛就是阿弥陀佛,也说到了「今现在说法」,也有这个讲法。这一句是非常重要,我们不可以疏忽。

  佛家常说,「人身难得,佛法难闻」,得人身非常不容易,在六道里面人的寿命不长,得人身的机会非常困难。六道里面,我们从佛经典的介绍,晓得天道的寿命长。像经上常说,从我们人间往上面去,第一层就是四王天。那个地方的时间,就四王天的一天是我们人间五十年,我们人间五十年是他的一天。也照一年三百六十五天这样计算法,他的寿命是五百岁,可见那个寿命就非常长,五百乘三百六十再乘五十。忉利天那寿命就加了一倍,忉利天的一天是我们人间一百年,他的寿命一千岁。愈往上面去寿命愈长,福报也愈大。

  下面三恶道,地狱的寿命实在讲不可思议。过去台中李老师办的慈光讲座,他编了一份教材,是把佛法介绍给初学的同学们,叫《佛学十四讲》。《十四讲》里面他介绍地狱,地狱说法很多,取比较容易懂的来说。地狱里面的一天是我们人间二千七百多年,我们中国号称五千年的历史,在地狱还不到两天,地狱寿命那真叫万万岁,所以说非常可怕!佛在《楞严经》里面讲地狱讲得特别详细,原因就是叫我们要提高警觉,决定不要造地狱因,因为地狱进去容易,出来太难了,他时间太长了。

  饿鬼道的时间也很长,鬼道里面的一天是我们人间一个月,它的寿命有几千岁。民国初年章太炎老居士,曾经做过东岳大帝的判官,他是活人,每天晚上到阴曹地府去上班。这是朱镜宙老居士告诉我的,章太炎是他的老岳丈,他的岳父。他在鬼道里面还见到唐宋时代的人,常常读他们的文章,在鬼道里头还见面,还碰头,还讨论这些文章。可见得唐宋那个时代落到鬼道里头现在还在,你看寿命多长。

  畜生道很愚痴,也有很长寿的,也有短命的。命虽然短,牠愚痴,牠执着那个身就是自己,死了以后依旧变这个畜生身。像佛在经上说祇树给孤独园,那时候建精舍的时候,佛在地面上看到一窝蚂蚁,佛看了之后就笑了。弟子们就问佛为什么笑?佛就说你看到那个蚂蚁吗?蚂蚁大家都看到了。这一窝蚂蚁曾经经历七尊佛过世,牠还没有离开蚂蚁身。不是说牠寿命那么长,死了以后又到这个窝里头做小蚂蚁,生生世世做小蚂蚁。我们想想,就算是一般的讲法,一尊佛从修行到成佛是三个阿僧祇劫,七尊佛就是二十一个阿僧祇劫,牠还没有脱离蚂蚁身,愚痴、执着到了极处。这个原因就是执着,总认为那是牠的家,认为那个形象就是牠的身体,坚固的执着,所以没有办法转别的身形。

  这是说明六道里头除了人道之外,寿命都很长,因此佛常常叹息人身真正难得。为什么特别说人身难得?因为六道里面能闻佛法,能够觉悟的,确实人道是第一的。因为天上寿命长,福报大,他把这个了生死、脱轮回不那么重视,他没受过多少苦,所以他很不容易觉悟,沉迷在欢乐的环境里面,俗话常讲「富贵学道难」,他不愿意学佛。你看富贵人家纵然学佛,他也带了富贵那一分气息,到寺院庵堂还要摆出他的派头,听经说法他绝对不留意。他要什么?要做做佛事,上上香要站在别人前面,搞这些玩意,这实在讲于了生死都不相干,充其量修一点福报而已。这是富贵学道不容易。三恶道太苦了,所以说「贫穷学道难」,畜生愚痴,饿鬼悭贪、恐怖,地狱那就更不必说了。所以说三恶道学道不容易,非常之困难。人道就好像小康之家,苦是很苦,苦还有一点乐,也不是像恶道那么样的苦楚,他还有一点休息的时间。因此人道是最容易觉悟的。

  佛在一切经里面说,示现成佛来度众生一定是在人道,没有说天道有示现成佛的,也没有说三恶道里头示现成佛的,示现成佛确实都在人道。天道有阿罗汉、有菩萨在那边,也有度这些有缘的众生,三恶道里头亦复如是,也有佛、菩萨、罗汉在里面。但是以佛的身分教化众生,确实是在人道,所以人身难得。得人身最可贵的,就是遇到佛法容易觉悟,他这一觉悟,这一生就能够超出三界,永脱轮回,这才可贵。如果得人身,没有闻佛法,或者闻了佛法,不能够认真的修学,那人身有什么可贵?跟其他道众生实在讲没有两样。闻法觉悟,认真修行,往生净土,这一生成佛,这个身实在就太可贵了。

  在我们这个世间刚才说了得人身很难,我们得到人身了;闻佛法难,我们也闻到佛法了。但是我们所闻到的佛法,不是佛直接为我们说的,所以我们听了不开悟。我们在经典里面看,释迦牟尼当年讲经,那一部经还没讲完,就有很多开悟了,很多证果了,佛说法的善巧。佛灭度之后,这些弟子们代代相传,无论在道业、学业,比佛是差得太远了,难怪我们听了还有很多疑惑,哪里能开得了悟!现在遇到这个法门,实在是大幸,又听说阿弥陀佛现在在西方极乐世界正在说法。诸位一定要记住一个事实,世尊在《无量寿经》上告诉我们,阿弥陀佛的寿量是无量寿,没有方法算得出来的这个数字。阿弥陀佛在西方世界示现成佛到今天有多久了?经上讲才十劫,无量寿跟十劫一比较,那个世界开张还不久,我们要去了正是时候,将来在西方世界都是元老级的。人家问你,你是什么时候到极乐世界来的?阿弥陀佛成佛十劫我就来了。所以,无量寿看十劫,那真的是刚刚开始不久。所以时节因缘来讲,非常的殊胜,这个机会我们一定要把握住,决定不能够把它轻易放过,这就对了。

  见到阿弥陀佛,阿弥陀佛在《无量寿经》上赞叹,「光中极尊,佛中之王」。亲自听阿弥陀佛说法,哪有不开悟的道理!所以古人讲,「但得见弥陀,何愁不开悟」。如果我们真的明白,真的清楚了,那一定是万缘放下,死心塌地念这句佛号,依照《弥陀经》的方法来修学,我们这一生决定往生、决定见佛。见佛做佛的弟子,常常亲近佛,常随佛学,哪有不成就的道理!再看底下这段文:

  「复次二有现在」,二有就是有世界、有佛,今现在说法。这是单单讲了两个有,跟现在说法的「现在」,这四个字,两个有跟现在这四个字是「劝信序也」。我们的信心确实从这两个有、从现在说法,生起清净强烈的信心。「世界名极乐,劝愿序也。」这个世界太苦了,苦难实在太多了,事事都与愿违,事事都是障碍重重。古人常讲,人生在世「不如意事常八九」,这句话在我们一生经验当中细心去体会,实在有过之而无不及。所以这个世界苦难太多,尤其是现代社会。听说有极乐世界,那个地方没有苦难、没有障碍,这还不愿意去吗?以前不知道有这么个地方,现在知道了,而且佛告诉我们这个地方不难去,只要你想去、只要你肯去,人人都能去。所以这一句是劝愿。

  「佛号阿弥陀,劝持名妙行序也。」这有佛号阿弥陀,当然阿弥陀佛也是劝愿,那个地方有一尊阿弥陀佛天天在那里说法,这是我们非常向往的,能够成就我们的学业、道业,他的方法就是叫我们念这一句佛号就行了。所以这个佛号给它排在信愿行的行门上,劝行。「复次,阿弥序佛,说法序法,现在海会序僧。」这个复次,这是第二个意思。这段文不长,实在讲只有三句,这个三句配在信愿行三资粮上。也可以把它配在三宝上,三宝就是佛、法、僧,阿弥陀这是佛,三宝里的佛宝;说法,这是法宝;佛说法当然有很多人听,这些听众就是僧宝,这是个和合的僧团。

  「佛法僧同一实相」,这是序体。实相就是真心、就是本性,十法界依正庄严都是心性变现出来的,所谓是唯心所现、唯识所变。「从此起信愿行」,我们依照前面的理论、事实生起信心、愿心,执持名号,求愿往生,这是本经的宗旨,也就是释迦牟尼佛为我们说这部经的用意之所在。「信愿行成」,成是成就,我们有真实的信心,对于这个事情决定没有疑惑;我们有强烈的愿望,能够舍弃身心世界,一心想见佛,想往生;这一句名号二六时中不间断。这个三桩事情成就了,「必得往生」,这个「必」是非常肯定的一个字,决定没有疑惑,「见佛闻法」,我们的心愿就圆满了,这是「序用」。

  「唯一佛界为所缘境,不杂余事,序教相也。」教学,教相就是教学,这个教学跟释迦牟尼佛平常对大众的教学不相同。因为世尊讲一切经论,内容很广很深,有事有理、有性有相,所以你心里头所缘的境界非常深广。这个法门非常单纯,只缘阿弥陀佛,以佛为所缘的境界,「唯一佛界」,就是阿弥陀佛。除了阿弥陀佛之外一切放下,统统不攀缘,「不杂余事」,这就是不夹杂,也就是大势至菩萨讲的净念,这是真正的清净,无比的清净。所以从教学来说,那是四十九年任何一会的教学都不能跟这一会相比。「言略意周」,言略是简单,言语不多,可是它的意思非常的圆满,周就是周圆而没有欠缺。到这个地方,把序分介绍过了。下面这是本经的「正宗分」。在没有讲经文之前,大师在正宗分的开端有几句话告诉我们。

  「信愿持名,一经要旨」,他这个小字里头注的就是正宗,「信愿为慧行,持名为行行,得生与否,全由信愿之有无,品位高下,全由持名之深浅,故慧行为前导,行行为正修,如目足并运也」。蕅益大师这几句话也是古人所没说的,与三经的宗旨完全吻合,难得他为我们末法的众生发明出来。这里面最重要的是告诉我们,往生西方极乐世界最重要的条件是什么,这说得太清楚了,「得生与否,全由信愿之有无」。你是不是真信?是不是真想去?真信、真想去,就能去得成,就能往生。西方世界前面介绍过有四土、三辈、九品,品位的高下,那就在念佛功夫的深浅了。我们特别要注意「持名之深浅」这一句,由此可知,不在乎持名的多少。有人一天念个两、三千声佛号,有人念两、三万声佛号,甚至有念十万声佛号的,那是持名之多寡。它不是多寡,它是深浅。如果一天只念十声名号,他的功夫深,确实能超过一天念十万声佛号功夫浅,真能超越。浅深从哪个地方看?功夫浅的人,念得虽然多,不得力,里面有妄想夹杂,这是古德所谓的「喊破喉咙也枉然」。那个念佛念得勤,念得很多的,古德看到摇头,喊破喉咙也枉然,可见得是要在深。由此可知,这个深,实在来说是信得深、愿深,信深、愿深,你这个佛号句句都深。一天十万声佛号为什么不得力?信得浅,愿也浅,还不想到极乐世界去。这个是花花世界,贪瞋痴慢还没了。所以虽然念得多,功夫反而浅,这是我们必须要知道的。

  除了这两句非常重要之外,大师在此地明白开导我们,「信愿持名」叫三资粮,用现在的话来说,就是往生西方极乐世界见阿弥陀佛的三个条件,这三个条件一定要具足。蕅益大师跟我们解释这部经,就是用信愿行这三个字。序分里面是信愿行,正宗分里面还是信愿行,流通分里头亦复如是。这是他老人家跟其他祖师大德解释《阿弥陀经》不一样的地方,这是他的一个特色。信愿就是慧,持名就是行,这句话说得非常之好,因为许多人对于念佛人产生了很大的误会,认为念佛人都没有智慧,疏忽了般若。念佛念得再好,顶多得一点定而已,因为经上有一心不乱,没有讲到智慧。殊不知蕅益大师在这里告诉我们,你们深信切愿这就是智慧,文殊菩萨智慧第一,舍利弗尊者也是智慧第一,他信、他愿。所以信愿从哪里生的?从智慧里面生的,你有信、有愿,换句话说,你就具足了圆满的智慧,不是大智慧的人不能接受、不能相信。所以佛特地叫着舍利弗,前面还挂上一个文殊师利菩萨。

  「持名为行行」,行行是福,所以念佛人信愿念佛是福慧双修。我们世间人想修福修慧,福慧要怎么修法?念佛修的福慧是世出世间第一等福慧,没有人知道。第一等的福慧从什么地方显示?深浅。你信愿持名深,福慧就圆满;念佛当中有怀疑、有夹杂,我们所修的福慧就少了。这是真实的福慧。所以大家不要怕自己没有福,念佛就有福了。所有一切法门里面,这个法门最容易,不但最容易,而且最稳当。不仅说你来生有大福慧,现在这一生,你就享受别人享受不到的福慧。慧是什么?是样样明了通达,样样不迷,觉而不迷,这是智慧。样样都清楚,处事待人接物既然不迷、清楚,当然你不会做错事,你会做得恰到好处。这是你的智慧,念佛人有慧。有福,福是心地清净,知见正确,正而不邪,净而不染,这种人有福。也许现在人一说福报马上讲到很现实的,那我生活怎么办?你要真正念佛,佛菩萨供养你,这个不是假的。前面虽然说了,我还漏了这一点。释迦牟尼佛当年在世,应当住世一百年的,他八十岁就圆寂了,还有二十年的福报,供养娑婆世界至少是我们地球上这些学佛的四众弟子。我们享受他这二十年的福报,享不尽。奈何许多的人不相信,那就没有法子了。

  我有一年在基隆大觉寺夏安居的时候,结夏安居,灵源老和尚请我去讲《楞严经》。那个讲堂正好在天王殿的隔壁,天王殿供的护法神,天王殿的后面就是韦驮菩萨,护法的。那个时候讲经都在晚上,我住在台北,每天晚上到基隆去讲经,讲完经还回来。我就告诉寺院里,因为听众是以出家人为主,那个时候大觉寺非常难得,有四十多位出家的男众,所以男众道场在台湾北部它算是第一个。灵老也非常难得,领众共修。我就劝大家,寺庙里少做佛事,多念佛。寺庙的财源、生活靠佛事,我劝他们不要做佛事。没有收入怎么办?护法神他要管这个事情。如果真正这些人在那里修行,说是这个地方没有道粮会饿死了,我说韦驮菩萨要撤职查办,他干什么的?你们今天不相信他,自己要去做佛事找生活,韦驮菩萨看看算了,你不要我护持,干脆我逍遥自在,他去游玩去了,根本就不在那里,这是事实。所以不必担心道粮,不必担心生活,一心办道,福在其中,你一定都不会冻着,不会饿着。

  你看自古至今,中国、外国,你什么时候听到哪有一个真正修行人饿死了的?没听说过。唐朝道宣和尚,这是我们律宗的开山祖师,他一天吃一餐,这是修戒律的,过中不食,他这一餐饭天人供养,这是历史上记载的。他也不需要托钵,也不要信徒送来,天人供养。这是真实的,自自然然佛菩萨、护法神找那些护法送来,不用你去操心,这才是正确的。可是很多人不相信,信没有,他那个信佛是半信半疑,不能深信,所以愿也就不切,念佛也就有口无心。所以念佛的人很多,往生的人少,原因在此地。不是经不灵,不是佛号不灵,经跟佛号是真灵,你不相信就没有法子。所以相信的人心清净,对于生活一点不忧虑,一点牵挂都没有,根本就不问。明天,明天还没到,着急什么?这才是个真正学佛人,诸佛护念,龙天拥护,真正的福慧。世间人为生活操心的,福薄,没有福,日子过得好苦。有福的人不操心,一点心都不操,佛菩萨安排,这个多自在。最大的福报,最殊胜、最难得的,是在这一生当中永脱轮回,往生净土,圆成佛道。这个福报实在讲是诸佛菩萨所羡慕的,我们这一生当中都得到。世间人晓得求福求慧,不晓得到哪里去求,不知道怎样去修,真正可惜。底下还有两句,「慧行为前导,行行为正修」,这两句的意思不难懂。信愿是个动力,我们才认真去念。所以,深信切愿,一个人自然就精进不懈了,勇猛精进这个力量就是信愿。请看经文。

  【舍利弗。彼土何故名为极乐。其国众生。无有众苦但受诸乐。故名极乐。】

  蕅益大师将这一句判作正宗分的开端,开端是释迦牟尼佛提出一个问题,叫着舍利弗。经中凡是提到名字,提到当机人的名字,是提醒他注意,叫他名字,他就很注意,下面就有很重要的话要说。诸位以后读经的时候,只要看到前面有佛叫着某个人,下面的开示就非常重要,所以特别提醒他。『彼土何故名为极乐』,这个极乐世界,为什么这个世界叫极乐?舍利弗没有答覆,这部经里头自始至终,佛叫着舍利弗给他说,舍利弗一句话也没说过。为什么没说?这是佛的境界,舍利弗没有成佛,说不出来。所以,本经自始至终是如来果地上的境界,佛是把果地上境界拿来做我们因地修行的依据。所以成就就跟诸佛如来无二无别,这才是真正不可思议。

  舍利弗不能答,佛只有自己跟大家说明,『其国众生,无有众苦但受诸乐,故名极乐』。「受」是享受,那个世界的人所享受的,唯乐无苦。我们这个世界的人所享受的,佛把它归纳起来一共有五种受,就是五大类,苦、乐、忧、喜、舍。身有苦乐两种的享受,心有忧喜两种受,如果说是身没有苦乐、心没有忧喜,这个状况就叫做舍,统统舍掉了。所以说五种受。舍受有,但是它不长久,假如舍受变成长久,那就得定了。所以舍,舍久了就是定,舍受要是永恒的舍受,就叫三昧。很可惜,这个舍是短暂的,不长久,一会儿它又起来了,苦乐忧喜又起来了。

  纵然到四禅天、四空天,我们讲的四禅八定,四禅八定还是属于舍受,它不是永恒的。就是讲非想非非想处天,这是我们三界六道里面最高的,它的定能够延续八万大劫。八万大劫还是有期限的,期限到了,他的定就失掉了,他那个苦乐忧喜又现前,所以他属于舍受,他不是三昧,三昧翻作正定,他不是正定。一定要到阿罗汉,阿罗汉的定功再往上提升一级,叫九次第定,超越三界,那个就不会退转了,那就永远舍了,那才叫三昧,才叫真正的正定,八正道里面讲的正定。所以,三界六道里头没有正定,我们讲的禅定统统属于舍受。极乐世界苦乐忧喜舍都没有,这才叫「无有众苦」。我们看解释:

  「众生是能受用人,等觉以还皆可名,今且约人民言,以下下例上上也」,这个说法说得非常好。众生这个名词我们要清楚,它的本意是众缘和合而生起的现象,就叫做众生。所以众生是众缘和合而生的。由此可知,众生本意它所含的意思是非常的广大,我们人是众缘和合而生的,这条毛巾也是众缘和合而生的,我们住的房子还是众缘和合而生的;换句话说,没有一法不是众缘和合而生的。所以众生两个字包括我们现在所讲的动物、植物、矿物,乃至于大自然的现象,因为它都是许多的条件产生的,都叫做众生。在这个地方我们讲狭义的,完全讲有情众生。众生里头有分有情、分无情,有情就是动物,有感情、有思想的,这一类的众生叫有情众生;植物跟矿物以及自然现象,那是无情的众生,我们称之为物质。现在人讲的植物、矿物、自然现象,这三类在佛法里头合在一起叫无情的众生。这个地方是讲有情众生,因为他底下讲「能受用人」,就是能享受的。

  「等觉以还」,众生是对佛说的,等觉菩萨以下的都叫众生。经上常讲九界众生,九法界除了六道之外,再加上声闻、缘觉、菩萨,都称之为众生,都是佛的学生。菩萨最高的阶级是等觉菩萨,五十一个位次里面他的位次最高,再往上去就成佛了,就不称众生了,等觉以下都称之为众生。在西方极乐世界,享受是平等的,九界众生在西方世界,诸位要记住,享受是平等的。西方世界之外任何一个地区,九界众生享受是不平等的,差别太大了。到西方极乐世界就完全都一样,这是难信之法,这是西方世界不可思议的境界。这个地方是说「人民」,其国众生是讲凡圣同居土带业往生的人,已经是无有众苦但受诸乐,那比人更高的阿罗汉、辟支佛、菩萨就更不必说了。所以说「以下下例上上」,意思就是在此地。下面要为我们细说两个世界苦乐不相同的处所。

  「娑婆苦乐杂」,娑婆世界有苦有乐,在我们人间苦多乐少,「其实苦是苦苦」,这个是就克实而论的,苦苦下面这个苦是名词,上面这个苦是动词。「偪身心故」,我们身心都受到很重、很大的压力,那怎么不苦?偪就是我们现在所讲的压力,我们精神上所负担的压力,生活上所负担的压力。生活压力是身,精神压力是心,所以感到非常之苦。「乐是坏苦」,虽然也有乐的时候,乐的时间不久,一下就过去了,过去了就坏了,所以它还是苦。「非苦非乐是行苦」,非苦非乐就是我们讲舍受,舍受是什么?是行苦,「性迁流故」,迁流就是它不能常保。

  我们先说这几个名词,都是佛门里头常常见到的。经中常说「三苦」、「八苦」,这个地方只讲了三苦。其实三苦就包括了八苦,苦苦里面就有八种,八大类。八大类里面,前面四个是生、老、病、死,在我们这个世界,所有一切众生都不能够避免的。生苦这我们都忘掉了,人很健忘,佛在经上说得非常透彻,从坐胎就苦了。这是讲神识,我们中国人讲灵魂,佛法里面讲神识,来投胎,在母亲肚子里面十个月,这十个月佛形容他的感受就像在地狱一样,就像在地狱里头受苦难一样。母亲喝一杯凉水,他感受就像在寒冰地狱,喝一杯热水,就感像在八热地狱一样。他不是没有感觉,太痛苦了,所以出生之后,前世的事情忘得干干净净。我们也看到世间,往往看到小朋友非常聪明活泼,害一场大病之后可能就变成白痴。这一场病苦都把自己聪明智慧都丧失掉了,何况在母亲肚子里十个月!所以前世的事情忘得干干净净,也就变成无知了。这是生苦。

  一出生,佛经上形容出生的时候就像在夹山地狱,一出世,接触外面境界,那个感受叫风刀地狱。所以一生出来就哭,为什么会哭?痛苦才会哭,才会大声的叫。你看到哪个小孩生下来哈哈大笑,很喜欢的样子,有没有看见过?所以,真苦!这是我们仔细观察小孩出生,能体会到佛在经上所说的,他生苦。生了之后,一天一天的衰老、生病,老病这个苦我们能够感受到,自己也慢慢老了,自己也生过病,所以病苦、老苦比较容易感觉到。死苦,还没死过,不知道死苦到底是怎么样苦?佛在经上告诉我们,我们的神识,就是灵魂,脱离身体那个痛苦,佛形容它叫「生龟脱壳」,活的乌龟把牠的壳剥下来,那个痛苦就像那样的。所以,死之苦超过最严重的病苦,这是个大难关,任何人没有办法避免的。可是诸位要知道,真正学佛人,学佛有真功夫的人,生老病死,生过去了,不说了,老、病、死都没有。他不生病,他虽然老,他老而不衰,体力跟年轻人一样,他没有老苦;死的时候他很自在,晓得哪一天走,他又不生病,如入禅定。不学佛、没有功夫的人,老病死是非要受不可的。真正有功夫的人,这三种苦我们在这个世间可以完全避免,这是真的,不是假的。所以这是我们讲福报,真正有福。

  另外四种,有「求不得苦」,世间人欲望太多,求不得这就感到苦。第六种叫「怨憎会」。冤家对头不想遇到的偏偏遇到,不如意的事情,不想遇到,还偏偏碰到,这都是属于怨憎会。第七个是「爱别离苦」。喜欢的人偏偏不能够常聚在一起,喜欢的物也常常不能够在面前,爱别离。这三种是身外的,生老病死四种是身内的,内外都苦。第八种叫「五阴炽盛」。这个八种苦,刚才讲的七种是苦果,是果报,我们眼前所受的,五阴炽盛这是因,这是苦因。五阴是「色受想行识」,用现代的话来说,就是生理与心理,心理跟心理的作用,以及我们生理,是造作前面七种苦的因素。一天到晚在打妄想,时时起贪瞋痴慢,身体不知道保养,消耗自己的精力、体力,这是带来生理上的疾病。所以五阴炽盛,炽盛是形容词,他这个造作非常的兴旺,时时刻刻不停,身心的造作,感来前面七种苦果。苦苦里头包括了这八大类,所以我们称八苦,八苦就是此地讲的苦苦,「偪身心故」,给我们身心带来了很大的压力。

  「乐是坏苦,不久住故」,我们这个世间决定没有真正的快乐。所谓乐,实在讲就像我们现在讲的麻醉一样,暂时把苦忘掉,可是那个时间很短暂,过去之后,苦又现前。所以说乐极生悲,这是实话。佛讲苦是真的,乐是假的,为什么?苦不会变成乐,乐会变成苦,不变是真的,会变是假的。譬如我们吃好吃的东西、自己喜欢吃的东西,这个吃东西很乐。如果叫你继续不断的再一碗一碗,吃一碗很乐,再吃一碗还可以,连续吃个二十碗、三十碗你就苦了,乐就变成苦了;跳舞很乐,连续不断跳上七天七夜,你受不了,要救命了。乐,乐过了头就会变成苦,苦不会变成乐。肚子饿了很苦,饿上七天更苦,不会变成乐。所以,苦是真的,乐是假的,这一定要认识清楚。乐是坏苦,它不是真实的。

  「非苦非乐」是不错,是很好,这个境界是好境界,它不能够保持,迁流不息,我们俗话常讲青春不驻,这就是属于行苦。我们一个人的衰老,不是一年比一年老,是剎那剎那在衰老,这叫行苦。其实说穿了,这说真话,真话不好听,但是它是真实的,绝不骗人的。人可以说从生下来,落地那一天就勇猛精进,一分一秒都不耽误,一直往坟墓里头走。谁肯停一停?这是真话,这是实在的事实,这就是此地讲行苦的意思。纵然你能够在非苦非乐的境界,岁月不饶人,你的寿命一天一天这样流过去了。所以苦有这三大类。

  「彼土永离三苦」,说到西方极乐世界,这三种苦完全没有,「不同此土对苦之乐,乃名极乐」,这句话说得非常之好。因为我们这个世间说苦,苦的对面是乐,乐的对面是苦,是相对的。西方世界既然没有苦,当然乐也就没有了,苦乐是相对的,唯有苦乐都没有才叫极乐,那才叫真乐。假如有乐的话,刚才讲乐是坏苦,乐不是真的,乐是坏苦。所以西方极乐世界很不可思议。这不可思议,议是议论,是说不出来,思是思惟想象,不但说不出来,那个境界的好、殊胜不但我们说不出来,我们连思惟、想象都达不到。这个世界的状况,佛在这个经上说了,这个经上说得不多,《无量寿经》、《观无量寿佛经》说得比较详细。说得最详细的,实在讲在《华严经》上,《华严经》那个境界实在讲就是西方极乐世界的境界。西方极乐世界要跟华藏世界来比,有过之而无不及,所以读《华严经》可以能体会到西方世界的殊胜庄严。

  过去慈云大师,他是清朝乾隆时间的人,就是慈云灌顶法师,著作非常丰富,留下来的大概有四、五十种,所以这个法师很难得,著作等身。他将娑婆跟极乐世界苦乐做一个比较,讲修行的难易,他说了十种,用苦乐来较量。他说我们这个世界纵然得人身,很难遇到佛,遇不到佛,遇不到佛是苦;西方世界往生到那个地方去,花开见佛,见佛是乐,亲近佛是乐。我们这个世界很难听到佛法,不闻法是苦;西方世界六尘说法,换句话说,你想听哪一个法门、想学哪一个法门,都能够称心如意,都不难,佛菩萨亲为指授。第三,在我们这个世间是恶友牵缠苦,我们想修行、我们想念佛,有许多人障碍我们、有许多事障碍我们,我们不能称心满愿的来修学;到极乐世界,诸上善人俱会一处,不但没有人障碍你,每一个人都鼓励你、都帮助你,这个乐。所以两个世界比较,真的,我们这个地方修行,实在说除了念佛求生净土之外,任何一个法门都是障碍重重,一生当中非常难成就。这个法门障碍比较少一点,因为一句佛号我可以念出声,我也可以在心里头默念。跟家人大众相处,他们讨厌我们学佛,我就在心里念,我口不念出来,不要惹人麻烦,不要伤一家的和气,自己可以潜修,一样能成就,这个法门的殊胜。

  我们今天就讲到此地。

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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