净土释疑新论(四) |
 
一、赓续前论 余在三十七年秋季,发心诠述〈净土释疑新论〉,送交《中国佛教》月刊登载,请益各方大德,业已陆续发表(一)(二)(三)等论。不料业障深重,本年春节前后,忽患肾脏发炎,医嘱切勿劳累,因此停笔静养,一心念佛,对于唯心净土自性弥陀等意义略有悟入,兹为答解各方同道莲友的疑问,特撰此论。就正有道,并赓续前论,庶免虎头蛇尾之嫌。 二、久讳的公案 ‘唯心净土、自性弥陀’这两句话,本是祖师们开示学人的名论,原恐初学高推圣境,不敢当下承当,向外驰求,愈趋愈远,特为亲切言之,以见净土弥陀,人人有分,当会归唯心自性。乃后人又因此误解,以为但净其心,极乐不离方寸,何必远求西方呢?但了自性,弥陀原非别人,何须别念他佛呢?甚至妄认说土说佛,纯是庄生寓言,绝非真实。嗟呼!祖师开示,本是无上醒醐,而后人误解,竟然变成害人慧命的毒药,则毫厘之差,千里之谬,天地悬隔,可不畏哉! 三、解答的前方便 释迦世尊说法四十九年,一代时教大别为经律论三藏十二部圣言,乍观之,真觉得浩如大海,莫测深广,而究其实际归纳之,则不出乎理事、心性、真俗、因果、权实、顿渐等项之外。所以学佛者,若不把前列等项,分晰清楚,加以融会贯通,则非随语生滞,自相矛盾,即必囫囵吞枣,不知其味,因此在正式答解问题之前,先作一方便,将理事、性相、真俗、因果、权实、顿渐等界说,略作分晰融通其意义,则答覆本问题时,自可迎刃而解了。 问:何谓理事? 答:理者理性也,事者事相也。净土法门,约事言,则实有至极庄严之境象;约理言,则是我心具,是我心造。然理与事固不能分张,不过约所重之义分事分理耳。心具者,自心原具此理;心造者,依心具之理而起修,则此理方能显,故名为造。心具即理体,心造即事修;心具即是心是佛,心造即是心作佛。是心作佛,即称性起修;是心是佛,即全修在性。修德有功,性德方显。虽悟理而不废事,方为真修,否则便堕执理废事之狂妄误解。若事理二法融通之,则必如蕅益大师所谓‘信自性中实有西方现成佛道之弥陀如来,唯心中实有清净庄严之极乐世界,深心弘愿,决志求生。’盖弥陀净土,总在吾人一念心性之中,既是我心本具,固当常念,既能常念,必可感应道交,则事理圆融,生佛一如。故曰:以我具佛之心,念我心具之佛,岂我心具之佛,而不应我具佛之心么? 问:何谓心性? 答:佛法所谓心,大别为二种:一曰真心,二曰妄心。性者,体也。何谓真心呢?即十法界凡圣生佛,即心本具之智体也,此性体灵明洞澈,湛寂常恒,不生不灭,无始无终。竖穷三际,而三际由之坐断;横遍十方,而十方以之消融。谓之为空,则万德圆彰;谓之为有,则一尘不立。即一切法,离一切相,在凡不减,在圣不增,《楞严经》所谓‘妙性圆明,离诸名相’者也。若言妄心,则分类很多,即肉团心、缘虑心、集起心,以及过去六尘落谢之一切缘影心等,悉皆名为妄心。是知真心可名唯心自性,若妄心则无土可生,无佛可见,又何唯心自性可说。净业中人,向妄心求者,以山河大地十方刹海为外境;向真心求者,即十方刹海山河大地为内心。知即内心,任意于中求无不得;若为外境,打成两橛,虽求不得。是故学佛最要条件,‘知真本有,达妄本空’,方不致认贼作子,引狼入室耳。 问:何谓真谛、俗谛? 答:佛法大体,不外真俗二谛。约理性说,则名为谛,谛即理也;约修持说,则名为观,观即修也。真谛者一法不立也,俗谛者万法圆备也。宗门下唯主参究,一法不立,佛尚无著落处,何况求生净土?此真谛之一泯一切泯,所谓实际理地,不受一尘,显性体也。若确论修持,则一法不废,不作务即不食,何况念佛求生净土?此俗谛之一立一切皆立,所谓佛事门中不舍一法,显性具也。必欲弃俗谛而言真谛,则非真谛了!如极乐世界之德风花雨、妙香天乐、泉池林树、宝网灵禽,色、光、声、香,遍满净土,成就如是清净庄严,似乎备举俗谛而皆曰‘有’者,何也?盖极乐世界所谓有者,乃妙有也。须知妙有云者,明其有而不有,故妙有即是真空,亦即是真谛,真不离俗,俗中见真,故就俗谛以明真谛,乃实真谛也。 问:因果之道,与佛法有何关系? 答:世出世间之理,不出心性二字;世出世间之事,不出因果二字。约佛法论,从凡夫地,乃至佛果,所有诸法,皆不出因果之外,况我佛所说三世因果,乃发挥因果之究竟者。三世因果者,现在作善作恶,现生获福获殃,谓之现报。今生作善作恶,来生获福获殃,谓之生报。今生作善作恶,第二生,第三生,第四生,或十生百生千万生,或至无量无边劫后,方受福受殃者,谓之后报。后报则迟早不定,但凡所作业,决无不报者。故经云:‘欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。’所以万德洪名,一历耳根,即是将来成佛的亲因,如食金刚,永久不化。散心称名者,福德善根,俱不可思议,况具足深信切愿,专持名号,求生西方,则临命终时,绝对弥陀圣众,现前接引,往生极乐世界。此以念佛求生西方之因,必感见佛往生之果,如种瓜得瓜,种豆得豆,响必应声,影必随形,因不虚弃,果无浪得,此可不待问佛而能自信者也。 问:何谓权实顿渐?又净土法门,究竟何教? 答:此问题,以《印光大师文钞》上,解答最为明白:权者,如来俯顺众生之机,曲垂方便之谓也。实者,按佛自心所证之义而说之谓也。顿者,不假渐次,真捷疾速一超直入之谓也。渐者,渐次进修,渐次进入,必假多劫多生,方可亲证实相之谓也。彼参禅者,谓参禅一法,乃直指人心见性成佛之法,固为实为顿,不知参禅纵大彻大悟,明心见性,但见即心本具之理性佛。念佛一法,彻上彻下,即权,即实,即渐,即顿,不可以寻常教理批判,上至等觉菩萨,下至阿鼻种性,皆须修习。如来为众生说法,唯欲众生了生脱死耳。其余法门,上根则即生可了,下根则累劫尚难得了,唯此一法,不论何种根性,皆于现生往生西方,则即生即了,如此直捷,何可名之为渐?虽有其机,不如寻常圆顿之机。有似乎渐,而其法门威力,如来誓愿,令此等劣机,顿获大益,其利益全在仗佛慈力处。凡禅讲之人,若未深究净宗,未有不以为浅而藐视者;若深研净宗,则当竭尽心力而为弘扬。岂复执此权实顿渐之谬论,而自误误人哉? 四、订正久讳的公案 问:祖师开示‘唯心净土、自性弥陀’的两句话,何以谓为无上醍醐呢? 答:先要了知所谓‘唯心净土、自性弥陀’云云,乃指吾人之圆觉真心,人人俱有,生佛同体,竖穷三际,横遍十方,所以十方世界,三世诸佛,一切依正庄严,悉皆妙明真心中所现之物。汝知虚空最大乎?那知‘空生大觉中,如海一沤发’,彼虚空在我真心中,尚如小片之云,忽点太清之里,云何娑婆极乐一切净秽刹海,而不在我本然心中耶?然则祖师所谓唯心自性者,实非在汝胸中妄想缘影心内也,乃在现前一念本真之心内也。此真实心,远离知觉,超出见闻,永断一切生灭增减之相,非今非昔,性本真如,具含众妙,乃十界迷悟之本,实不可得而思议其广大者。既十方刹土,都在大觉不动真心之中,则极乐世界,岂能例外?经曰:‘心佛与众生,是三无差别’,佛与众生,本来同一法性,在圣不增,在凡不减,既为同法性,则自性讵非弥陀也? 我佛常说:‘应观法界性,一切唯心造’,皆是指点吾人当下念佛之心即是佛。若心净,则佛土净。极乐与娑婆,同是实境,虽是实境,乃全我心,既全我心,我今于中,舍东取西,厌秽忻净,恶娑婆求极乐,乃至恣意炽然,著相而求,皆不离我心也。如是而求,不离心故,故彼弥陀相好现时,即自心显,自心显即彼佛显。又我心即是彼佛之心,彼佛即是我心之佛,一体无二。故云‘唯心净土、自性弥陀’,如是精义,因赅果海,果彻因源,岂非无上醍醐吗? 问:后人误会‘唯心净土、自性弥陀’两句话,何故便变成贼害慧命之毒药呢? 答:彼误解者,以唯心净土之心,妄认为身内肉团的缘影心,所以一言唯心净土,即手指胸前;以自性弥陀之性,妄认为无始俱生的虚伪习气,所以一闻自性弥陀,即颟顸气魄承当。殊不了知即境即心,俗不碍真,反于不二法中,分内分外,辨境辨心。因此教人舍外取内,背境向心,使憎爱转多,分别更甚,而深违理趣。一分其境,便以极乐为外,教人不必求生;一分其心,便妄指六尘缘影虚伪妄想为心,谓极乐在内。因思此心无质,又谓本无一切因果善恶、修证之法,从是恣意放肆,教人不须礼佛烧香燃灯诵经忏愿等,种种善行,谓之著相。似此坏乱佛法,自误误人,终成大法魔殃,宁非贼害慧命的毒药耶? 五、结论 问:祖师的原意,后人的误会,业已明了,究应如何简明辨正呢? 答:不必另立理论,便可驳斥,即将此二语破句,读作:何为唯心?则净土是;何为自性?则弥陀是。所以然者,不到净土,焉证唯心?现在妄想不名心也;不见弥陀,安了自性?现在业识不名性也。此千古久讳之公案,莲池、蕅益诸大师,皆痛辨之,晚学曾会通其意,在拙著〈持名念佛四大要领〉中,加以说明:极乐世界,为依报国土之名,确其有地,决非寓言的乌托邦;阿弥陀佛,为正报教主之号,实有其人,绝非权现的幻化者。......乃至行人须从信里进入,方肯脚踏实地,老实念佛。倘有人以‘唯心净土、自性弥陀’见告者,当下应即体会:净土乃真正唯心之净土,但确有可到之境;弥陀乃真正自性之弥陀,但实有能见之佛。夫所以反覆详辨唯心、自性者,为欲使人依经所说,深知彼土之佛,即是自佛,彼土有相之他佛,即自性无相之实相佛,而不碍有他也。今又以为自佛实相佛,更念自佛实相佛,则始终是他见未忘。他见未忘,则始终我执不化,念念之间,尽成大小铁围山,重重障碍。要知西方极乐,去此十万亿刹之遥途,未为远在。且必回他作自,而后可以证心了性。净土要义,即有念时,会取心体,专仗他佛。故曰托外义成,唯心观立,此中理谛,诸经既多散见,而特说‘净土三经’,归根一念以总束之,乃真教内别传也,岂通途一切法门,所可相提并论也哉。 |